諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零二十九頁，從第一行看起：
這第四大段，「勸知惑苦以斷眾疑」。品題：
【惑盡見佛第四十一】
這些話都是真的。什麼時候見佛？惑盡，斷乾淨就見佛了。惑斷乾淨，惑還有習氣，習氣不礙事。無始無明習氣只障礙一樁事，其他的事都不障礙，障礙這一樁事就是回歸常寂光，這個有絲毫的習氣都不行。這個習氣是什麼？起心動念。起心動念非常微細，前面說過，一千六百兆分之一秒，一秒鐘起心動念是一千六百兆次，這裡頭的一次，這個都沒有了，就真正證得妙覺如來。妙覺如來融入常寂光，就是真正回歸自性。回歸自性，一切現象都不存在，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，叫常寂光。常寂光無處不在，無時不在，它是萬事萬物的本體。我常常用電視做比喻，電視很普遍，都市裡的居民家家都有電視，我用常寂光比喻電視的螢光幕，屏幕，能生萬法就是屏幕現的色相，打開頻道就現色相，這個色相就是能生萬法。沒有這個屏幕，這個色相現不出來，必須要有這個屏幕。換句話說，一切萬法之能夠顯現是因為有常寂光，沒有常寂光就不能顯現。
常寂光看不見、摸不到，也想不到。什麼時候能見？世尊在大乘經上告訴我們，八地就見到了。見到不能融入，真見到了，就是知道體跟作用是一不是二。屏幕是體，裡面的音、相是作用，作用跟體融合在一體，所以佛經上常說，體即是用，用即是體，體用不二。我們講六種信，就是事跟理，理是屏幕，事是色相，融成一體，事就是理，理就是事，八地菩薩知道，八地、九地、十地、等覺都知道。等覺菩薩將最後一品無始無明習氣斷乾淨了，他就融入常寂光，那叫親證，這個地位叫妙覺，在這個地位裡頭，實報莊嚴土沒有了。所以實報莊嚴土也不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土例外，《金剛經》上這句話說盡了，確確實實是事實真相。
菩薩在現象裡頭不迷，凡夫迷，凡夫完全不知道，著相不見性。性在哪裡？性就在相裡頭。所以宗門禪宗明心見性的人，老和尚問他，性是什麼樣子？隨便拈一法比劃比劃，老和尚點點頭就印證了。一切法統是自性變現的，沒有一個是例外的，豎一個手指也是。禪宗有公案，這公案名字我記不得了，應該是《五燈會元》裡頭的。小和尚學會了，什麼是自性？他也會豎一個指頭，有樣學樣。結果有一天豎一個指頭，老和尚用戒刀一下把他的指頭砍掉了，他開悟了，他真悟了。所以宗門的這種公案，從《五燈會元》、《景德錄》，你要是真的明白裡頭的義趣，確實很有味道，像看故事一樣很有味道，那都是見性人，他以善巧方便給我們做出的示現。
怎麼樣才叫見性？不起心不動念就見性，起心動念見不到。但是不起心不動念還有習氣，所以他住實報土，他不能入常寂光，必須無始無明習氣斷乾淨了，入了，融入常寂光。但是實報土裡頭那個如來所起的作用全現了，能現萬法。它能現萬法，能生萬法，他自性現的。憑什麼現的？自性本具的，本來具足，具足無量無邊法。只要有緣就現（就現前），沒有緣不會現前，有緣就現。有緣是「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上講的「隨心應量」，《楞伽經》上講的「自心現量」，其味無窮，「不斷之無」，這妙極了！他怎麼說得出來？這是什麼？這就是宇宙的真相，一切萬物萬法的真相，《般若經》上講的諸法實相，就是自心現量，不斷之無，真說絕了！我們不能不佩服。淨宗沒有例外的，亦如是。淨宗之妙妙在哪裡？妙在它建立一個常寂光淨土，妙在這裡。說明什麼？說明在極樂世界修學直捷融入常寂光，這麼清楚，這麼明確，真不可思議！我們看到這個經文法喜充滿，眼睛看到文字，眼睛放光。我們看今天這段文，這第一大段，這裡頭分為四大段，第一段是比喻，比喻裡頭有三小段，第一段「問」，釋迦牟尼佛問。
【譬如轉輪聖王。有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓綺殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。】
就是王子犯罪了。
【而以金鏁。繫其兩足。諸小王子。寧樂此不。】
世尊提出問題，這些王子快不快樂？把他關在監獄，這個監獄是七寶造成的，裡面華麗到極點，但是你看他腳鐐手銬，腳鐐手銬不是鐵的、不是銅的，是金的，黃金的，這些小王子樂不樂？我們看念老的註解，「本品續勸」，接著再勸，要斷疑、要斷惑，疑是懷疑，惑是迷惑。初以王子被囚作比喻，「《嘉祥疏》曰：轉輪王喻無量壽佛」，七寶宮殿，這是極樂世界，「王子得罪」，這是比喻「疑心之人過」，對佛的智慧懷疑，或者不疑佛的智慧，懷疑自己善根福德不足，這都是過失。
「金鎖喻花不開」。往生到極樂世界都是蓮花化生，帶著疑惑的人往生也不例外，還是蓮花化生，但是怎麼樣？花不開。前面我們讀過，「五百歲中不見三寶」，這個五百歲是我們這邊地球上的五百年，最長的時間他不會超過五百年的，所以有幾天花就開了，有幾十天花開了，有二、三年花開的。什麼時候知道錯了，懺悔了，花就開了。懺悔真的滅罪，懺悔要真懺悔，不是搞假的。真懺悔是什麼？就是後不再造，同樣的過失不能重複。儒家講「不貳過」，這是孔子讚歎顏回，孔子學生只有顏回一個，他過失只會一次，不會有重複的過失，這孔子讚歎他，這叫真懺悔。懺悔了，後來又做，這就錯了，這個罪業懺不完，一定要後不再造。這些小王子在七寶獄裡面，起居飲食一切受用跟轉輪王一樣。這個比喻前面所說的花雖然沒有開，在花裡面的享受跟忉利天一樣，跟夜摩天一樣，人間比不上。
『層樓』就是一層一層的樓房。在古時候三層就很高了，又沒有電梯，通常的樓房都是兩層，三層是高樓了。『床』是臥床，『帳』，床帳，古時候對這些裝飾都非常考究。『榻』也是床，榻是比較小一點的床，通常不設帳，是休息用的，床是睡眠用的。『鏁』就是現在講的腳鐐手銬，是這一類的刑具。『妙飾奇珍』，奇異的珍寶，巧妙的裝飾。這是說王子犯罪，佛用的比喻都非常善巧，我們人間沒有，人間皇宮裡面禁閉罪人的地方哪有這麼快樂？沒有。皇宮裡面叫天牢，天牢裡頭很辛苦，那個待遇跟普通人一樣，飲食起居沒有這麼樣的享受。所以這是比喻作天宮。這就對了，他們的享受跟忉利天、跟夜摩天一樣。還是這個說得好。下面彌勒菩薩回答：
【慈氏白言。】
彌勒菩薩回答。下對上稱白，上對下是告。你看經文上「佛告彌勒」，告訴彌勒，這是上對下；下對上，『慈氏白言』。
【不也。】
佛問，這些王子快不快樂？不會快樂。
【世尊。彼幽縶時。心不自在。】
他被關在監牢獄裡頭，沒有自由，他也不會自在，他哪來的快樂？他們這些人唯一的一個念頭就想求脫。
【但以種種方便。欲求出離。】
希望離開監牢獄。這時候沒有別的念頭，只有這麼個念頭。
【求諸近臣。終不從心。】
你要希望這些大臣幫助你，做不到，必須要：
【輪王歡喜。方得解脫。】
要怎麼樣讓『輪王歡喜』，把你放出來，你才能解脫。
後面這一段「合」，這裡頭分四段，「合被囚」。我們看經文：
【佛告彌勒。此諸眾生。亦復如是。若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。】
這是懷疑佛的善根。
【於自善根。不能生信。】
這是懷疑自己善根，疑自，前面是疑他。『不能生信』，信心生不起來，這也都是真話。斷疑生信，必須搞清楚、搞明白。還有一類沒有疑惑的人，善根深厚，他什麼都不懂，他真聽話，那是對佛百分之百的恭敬，對老師恭敬、對聖賢恭敬。這些人是特殊人，心地厚道，沒有傲慢、沒有自大、沒有成見，我們講老實人。老實人非常可貴，老實人什麼都不知道，你教他什麼他就做什麼，這種人成就不可思議。所以上上根跟下下根不移、不變，真正下下根的成就可以達到上上根人，就憑他的老實。我們當中這一般都是不老實的，自己意見很多，自己想法、看法很多。那個老實人什麼成見都沒有，什麼看法也沒有，什麼想法都沒有，教他幹什麼他就幹什麼，鍋漏匠就是最標準的一個示現。
倓虛法師為我們說的修無師，這是哈爾濱極樂寺建成的時候，倓老開戒，請諦閑老和尚做戒和尚。那個時候戒期是五十三天，還很如法，這些大德、長者他們來主持法會。有一個修無師到這邊來做義工，來討一份工作。定西法師問他，你能做什麼？他說我願意照顧病人。戒期當中有生病的，感冒的、傷風這些需要人照顧，他來討這個工作，就讓他做這個事情。住了十幾天，他來告假，倓老有修養不計較，來歡迎你，走也可以，沒有障礙。定西看到心裡就不高興，就責備他，出家人怎麼沒有道心、沒有耐心，五十三天都熬不過去？怎麼來了幾天想走？他就告訴兩位老法師，我不是到別的地方去，我要往生極樂世界。這兩個人一聽，預知時至，對他就特別尊重。他要一個房間，要一個寮房，要準備兩百斤劈柴給他火化用。問他幾天，他說不出十天。到第二天又來跟老和尚說，我明天就走。積極給他準備。這個人沒出家之前是做泥水匠，不認識字，沒念過書，出家之後在寺廟裡頭修苦行，寺廟裡頭沒有人幹的粗活，他統統幹，他就是一句佛號，南無阿彌陀佛，不中斷，跟鍋漏匠一樣，真的是念累了休息，休息好再念，無分晝夜，一句佛號。
第二天走的時候，他要求要幾位同學念佛送他往生，當然大家歡喜，就有十幾、二十個人來送他。走的時候真叫乾淨俐落，他沒有生病，坐在柴堆上火化，走了就火化，就點火。旁邊人問他：修無師，古人走的時候都留幾首偈、留幾首詩給我們做個紀念，你也不能例外。他說我是老粗不認識字，我也不會作偈，我也不會作詩，不過我有一句老實話告訴大家，給大家做個紀念，「能說不能行，不是真智慧」，說這麼一句話。真的挺老實的，能說做不到，不是真的，假的，留了這句話。火燒留下的舍利都保存在極樂寺，諦閑法師來的時候看到非常讚歎，向大家說，這是我們出家人的好榜樣，真成就了，往生極樂世界就是去作佛去了，極樂寺開戒有這樣殊勝的表法，值得大家學習。沒有往生之前沒有人認識他，也沒有人瞧得起他，是寺廟裡頭一個做粗活的出家人，走得這樣的殊勝！這個故事也是記載在佛七開示裡面，倓老常常引用他們勉勵我們念佛的同學，好榜樣。還有在家居士功夫不亞於出家人，走的時候清清楚楚、明明白白，說走就走了，這是我們應該要學習的。
彌勒菩薩這幾句話，念老的註解裡頭不多，『亦復如是』，舉事合前面的比喻，『不得出現』，合前面用金鏁繫其兩足，他在蓮花當中不得自由，不能像下下品往生的人，他們能夠分身，能夠化身無量無邊無數，能化這麼多身。化身做什麼？到無量無邊無數諸佛剎土裡面去供佛，快樂！供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修。從這個地方我們就明白了，極樂世界的人福報之大，十方諸佛剎土裡頭沒有，單單就這一種，人生在世，或者我們說十法界這裡面有情眾生，什麼是一生第一樁的大事？就是求福求慧。福慧二足尊就是佛陀，「皈依佛，二足尊」，求圓滿的福報、圓滿的智慧，快速就成就，那就是極樂世界，單憑這樁事情我就要到極樂世界去。他方世界修行，你要成就福慧要很長的時間，沒有這種能力，跟一尊佛學得慢慢來。到極樂世界，十方一切佛教你，都給你種福，都給你長智慧，一天就圓滿了，你在別的地方要無量劫，到極樂世界一天就完成。極樂世界快速成佛憑什麼？就憑這樁事情，你說這還得了嗎？殊勝，殊勝到極處在極樂世界。我們今天有緣、有機會遇到了，怎麼可以錯過！
我是學佛六十年，講經教學五十多年才肯定了這樁事情，毫無疑惑了。所以經上講的難信之法，我有特別深的體會，為什麼？這個路是我走過來的。真正感謝三寶加持，如果我的壽命要是短的話，這個疑惑沒有辦法化解，要這麼長的時間，還得到現代量子力學家的助緣，他們的研究報告幫助我斷疑生信，近代的科學家累積四百多年科學的經驗所發現的，跟三千年前佛大乘經上所說的不謀而合。我們對於佛的智慧還敢疑惑嗎？我還不是親證的，看科學報告跟大乘經對比，這不能不相信，幫了大忙！。
淨宗，我們現在回頭看古大德的註解，看蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，看得出味道。二十年前我們讀這個沒有濃厚的法味，一知半解，看古大德的註解，聽上一代的這些大德他們的講經也都是囫圇吞棗，為什麼？他跟我們一樣，疑沒斷，心沒下決定心，疑信參半，所以我們學了不能接受，不能不疑惑。我對淨宗的疑惑怎麼化解的？是學《華嚴經》化解，在《華嚴經》上看到末後一著，普賢菩薩十大願王導歸極樂，給我很大的啟示。普賢是華嚴的上首，普賢為長子，文殊為庶男，文殊擺在第二。排列是表法，說明華嚴是以行為主，普賢擺在第一，普賢是行門，重視真幹，文殊是智慧。我們淨宗跟華嚴完全一樣，淨宗表法，觀音表行門，大慈大悲，救苦救難；大勢至菩薩表解門，表智慧，觀音菩薩表慈悲，把行擺在第一。像天台，他們把解擺在第一，行擺在第二。天台宗他們供養的是釋迦牟尼佛、阿難尊者、迦葉尊者，阿難表解門，傳經教的；迦葉表行門，表禪宗，先是教，後是禪。這個排列順序是表法，不能把它擺錯了。
佛法有先解後行、有先行後解，看什麼樣的根性。上上根跟下下根都是先行後解，中等根性的佔絕大多數，要先解後行，他得搞明白，他才相信，他才肯幹。上上根人所謂是舉一反三、聞一知十，是一聞千悟，那個沒有問題，上上根人。下下根像鍋漏匠的，這個沒辦法講，他不懂，他聽不懂，你就一句阿彌陀佛，他就真幹，他真成功。佛教化眾生應機施教，所以一生說這麼多法門，我們一定要明白這個意思，他說這部經，這個經為誰說的，什麼人當機，我們想想我跟他是不是一類的根機，不是一類就不適合，是一類就很合適。佛在的時候沒有問題，佛不在的時候問題來了，我到底學哪個法門？找誰？要找老師。老師是佛門弟子，老師有修有證，老師也能觀機，沒有佛觀得那麼準確，大概也差不多。現代沒有老師了，怎麼辦？真的就是方東美先生教我們這個方法，深入經藏，求什麼？求自見其義。這個要有恆心，要有自信心，對自己沒有自信心很難。自信心裡頭一定要相信經上所說的，一切眾生本來是佛，相信我自己本來是佛，我很不幸墮落在六道輪迴，染上很多的壞習氣障礙我們的自性，變成了凡夫，要相信這個理、事、因、果。然後我們遇到佛法，佛教給我們，我們要在一切法門裡頭先去觀察，先去了解，然後選擇。
我觀察、了解用了三十年，將近四十年的工夫，決定選擇淨土法門。任何一個法門我都認真去思考，都要斷惑證真，這個斷惑難。這個法門帶業往生，要求的，煩惱要能伏得住，不是斷。斷難，我斷不了，伏行，用什麼伏？用一句佛號，訣竅就是起心動念，不管這個念是善、是惡，第一念是起心動念，第二念就覺悟、明白了，不跟著走了，阿彌陀佛，不管善念、惡念，統統化作阿彌陀佛，這叫伏。念頭起來它不相續，我讓佛號念念相續，這個辦法我想想我能做得到。這個人要老實，做不到的自以為能做到，一定害自己，那個虧吃大了，後來要吃大虧。我們自己想想，自己確實可以做得到的，確實能有把握的，你就在這上下功夫。李老師用這功夫。老師很誠實，不說假話，他對我講絕不是謙虛，我覺得他說的真實話，用真實心、真實話來教我們，我們聽懂、接受了就要真幹，不幹對不起他。我們老師確確實實了不起，在今天看，佛法的承傳就剩這一脈了。我原先沒有想到，果清法師出家居然把戒承傳下來了，老師這個傳法下去有根了。
我知道這個東西好，緣不足，非常想能有一個小地方、小道場能夠讓我安居，我可以不離開，我這一生都想這個，走到哪裡都想這個問題，緣不足，到時候非離開不可。你看到八十五歲了，你們昨天看我這個六和園，八十五歲才有個居士供養我這個小地方，我心定了，我可以不動了。可是行不行？為了佛法，現在不是為別的，為佛法，我必須要到龍喜大學、到漢學院去做表法，至少這兩個地方，一個地方住一年。還有壽命我再回到六和園來，我在這邊養老，我不辜負何澤霖居士的善意。表什麼法？教學。佛門的教學法跟現在世間這個科學教學法不一樣。我帶四、五個學生，學習期間一年，一年他們能夠把《無量壽經》講得絕對不會比我差，會講得好，會講得清楚、講得透徹，講得叫人不能不相信，就成功了。所以我要定下來至少還得兩年，兩年之後九十歲，九十歲可以定下來了。
佛的教學法傳到中國來之後，儒接受了，道接受了，這是什麼教學理念？戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。學什麼？學慧，目的是學慧。慧怎麼來的？從定來的，不是廣學多聞來的，與廣學多聞不相干。四弘誓願諸位要記住，那個意義很深，是指我們學佛一條道路，第一個你要發心，發菩提心，眾生無邊誓願度，這就是發菩提心，這是一個動力。你為什麼走這條路？這條路什麼力量推動你？世間人是名利推動的，佛法不要名、不要利，你為什麼會精進不懈？動力就是我發願要普度眾生，這個力量推動我。怎樣才能夠完成這第一願，眾生無邊誓願度？頭一個要有德行。沒有德行不能教人，德行就是斷煩惱。眾生有煩惱，佛菩薩沒煩惱，要把斷煩惱擺在第一，斷煩惱是戒。再進一步是定，戒治不了的，定，定就伏住了。伏住之後自然開智慧，因為智慧是自性本具的，障礙沒有了，智慧就往外透，障礙多它透得少，障礙沒有了它透得多，障礙完全沒有了，它就完全透出來。所以戒、定都是伏惑的。
煩惱無盡誓願斷，煩惱斷盡了才學法門，法門無量誓願學。無量法門學起來不難，龍樹菩薩只花三個月就把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切教通了，全通了。三個月就通，為什麼？他沒有煩惱，所以一通一切通。我們能找得到證據，在惠能大師身上找，惠能大師開悟了，跟龍樹菩薩一樣明心見性，惠能大師對於釋迦牟尼佛四十九年教法通不通？通，教通、禪通、密通，沒有一樣不通。你看法達禪師一門深入，長時薰修，讀《法華經》三千遍。《法華經》長，一天大概只能念一部，三千部就十年。十年一門深入，長時薰修，他沒有得定，沒有得定、沒有開慧。到曹溪去參訪六祖，禮拜的時候頭沒著地，他起來六祖就問他，你這三拜頭沒著地，你有什麼覺得驕傲的地方？他就說他念《法華經》三千遍，值得驕傲。六祖就問他，《法華經》講些什麼？他答不出來。向六祖請教，六祖說這個經我沒聽說過。六祖不識字，不會讀經的。你念給我聽。《法華經》二十八品，他念到第二品方便品，六祖說，行了，不必念了，我全知道了。講給他聽，他開悟了，再禮拜頭就著地了。這就說明什麼？真正明心見性之後，這個經不需要聽完，聽幾句就明白了，無論是序分、正宗分、流通分，隨便哪一分，聽幾句就明白了。所以世尊四十九年，三個月可以學完，真的不是假的。
必須煩惱無盡誓願斷，斷掉了再學法門，立刻就通了，暢通無阻。最後佛道無上誓願成，成佛之後才能普度。這個成佛，廣義的說，證得圓教初住就是成佛，斷一品無明，證一分法身，就是法身大士。《華嚴經》上所說四十一位法身大士，那就是成佛，他就能通一切法門。法身大士就有能力化無量無邊身，親近無量無邊諸佛，供佛修福，聽經聞法。快！開頭很慢，起頭，到那個時候非常快，很短的時間全都通達。這叫菩提道，這叫成佛之道，我們得走這個路子。我們不能跟世間人走這種科學教學法，我們不學這個東西。我這三個老師，方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士都是教我走成佛之道，我非常感恩！走現在一般學校的這種教學理念跟方法做不到，學得再辛苦，學得再好，成為一個學者，學校拿個博士學位，大家稱你為佛學家、佛學大師，你所了解的是佛學常識，一切經論你都讀過，你下過工夫，你講得頭頭是道，你也可能著作等身，但是與明心見性、與三昧毫不相干。那是什麼？那是變了質的佛教，這個我們很遺憾。
方東美先生我很佩服他，真了不起！他是一個學者，他沒有老師。他是生病住在峨嵋山，有這麼一個緣接觸到經典，這個人國學根柢深厚，所以漢字、文言文是非常重要的，他有這個能力，所以讀經他沒有障礙。心地清淨，他有智慧，也就是妄念少、雜念少，一生讀書人，而且攻的是哲學，接觸到佛經發現這才是全世界哲學的最高峰。他能說得出來「學佛是人生最高的享受」，這個話一般人說不出來，他要沒有嘗到這個滋味，他怎麼會說得出來？章嘉大師有沒有大徹大悟我不知道，但是佛經上所講的三昧他肯定得到，他真的行住坐臥都在定中，這是我一生只看到這麼一個人，真的是我們學佛最好的榜樣。他在定中，坐在那個地方像一座山一樣，幾個小時他不動。口裡面他持咒從來沒間斷，他是金剛持，我們看到嘴唇在動，微微在動，沒有聲音。老師很重要，老師是我們的典型，是我們的模範。所以我們的功力跟上一代比不行，比不上，從這個地方就深深體會到，眾生的福報一代不如一代。我們還真正是有幸遇到善知識，遇到真善知識，這一生真正能往生，我們就對得起老師了。下面，「合寶獄」。
【彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清淨。無諸穢惡。】
花是蓮花，「華胎合七寶獄」。皇宮裡面的花園，可想而知整理得乾乾淨淨、美輪美奐，就像花園裡面這些建築、宮殿，清淨莊嚴。「合層樓綺殿，…如轉輪王」，轉輪王生活居住的所在。後面這一段「合無樂」。
【然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦。不生欣樂。】
這些小王不樂，他見不到三寶，他不能供養奉事諸佛，這兩句就是一切殊勝善根。現在在我們這個世間，我們眼看著這個地球上的居民信仰宗教的人年年下降，我們沒有調查，天主教有調查。我訪問梵蒂岡，教宗跟我說，還有一個主管外交的紅衣主教告訴我，他們調查的報告，信仰宗教一年比一年少，他們對於這樁事情很憂慮。我們為這樁事情也在一起好像討論六個小時，兩天，一天三個小時，在梵蒂岡。怎麼辦？我提出的建議就是宗教要回歸教育，教堂要認真講經教學。這種做祈禱不行，現在年輕人認為這是迷信。佛法的教學是有兩個基本必須遵守的原則，就是契機、契理。我們做祈禱，契理不契機，年輕人不願意接受。祈禱有沒有效果？真有，他不以為然，他認為是迷信。因為現在的年輕人從小就接受科學的教育，受科學的影響，科學一切，頭一個拿證據來。教學是可以拿得出證據來的，祈禱拿不出來，神不會出現給我們看。我們一祈禱上帝就來了，一給我們看到，大家就相信了；上帝不來，大家不相信，說你是騙人的。教學就不一樣了，經典上佛、菩薩、聖人，上帝也是聖人，神也是聖賢，我們這樣跟他說，他相信。所以一定要回歸教育。內部有祈禱，對大眾不用祈禱，對大眾就是教學。講什麼？講倫理、講道德、講因果，把這三樁東西講透、講明白，他自然就相信了。
我信不信神？我相信，我相信有神，相信有上帝，相信有真主，比你們的信徒信得還要真，為什麼？我明瞭真相。忉利天確實有上帝，忉利天主，夜摩天有上帝，二十八層天，層層天都有天主，第四禪摩醯首羅天王，我們相信。宗教像一個國家一樣，有皇上，現在是有總統、有大臣，大臣是眾神，皇上就是天王，就是天帝、天主。所以佛教跟所有宗教不衝突，佛是什麼？佛是老師，人間有老師，天上也有老師，佛在天上也是老師的身分。佛菩薩這諸天都常常去講經說法，接受邀請，確確實實是一家，佛講倫理講到究竟圓滿。倫理是講關係，跟人的關係，跟樹木花草的關係，跟山河大地的關係，跟大自然的關係，跟天地鬼神的關係，這都是倫理。佛講到什麼？講到一體，遍法界虛空界跟自己是一體。真的是一體，為什麼？自性變現出來的，就像惠能大師所說，「何期自性，能生萬法」，所以萬法是自性生的。
佛教教育是以明心見性為目標，終極的目標是明心見性，見性就叫成佛，所以明心見性就拿到佛陀這個學位。佛陀是學位的名稱，像我們世間博士，最高的學位，你就得到這個稱呼。所以佛是教育，用中國傳統文化來說，佛就像孔子一樣，沒有政治地位。佛還有，佛的政治地位是國師，當年在世十六大國王皈依釋迦牟尼佛，接受釋迦牟尼佛的教誨，這是國師，他還有這個頭銜。這是附帶的，正規的那是他真正證得的地位，是佛陀。佛陀是學位名稱，菩薩是第二個學位，阿羅漢是第三個學位，像現在大學，博士、碩士、學士三個學位。佛教承認神、尊重神、禮敬神，這就像我們現前社會一樣，你是個有學問、有道德的，你對於國家元首一定是尊重、尊敬，是這樣的關係。
講智慧，智慧裡頭有知識，知識裡頭沒有智慧。佛是智慧圓滿，知識當然也是圓滿，沒有一樣不知道的，能幫助一切眾生離苦得樂，離究竟苦，得究竟樂。神也能幫助一切眾生離苦得樂，不能究竟。究竟是什麼？脫離六道輪迴是離究竟苦，往生極樂世界是得究竟樂。在無量法門裡面不講極樂世界，講諸佛如來實報莊嚴土，那就是究竟樂。釋迦如來的實報土是華藏世界，密宗裡面講的是密嚴淨土，阿彌陀佛的極樂世界，大乘教裡說，一而三，三而一，都是同一個境界，各宗說法不一樣，實際上它是相同的。
我們看最後這一段「合得脫」，這一段是重要的一段經文。
【若此眾生。識其罪本。】
知道自己錯在什麼地方。
【深自悔責。】
就是懺悔。
【求離彼處。】
離開邊地，換句話就是希望花開，蓮花開了。
【往昔世中。過失盡已。然後乃出。】
就是生生世世的習氣必須在蓮花裡頭斷掉，為什麼？在蓮花裡頭實際上是轉八識成四智，如果有一些習氣在，轉不過來。只要花開見佛，我們就曉得他的習氣盡了，煩惱、惑、障乾淨了，他才能夠花開見佛，花開見佛包括凡聖同居土下下品往生的。生到極樂世界什麼時候花開？每個人時間長短都不一樣，但是決定會花開，只是時間長一點而已，很自在。
我們希望花能早一點開，現在四弘誓願這四句話修學總綱領要記住，一定要發心度眾生。這一願是孔子所講的仁，「己所不欲，勿施於人」、「行有不得，反求諸己」，這是仁愛。念念為眾生不為自己，為什麼？別人跟我是一體，不是二是一，愛人就是愛自己，幫助別人就是幫助自己。你自己發的是什麼心？我要普度眾生，你幫助這個人，這個人成就了，他普度眾生，我的願望他不就做到了嗎？不一定要我做，不許別人做，這是傲慢、是嫉妒、是障礙，你自己也做不好。你能幫助一切人，一切人都生歡喜心，一切人都給你做助緣，你的願望很快就達到圓滿。所以嫉妒、傲慢是嚴重障礙。孔子都說過，他說假使有個人像「周公之才之美」，但是這個人傲慢、吝嗇，「使驕且吝，其餘則不足觀也」，那別的是什麼？假的不是真的。貪瞋痴慢統統斷掉了，是真的不是假的，在日常生活當中對一切人、一切事、一切物非常小心謹慎，我們有沒有貪瞋痴慢夾雜在裡頭？有沒有嫉妒在裡頭？這很容易，人家讚歎我會不會生歡喜？人家毀謗我會不會生悶氣？有這種情形就不行。讚歎、毀謗是平等的增上緣，在這個境界裡頭我自己反省，我的功夫有沒有，功夫到什麼境界？沒有這些人，我怎麼知道自己在哪個階層？他們都是好人，都不是壞人。他們做出不善的事情，跟我們一樣一念迷惑，不小心做的過失可以原諒的，不需要計較。我們自己做錯事情，自己會原諒自己，為什麼不能原諒別人？自己做好不值得讚歎，為什麼？應該做好，做好是本分，做壞是迷惑。
回頭是好事情，所以這個地方『識其罪本』，這一句重要。「乃至然後乃出」，這就是「合輪王歡喜，方得解脫」。《淨影疏》裡頭說，「明」，這是明白、明瞭，「胎生者，無餘苦事」，他在裡頭享樂，他什麼苦也沒有。苦在哪裡？苦在「五百歲不見三寶，不得修善」。什麼叫不得修善？見三寶，念三寶，讚歎三寶，這叫修善。所以不見三寶，修善的緣沒有了，這就是他們的苦處。我們現在這個世界還有不少人排斥三寶、拒絕三寶，見到三寶要毀謗，見到三寶不生歡喜心，這什麼原因？這是迷得太深，迷的時間太久。那要怎麼辦？我們出家人要做出好樣子，做出好榜樣給他看，他看到了生歡喜心。
我們也有一個榜樣，胡小林居士。沒有學佛之前不懂得孝順父母，認為我只需要讓父母吃得飽、穿得暖，有房子住，這就是孝親，其他都不知道；看到父母不如意還要責備，言語、態度都不好，都讓父母看到難過，是這麼一個人。學佛之後完全改變了，對父母能尊重、能愛護、會關懷，點點滴滴都讓父母感覺得快樂。他父母是老共產黨員，無神論，不信宗教的，看到兒子這麼大的轉變，他說你這些從哪裡學來的？他說我從佛法學來的。佛法這麼好！他相信了。而且跟老人（他的朋友）在一起讚歎佛法，我兒子學佛了，是一百八十度的大轉變。這個影響就大了！真正做出來，身體力行。父親走是念佛往生，真的不是假的，走得非常安詳。老母親還在。孝子！對父母孝順，對老師孝順，老師跟父母沒有兩樣，老師的兒女跟自己親兄弟沒有兩樣，他有困難要盡心去照顧他，要幫助他，不求回報。把倫理、道德、因果統統做出來，外面人看到就相信了，對方自然信服了。
所以罪本就是不見三寶。善中之善、無比無倫的大善是什麼？是念阿彌陀佛。你看現在多少人反對念阿彌陀佛，聽到念阿彌陀佛好像聽到惡言一樣排斥，這種人怎麼會有福報，怎麼會有智慧？福報、智慧是從三寶來。三寶在哪裡？三寶是自性，自性的三德，智慧、德能、相好，自性的三德。佛教裡頭也說，佛教的名詞，智慧叫般若，法身，解脫，解脫是自在，大自在。學佛能得到這三樣東西，般若智慧，真正的法身慧命，得大自在。
「以此苦故，雖樂不樂」，雖然生活環境美好，他也不樂。又義寂法師說，「但望勝樂，劣樂為苦」。勝樂是學佛之樂，劣樂是世間人天之樂。從佛菩薩看人天，人天不樂，人天是苦。「如欣上者」，羨慕上一層就會厭棄下劣，定為粗苦，往下看決定是粗、是苦。「雖名為苦，非苦受也」。西方極樂世界邊地這些往生的人，經上雖然說他是苦，實際上他所受的是我們世間忉利天、夜摩天之樂。苦在哪裡？苦在見不到三寶，聽不到佛法，不能分身供養諸佛如來，苦在這裡，也就是說他行動不自由。
又望西大師《無量壽經鈔》裡頭說，這都是日本的，日本的祖師大德，他設了一個問答，「問：生邊地為是疑心果，為是修善果」。解答的是，「正是修善果」，他能夠往生到邊地是修善這樣去的，不是疑心。「但由疑心所間雜故」，善裡頭有懷疑，「令所得果，不得純淨」，他生邊地。如果沒有疑惑，他就入品了，最低的也是下下品往生，往上去，下中品、下上品、中下品、中中品、中上品，他往上面去了。
再看底下這一段，『若此眾生』，為我們解釋經文，這向下的經文，「正勸斷疑知罪，懺悔求出」。這個經文我們要記住，我們要常常勤於懺悔，為什麼？自己造的並不知道，如果自己知道，怎麼會造？自己造自己不知道，就要承認自己迷惑顛倒，缺少智慧。真正知道，不可能明知故犯，沒這個道理。所以一定要天天懺悔，常常懺悔、常常思過。我們起心動念有沒有過失？為自己就是過失，增長自私自利，增長貪瞋痴慢，不反省不知道，一反省就知道了。沒有貢高我慢、沒有嫉妒，沒有求勝這個念頭，現在講出風頭。我們老師給我做榜樣，方老師六十年前我跟他，他自己寫的書好像只有一種，《人生哲學》，薄薄的小冊子，沒有東西出來。實際上他寫的東西很多，不出版，為什麼？老師告訴我，年年境界不一樣，現在年輕出版了，到了八十、九十再回頭一看，就難為情了，不成熟，一知半解，貽笑大方。人家不笑你是對你客氣，自己看到不舒服。所以到成熟，哪一年成熟？一輩子也不成熟。今年覺得比去年好，明年肯定又比今年好，所以東西永遠不能出版，但是他寫。所以今天《方東美先生全集》，學生給他出版的，他再不能改了。沒出版之前，這些舊的稿子常常看、常常改。
李老師也是這樣的，李老師是八十歲以後同學出版一部分，那是他挑選的，還有一部分認為不妥當，特別是他的唐詩都是往生之後才整理出版的，這些文稿都是改過十幾遍、二十幾遍。他告訴我，這樣的謹慎目的是留給後人做參考資料，不是為了自己要出名的，不是想人知道的。真正為後人，那就要東西不能有絲毫錯誤，如果有錯誤，沒有把它改正過來，對不起人。這多麼負責任、多麼謙虛、多麼恭敬，這才是聖賢，跟凡夫不一樣。
前賢是我們的榜樣，我們縱然有新的體會，這個體會不夠深、不夠廣，過幾年自己境界又向上提升了，再看今天這個不滿意。我講的東西都是同學們整理的，我看過沒？沒看，為什麼不看？不值得一看。所以人家問我你講的什麼，我說我天天都是講的胡說八道，不值得流通，但是給初學人做參考或許有一點幫助。我講的都是實話。到明心見性那就定了，為什麼？那個時候說的東西跟佛一樣，沒有差別，可以流通。沒有明心見性，我還有煩惱、還有迷惑，那就靠不住。別人不知道，自己清楚，自己用念佛的方法不斷向上提升。
下面給我們解釋「罪本」，這個地方經文上是罪本，魏譯本的叫「本罪」，意思是一樣的。康僧鎧的本子，五種原譯本，這個本流通最廣。這個本子我聽老師講過一遍，《無量壽經》，康僧鎧的本子。夏蓮老的會集本他早年講的，我還沒有到台中去，跟老師不認識。難得老師把這個本子給我了，他講的時候他做了註解，註解就寫在經本上，叫眉註。我的長處，他老人家寫的我能看得懂，所以《無量壽經》早年在海內外我講過十次，統統是依老師的眉註。這個十遍以後，我講的就參考黃念老的註解。到前年八十五歲的時候，清明節，我就下定決心把一切放下，一切經教統統放下，年歲大了，準備自己的後路，所以專講念老的註解，也報老人知遇之恩。晚年我們認識、相識，我們共同學習這部經、弘揚這部經，希望大家能夠相信會集本，能夠信得過念老的集註，對往後九千年念佛往生決定有利益、有好處，我們的用意在此地。
《會疏》裡頭就說得清楚，「本罪者，疑惑罪也」。疑惑，範圍很大，不能疑，不能迷惑。疑是對聖教的懷疑，對自己信心的懷疑，尤其佛說一切眾生本來是佛，對這個懷疑。《華嚴》說「一切眾生皆有如來智慧德相」、「一切法由心想生」、「相由心生」，像這些經句很多很多，你要對它懷疑，這罪就重了。惑是迷惑，是什麼？受外面境界誘惑，會起心動念。財色名食睡五欲，現在我們講得簡單，講四個字「財色名利」，會勾引你的貪瞋痴慢，你在這個境界裡你生它，你就迷惑，就獲罪，你不知道事實真相。真相經上有，你也會念，你也會講，但是你還是迷惑，為什麼？《金剛經》說的「凡所有相，皆是虛妄」，你為什麼把它當真？你還想貪得，還想控制，還想支配，有這麼多的念頭夾雜在裡頭，這是惑，這統統障礙菩提。有這個現行障礙往生，縱然往生了，你肯幹，真念佛，肯幹，很如法，生邊地，這不值得。佛這一段經文給我們提出警告，如何往生不墮邊地。
下面望西大師說，「疑佛五智，謂之本罪，非十惡業等」，不是指十惡業，專指懷疑佛的智慧。這個五智，第一個是根本，是佛的一切智，一切種智，就是無所不知、無所不能，這是根本。另外四種就是轉八識成四智，這個轉八識成四智是在蓮花當中成就的。很多人很難相信，蓮花裡頭怎麼轉識成智，而且時間很短。往生，從我們捨棄身體，我們坐在蓮花裡頭，蓮花合起來，佛把這個蓮花帶到極樂世界，放在七寶池中，這個時間是一瞬間就完成了，但是這一瞬間坐在蓮花裡頭的人就已經轉八識成四智，所以花開見佛。如果對這個有懷疑，花就不開，什麼時候不懷疑了，什麼時候花開，最長的時期不會超過我們這個世間五百年，這最長的時期，最短的時期也許只有幾天、幾個星期，花就開了。
所以義寂在此地說，「言悔」，後悔、悔責，「此省察心」，我們自己反省觀察，觀察我們自己的心，這叫悔。「責，呵責其迷心也」，責備自己為什麼會起貪瞋痴慢，為什麼會迷而不覺，特別是在境緣當中。如果常常有這個念頭起，自己就要下定決心，我不接觸環境。為什麼初學的人躲到深山住蘭若？阿蘭若就是人跡不到的地方，不跟外界接觸，修清淨心，免被外境干擾，是這麼個意思，住山閉關。這也是閉關的一個理由。閉關不是隨便可以閉關的，閉關住山都是真修，真修一定是明理，理不明的時候，那閉關住山叫盲修瞎練，不會成就的。
我在台中求學的時候出家了，台北有個居士在士林那邊山上有一個精舍，是戰爭時候建的，日本式的房子，日本式的，後面有防空洞，那個時候美國的空軍轟炸台灣，他們在山上躲避。戰後他們住在市區，這房子沒有人住，準備供養給我，讓我在那裡閉關。我把這個事情報告老師，老師把我呵斥一頓，就告訴我，閉關，你知道閉關什麼條件？我說不知道。閉關是大徹大悟，大徹大悟照理說要弘法利生，沒有人來請你，你也不可以向外說，我開悟了，我怎樣怎樣，那是自己自讚，這是不許可的。那要怎麼樣讓人知道？閉關，住山。這個人開悟了，我們要請法師親近他，就到他那裡去。這才能閉關。你有沒有這個條件？當然沒有，我學佛剛剛起步。剛剛起步要什麼？要學，不能離開僧團，不能離開老師，不能離開同學，你怎麼會去住山、閉關？哪有這個道理！另外還有一種住山的條件，就是你的名氣太大了，來拜訪你的人、請教的人太多了，你沒有辦法修行，用閉關的這個方法拒絕訪客。這兩種條件你都沒有，你怎麼能住山，怎麼能閉關？我才了解了。可是我們同戒的，受戒之後同學，離開戒場就有人去閉關，我們師兄弟還有幾個，他們閉三年關。跟古人不一樣，古人閉關是得定開慧，他們三年關閉完之後還是胡思亂想，還是妄想、雜念一大堆，不如聽經學教。古人這個制度是好的、是正確的，我們懂得他的意思，知道應該怎麼做法。今天時間到了，我們就學習到此地。