諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一零二一頁，倒數第五行：
「蓋信有六信：信事、信理、信自、信他、信因、信果」。我們這個地方參考資料裡頭的排列是依照蕅益大師在《彌陀經要解》所說的，它的順序，第一個是信自，第二個信他，第三個信因，第四個信果，第五信事，第六信理。前面五條我們學過了，今天我們看參考資料最後的一條。「信理者」，從理上講，「深信十萬億土」，十萬億土是個很大的距離。一個佛剎，就是一尊佛的教化區，叫一佛土。這一佛土多大？黃念老告訴我，是十億個銀河系。銀河系就太大了，十億個銀河系是一佛土，現在這裡是多少個十億銀河系？十萬再乘十萬，十萬億，十萬億個十億，這個距離我們無法想像，太遠了。從理上講，實實在在「不出我今現前介爾一念心外」，沒超越。這什麼意思？我們現前這一念心是全宇宙，十萬億佛國土沒有超越這一念。這一念要記住，是彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒，這叫一念。一千六百兆分之一秒，我們也無法體會到。所以西方極樂世界在哪裡？古大德大徹大悟的人告訴我們就在當下。不但十萬億佛國土在當下，遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土也統統在當下，為什麼？沒有離開一念。世界從哪裡來的？宇宙從哪裡來的？大乘經上講，遍法界虛空界從哪來的？《華嚴經》上講，無量無邊的華藏世界從哪來的？一念。惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」。能生就在一念，一念圓滿具足，念念具足。可是你一定要知道，念念是不同的，如果相同就是相續相，它不相同。不相同是相似相續相，好像是相似，其實每一個念都是獨立的。
就像我們明瞭過去那種老式的電影，那個電影是幻燈片組成的，就是今天講的動畫，原理是動畫。在放映機裡面，每打開一個鏡頭，這一個幻燈片打在銀幕上，這一張跟前頭一張不一樣，跟後頭一張也不一樣，大同小異。場景是一樣，人在裡面走動不一樣，開口說話不一樣，所以大同小異。這是我們看的局面小。如果看整個宇宙？那是小同大異，不一樣，差別太大太大了，那不是大同小異。看大宇宙是小同大異，看小宇宙是大同小異，決定沒有兩個念頭是相同的，也就是決定沒有兩個念頭現的境界是一樣的。所以佛說這是假的，不是真的，「凡所有相皆是虛妄」。虛妄相是從自性變現出來的，所以真妄攪和在一起，現在科學的名詞叫糾纏在一起，糾纏讓你分不開。好像光光相映，我們這個房間有十幾盞燈，每一盞的燈，光跟光糾纏在一起，分不開。雖分不開，各是各的光，我們關掉一個燈，這個燈的光就沒有了，並不妨礙別的燈，別的燈開關也不妨礙這個燈。這個道理要懂，這是宇宙的真相。了解之後，我們自自然然把它放下，不再留戀，恢復到清淨心。恢復清淨心，清淨心起作用就是佛知佛見，無所不見，無所不知。所以下頭這句話，「以吾現前一念心性實無外故」。大而無外，小而無內，這是事實真相。這幾句是說明宇宙所有現象是心變的、心現的，自性所現，阿賴耶所變。
「又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影」。前面是講全宇宙，現在把範圍縮小，阿彌陀佛的極樂世界，要深深相信，沒有一樣不是自性變現的。西方極樂世界依報是環境，正報是佛菩薩，每一個往生到西方極樂世界的人，這都稱菩薩，這屬於正報。主是阿彌陀佛，老師；伴是學生，學生就是菩薩，四土三輩九品往生的菩薩統統叫伴。依正主伴，皆吾現前一念心中所現影，影像，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真的，要當真就錯了。
「全事即理」，事是現象，是所生所現，理是能現能生。妄是講相、現象，真是講自性。這個概念一定要把它搞清楚，不能像佛菩薩那麼樣的清楚，總有幾分概念，對我們學佛修行有大利益。修行最大的難關就是放不下，放不下的原因就是對於事實真相錯解了。只有佛法講得清楚、講得明白、講得透徹，讓我們聽了之後，愈想愈有道理，沒錯，這個才是真的，佛教我們放下，我們自自然然就放下。知道全事即理，理跟事分不開，全理即事。「全妄即真」，全真即妄。「全修即性」，怎麼全修？在一切法裡面，你明瞭它，知道相是幻相，是生滅相，是每一秒鐘有一千六百兆的生滅，你有這種概念，所以性相都不可得。為什麼？性是真的，是能生能現，能生能現的自性非物質、非精神也非自然，所以我們六根無法感受得到，它是真的，它確實有，確實存在，永恆的存在，這是性。性現的相，現的依正莊嚴，這裡講的依正主伴，這是所現所生。十法界、六道是所生所現裡面攪和著阿賴耶在裡頭，阿賴耶能變，把它變成十法界。如果沒有阿賴耶，它不變，它是一真法界，就是實報土，實報莊嚴土。我們知道，因為阿賴耶攪和在一起，把實報莊嚴土變成十法界，十法界四聖法界就是方便有餘土，六道就是凡聖同居土。搞清楚，搞明白，叫看破。終日隨緣，終日不變，這叫修行。恆順眾生而不為眾生所干擾，這個人就叫羅漢、就叫菩薩；會被環境干擾，這個人叫凡夫。凡聖就是這麼來的。
於是我們就明白，十法界四聖法界是聖人，起碼是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛在那裡住，他們的環境是淨土，釋迦牟尼佛的淨土。六道，是凡夫，是穢土。穢土裡頭也有很殊勝的，跟淨土差不多的，那是什麼？色界天跟無色界天。為什麼不能跟阿羅漢比？阿羅漢永遠脫離六道輪迴，他們沒有，色界天、無色界天沒有。他要不學佛，要不肯放下他的執著，他出不了六道，壽命到了，他會往下墮落，因為上頭沒有了。那個往下墮落是很可怕的事情，很可悲的事情，好不容易爬到巔峰，結果掉下來了，掉到哪裡？差不多都是掉到地獄，叫爬得高、摔得重。為什麼墮地獄？毀謗三寶。他為什麼毀謗三寶？是他自己愚痴，不了解事實真相，把四禪天、四空天當作大般涅槃，認為自己已經成佛，證得不生不滅，到壽命完了，怎麼還有生滅？佛說的話是假的，大般涅槃不是真的。有這種疑心，有這種疑惑，這就是犯無間地獄的罪業，你造無間地獄罪業自然受果報，就這麼回事情。
所以我們全修即性，全是沒有分別，著重這個全字。你看這一段裡頭，「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自」，這四個全字太好了，全是沒有分別、沒有執著，遍法界虛空界全部都是，沒有一樣不是。這個真是什麼？是自性變的。所以全修，這就講了，法門無量誓願學。無量跟一是一回事情，無量跟一劃等號。《華嚴》上說「一即是多，多即是一」，多是無量，任何一個一都包括無量、包括全體。任何一個一都包括全體，換句話說，任何一法你要是具足信願，一心專注，都能成佛。為什麼？他見性，見性就成佛。我常比喻看電視能不能見性，明心見性？能，問題是會不會。會看電視，電視是什麼？凡所有相皆是虛妄，就在這裡面你明白了，明瞭，一切放下，放下起心動念，放下分別執著，那就成佛。會，太重要了。所以，哪一法不是佛法，會了；不會，哪一法是佛法？不會，什麼都不是；會的，什麼都是，都在這個全字裡頭，這個字裡頭妙極了。「全他即自」，佛做到了，佛看每個眾生都是自己，真誠慈悲流露，對待任何一個眾生，有情眾生，我們能理解，無情眾生，樹木花草、山河大地，乃至於一個微塵，佛對它的慈悲都是圓滿的。對蚊蟲螞蟻的慈悲是圓滿的，對人能不慈悲嗎？對一粒微塵慈悲是圓滿的，何況山河大地？這裡頭這四個全字妙絕了。
「我心遍故」，我的心，遍就是全，這四個全統統具足。「佛心亦遍」，我心跟佛心是一個心。「一切眾生心性亦遍」，一切眾生的心性，諸佛如來的心性，跟我的心性是一個心性，三無差別，心、佛、眾生。這個意思統統在這四個全字，「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自」，這四個全字好。下面有個比喻，「譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。是名信理。」理是一個，事無量無邊，無量無邊的事不外一個理，所以你只要明理、明了，那些事也就全部都明白了。世尊立教原理就在此地，根據什麼理論來教學，就根據這個道理。根據這個道理，所以佛陀教育的理念是「一門深入，長時薰修」；佛陀教育的方法，如何能圓滿這個理念，他的方法是「讀書千遍，其義自見」。
教學的理論是一門深入，長時薰修，八萬四千法門、無量法門，你選一門就一門深入，一生不改變，根性利的，煩惱輕的，一年幾個月，二年、三年就大徹大悟。我們在歷史上看到，根性差一點的，三年五載開悟，十年八年開悟，也有二、三十年之後開悟的，證明這個理念跟方法是正確的。開悟了，經上說的自然智，智慧，沒人教的；無師智，沒有老師教的，這種智慧全都現前了。釋迦牟尼佛示現給我們看，一生四十九年所說的一切經，沒有人教。釋迦為我們示現是非常好學的年輕人，跟現在知識分子有同樣的習氣，這是示現給我們看的。廣學多聞，他學了十二年。學了十二年，全學的是知識，沒有智慧，知識不能解決問題，知識有侷限性，不圓滿，而且還有後遺症。科學在我們這個地球上，有四百年的歷史，現在帶給地球這麼多的麻煩，這個麻煩沒有人能解決。
我們這些人，凡人，誰能解決？英國湯恩比博士說的，大乘佛法能解決，孔孟學說能解決。孔孟學說是什麼？我們用一句話來代表，孔孟學說是仁義忠恕。孔子一生講仁，「仁者愛人」、「己所不欲，勿施於人」。義是孟子說的，「義者循理」，要隨順道理，要講道理。「夫子之道，忠恕而已矣」。忠是用心用得正，不偏不邪；恕是原諒別人。特別是在現前這個時代，做錯事情的人太多太多了。他為什麼會做錯？他沒有人教他，這是可以原諒的。有人教他，做錯了，要受懲罰，沒有人教。《無量壽經》前面我們念過，佛說「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。湯恩比明瞭，現在人造的罪業不能怪他，他不知道，他父母也不知道，他祖父母也不知道，曾祖父母也未必知道，大概要推到高祖父母，知道有這回事情。知道怎麼樣？沒學，沒做，沒落實。再往上推兩代，大概他們小時候做到了。所以往上推七、八代。我們今天做錯的這些事情，佛菩薩原諒我們。這個責任到底誰背？這是歷史的包袱。祖宗教誨、聖賢教育，疏忽二百年，你怪誰？我們今天很幸運，遇到大乘，遇到聖賢教育。如果我們沒有遇到，遇到不能夠鍥而不捨去鑽研它，不知道，我們會犯跟世間人同樣的錯誤。所以不能再怪責了。怎麼辦？有不少人問我，我舉了一個例子，我說你看小朋友，三、四歲的小孩，他遇到困難，他怎麼辦？他去找他爸爸、媽媽，替他解決。都是這樣的。不管中國、外國，你看小孩，碰到事情他怎麼辦？去找他爸爸去了，找他媽媽去了。我們今天社會問題怎麼辦？沒有想到爸爸媽媽，爸爸媽媽就是找老祖宗！老祖宗遺留下來這些智慧、教訓、理念、方法、經驗非常豐富，你去找他就解決問題了。
歷史上有個聰明人，唐太宗。這個人聰明，他二十七歲做皇帝，沒念什麼書。那個時候是亂世，隋朝的末年，各地方起義造反，他也是其中之一。十六歲就帶領軍隊打仗，還是個常勝將軍。你看十六歲，沒成年。二十七歲做了皇帝，那麼多的社會問題擺在面前，怎麼辦？這個人聰明，找老祖宗。派幾個大臣，都是書讀得很好的，從古籍裡面，三皇五帝到前面晉朝，二千五百年當中，往上數二千五百年古人對於修身、齊家、治國、平天下，那些智慧、理念、方法、經驗我都要，你們在這個書籍裡頭去找，找來之後抄下來給我看。這成立一個小組，在將近幾萬冊書當中去搜求，最後好幾年的工夫，確定經史子這三類裡面找出六十五部書，再從六十五部書裡頭把唐太宗所需要的節錄下來，他所需要的修身、齊家、治國、平天下，這個書就是《群書治要》。所以《群書治要》是修身、齊家、治國、平天下的精華篇，老祖宗的。唐太宗找老祖宗，找到了。大唐盛世從哪來的？就從這來的。這個書好！我們中國人大意了，那個時候沒有印刷術，書都是抄寫的，數量不多。日本人識貨，日本在中國的留學生很多，他們把這些書搜求，全都帶到日本去。中國失傳了一千年，居然在唐書、宋史、元明清的歷史裡頭，《群書治要》這個名稱都沒有。嘉慶做皇帝，乾隆傳給他兒子，嘉慶登基，日本對中國送的禮物，那時叫進貢，進貢裡面有這部書，中國人才知道。但是清朝嘉慶的前一段時期是盛世，滿清的盛世，乾隆、雍正、康熙這個三朝，確實不比唐朝差，可以說超過唐朝。所以這個書雖然是送回來，大家不重視。到民國初年，有一些專家學者看到，商務印書館印了兩次，一次是依照日本傳來的天明版本，依這個印的，同時用鉛字重新排版印了一次。我相信大概都是一千本，在那個時候，到現在也有九十多年了。
中國這塊土地上經過軍閥割據的戰爭，八年抗戰，這些本子都很不容易找到。我都以為絕版了，我知道有這個書，沒看過，講經的時候我提出來，居然有同修聽到替我找，找到兩部，民國初年商務印的。商務自己也不知道，我問過商務的總經理，他們不曉得有這個東西。《四庫》跟《薈要》，台灣都保存一部完整的原本，《治要》沒有人曉得。我們得到這個本子，看到真是無量的歡喜，祖宗之德，中國有救了。這兩部書我拿到手，我翻開來一看，兩種都沒有人看過，是新的本子，紙已經變成黃色，變了顏色，很脆。裡面沒有人做過記號，好像沒有人翻過，沒有摺疊的印子，這個太難得了。我交給台灣世界書局，印一萬套。過了兩個月，又有一部書寄來，《國學治要》。這個書沒聽說過，但是我想到這個東西重要。很多年前，我找我的弟弟，他那個時候在復旦大學教書，找退休的文史老教授，希望他們在《四庫全書》裡頭節錄，跟《群書治要》想法完全相同，把精華節錄出來。做了兩年多，拿來給我看，不適用。這個是很艱難的工作，不是容易的事情。天天想著念著，沒有想到看到這個，正是我心目當中所想的，從《四庫》裡頭節來的。原來他們也是用《治要》的方法，他們見過《治要》，這是《四庫全書》的治要，叫《國學治要》。這是《四庫全書》的鑰匙，想讀《四庫全書》先讀它，對《全書》有了解、有認識，然後你再想要哪一部分東西，你很容易取得，所以它是《四庫》的一把鑰匙。這個《治要》是做學問，是治學。《群書治要》是政治，主要是治國。這個《治要》是治學。這兩樣東西太難得、太可貴了！所以我立刻也是印了一萬套，這樣怎麼？這就不會失傳，能保存下去，不至於失傳。這兩種書我看到之後，我的信心生起來了，我的夢想可以變成事實。書都印出來，希望有人讀，有一群愛好中國國學的、有使命感的人讀這些書，把這些智慧、方法、經驗，有利於一切眾生的，把它發揚光大，幫助這個世界化解衝突，恢復安定和諧。我們走這個路子，向這個目標去邁進。
這六個信堅定了我們的信心。這個比喻也是我們常常用的，「一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙」，這就是科學裡頭講的糾纏，這叫信理。六種信我們就學到此地。我們再看念老的集註，「具足六信，方名具信也」。蕅益大師將信願行淨土的三資糧，也就是求生極樂世界的三個條件，下了定義，這個信不是普通所說的信，要具足這六種，「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，這才叫信。「本類行人知求佛智」。本類是念佛求生西方極樂世界這一類的修行人，知道求佛智慧，這個佛智是一切種智。
下文裡面有普遍智、無等智、威德廣大不思議智，這三種智相當於前面所講的四智。「勉強言之，威德廣大不思議智，相當於前之不可稱智與不思議智」。不可稱智是轉第六識，也叫做妙觀察智。不思議智是轉前五識為成所作智，成所作智顯的是神通，天眼、天耳、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，所以不思議。「普遍智」，轉第七識為平等性智，相當於前面所講的「大乘廣智」，「平等普遍運載一切有情咸至無上菩提」。「無等智」，這就是前頭所說的無等無倫最上勝智，這是轉阿賴耶成大圓鏡，就是圓滿的轉過來。轉第八識是頓轉，它不是漸轉，不像前面，前面第六識、第七識跟前五識，雖然轉是六、七，五、八是果上轉，但是果上轉有頓漸，前五識是漸轉，第八是頓轉，大徹大悟、明心見性就轉過來。「無等智，應為無等無倫最上勝智之簡」。「前之諸智，見《魏譯》」，康僧鎧的譯本；這一段節錄的經文，普遍智這個說法，這是《唐譯》的本子，都是《無量壽經》的譯本。「譯者開合不同，文筆有異」，所以用的名稱有出入、不一樣，我們兩樣對比就發現、就知道了。「兩譯所指之諸智實無有異也」，意思相同，文字上稍稍不一樣，意思相同。「於上諸智，能知信求，故云希求佛智。」轉八識成四智，怎麼轉？禪定，落實在禪定，定就轉過來了。
定是什麼？一念不生。每天有一點時間修定，首先一般比較方便是早晚，人都休息沒有人干擾，靜坐半個小時，早晨晚上。我們念佛的人，我們在念佛，聲聲佛號沒有妄想、沒有雜念，佛號不間斷。沒有懷疑，沒有夾雜，初學的人就是修功夫成片。到功夫成片之後，不放棄，就是修一心不亂。只要真正能定住，在日常生活當中，盡可能的放下。放下也是慢慢來，要真幹，效果才明顯。不是認真幹的話，放不下，放不下就生煩惱、就起障礙。外面嚴重的誘惑，四個字，財色名利，四大魔王，有一個就能把你全部毀掉，如果四個都有，麻煩大了。這四個魔厲害，我們用什麼對付？一句佛號。真管用，會得佛力加持，讓你的心定下來。經題上，把淨宗的因果都說得很清楚。佛門習慣是先講果後講因，講果容易懂，然後告訴你這個果怎麼來的。所以經題上前面半段，大乘是智慧，我們想求智慧，大乘是究竟圓滿的智慧，無量壽是福德，莊嚴就是相好。我們求的果報，這一句全部包括在其中，智慧、德、相。怎麼修來的？清淨平等覺，這是因。清淨心是阿羅漢，平等心是菩薩，覺就是大徹大悟、明心見性，那就成佛。三種因得三種果報。淨宗的因果完全顯示在經題上，這個題會集得太妙了。
下面這兩句經文也是一個小科，「疑自善根」。
【於自善根。不能生信。】
這大有人在。自己造了很多罪業，極樂世界殊勝莊嚴，我能去嗎？它會要我嗎？他不敢相信。甚至於造惡多的人，寺院裡面大雄寶殿不敢進去，不敢看佛像，躲躲藏藏的，避免不看佛像。問他為什麼？不好意思。這人有良心，好人，不是壞人，只要給他講清楚、講明白，這是好信徒，這可以得度的，就怕他良心沒有了，那就沒辦法。他還不好意思見佛，所以我看到，我很佩服，這個人可以度的，得要有機會慢慢給他講。我們看到，而且還很多。你看，「能信他佛，但於自佛（自己是佛）不能生信」，我自己是業障深重，造作很多重罪的眾生，能不墮地獄就不錯了，是這麼樣一個心態，「於是心是佛之旨尚有疑情，是為大失。」這個大失是什麼？他因為對他佛還能相信，真念佛往生，生邊地，生疑城。這是還能夠相信因果的話，不能相信是心是佛。這是淨宗最重要的核心，淨宗憑什麼立教，憑什麼建立念佛成佛的法門，就憑這一句，因為你「是心是佛」。你的心就是佛，佛就是心，你不是沒有，你只是不知道你有真心。這個真心能現萬法，整個宇宙是你心現的，哪個人有這個念頭？不說世間人，說學佛的人，學佛的人幾個人有這個概念，宇宙從哪裡來？我心現的。實際上，這個事情也不是不能體會，我們都知道，大家都有作夢的經驗，從夢中醒過來，夢中境界還很清楚，去回想一下，這夢從哪來的？現在科學家告訴我們，這個夢是下意識變現的。下意識還是自己的心，妄心。能講得通，一切法從心想生，下意識變現的。我們現前這個世界，完全是意識變現的，怎麼變的？一念不覺。一念覺，變現的是實報莊嚴土；一念不覺，變現的是十法界。
十法界依正莊嚴，一念不覺，這個不覺是什麼？就是起心動念。起心動念，十法界就現前；不起心、不動念，十法界不現前。假的，不是真的。善根不足，不怕，要相信善根是決定有，也是迷失了。怎樣把善根補出來？念阿彌陀佛，執持名號。如果用覺明妙行菩薩所說的這三個原則，念佛的時候不懷疑、不夾雜、不間斷，一句接著一句，用至誠心念，沒有妄想，沒有雜念，這一聲佛號能消八十億劫生死重罪。累積善根，沒有比這個更殊勝！無量劫造無量無邊的罪業，都不怕，為什麼？那是妄心造的。我今天念佛時間雖然短，念佛不多，我是用真心念的。古人有一句話說得很好，邪不勝正。你無量劫造作惡業是邪念、是妄心，今天我念佛是用真心，邪不勝正，所以一句正念能滅無量劫的邪念。這個道理搞清楚、搞明白，我們處事待人接物、日常生活，你是用真心，還是用妄心。當然，首先什麼是真心，什麼是妄心，不知道。從事上來給你講，真心這個理，言語道斷，心行處滅。但是真心所現的相，在事相上與性德相應的是真心，與性德不相應的是妄心。與性德相應的，三皈、五戒、十善、沙彌律儀、三聚淨戒，這是真心，違背是妄心。佛留下來這些經教是真心，全是從真心流出來的教誡。我們讀誦就是恢復真心，這裡頭的意思懂不懂沒關係。我知道這是釋迦牟尼佛自性流出來的，釋迦牟尼佛自性跟我的自性沒有兩樣，我只要恭恭敬敬去讀它、恭恭敬敬去學它，意思懂不懂沒關係。真誠心、恭敬心、沒有懷疑的心，念上千遍，其義自見，自然開悟，自然明白。為什麼？因為它是自己自性變出來的。我的心愈清淨，跟自性就愈相應，清淨到極處，豁然大悟，所以說其義自見。釋迦牟尼佛的經，就是這麼講出來的。惠能大師在世的時候，教化眾生也是自性流露的。這真的，不是假的。
《古蘭經》伊斯蘭教的，唯一依靠的經典，穆罕默德所說的。穆罕默德不認識字，跟中國六祖一樣，他能說出一部《古蘭》，別人幫他記錄。今天在這個世界上，伊斯蘭的信徒有十五億人，比佛教多。佛教一般只講六、七億，這第三大教。第一個大教，信徒多的是基督教、天主教，還要加上猶太教，這三個教合起來，信徒超過二十億人。他們共同用一部經典，我們叫《聖經》。他們分成三派，猶太教他們以《舊約》為主，主修的；基督教，耶穌基督，以《新約》為主；天主教，《新舊約》都學。我有一次在新加坡，好像是一九九九年，我們在那邊團結新加坡的宗教。從南非來了幾位朋友，歐洲人，他們是基督教徒，問我一句話，他說：法師，你看看我們這三個教，猶太教、基督教、天主教，它們是什麼關係？問我這句話。我當時就告訴他，我說他們是一家人，三派。怎麼一家人三派？一部《新舊約》不就是一家人嗎？三派是什麼？猶太教是皇上那一派，天主教是皇后瑪利亞那一派，耶穌是太子那一派，三派。他們聽了說：你比喻得很好。三派，一家人。然後我告訴他，不僅這是一家人，伊斯蘭教跟你們也是一家人，他是你們的表兄弟。你們自己一派是親兄弟，三派裡面是堂兄弟，伊斯蘭是表兄弟，全是一家人。用這個比喻大家好懂，容易體會。
一定要相信古聖先賢，不說別的，他們的心比我們清淨。這個我們能想得到，我們也能承認，我們的妄想、雜念比他們多，他們少。少，他的智慧就比我們高；多，我們的智慧就比他差。我們可以說，我們的常識比他豐富，智慧比不上他。智慧是什麼？辨別真妄、邪正、是非、利害，這是能辨，這是智慧。所以古人有古人的優點，我們現在沒有。我們現在的頭腦思想被這個社會搞亂了，清淨心失掉，平等心也失掉，乃至於善心都失掉，起心動念都是自私自利。自私到極處，甚至於連自己的父母、兄弟、姐妹都不照顧。這個太過分，人與人之間全是利害，沒有道義。換句話說，真正有道德、有學問的人，不願意在此地了。
我這是有憑據的，不是我隨便說的，我從方老師那裡看到的。我跟方老師也不認識，只是看到一份資料，裡面有簡單的介紹，他是安徽桐城人，是小同鄉。他是方苞的後裔，明清桐城派後裔，家學的底子很厚，二十幾歲就是大學的名教授，專攻哲學的。我那時候對哲學很有興趣，我就試試看，寫了一封信給他，寄了一篇文章給他看，目的是想得到他的同意，我們抽出時間到學校去旁聽他的課程，如是而已。一個星期之後，我收到一封老師給我的回信，約我星期天到他家裡見面，我就去了。他問我家鄉的狀況，我們確實是同鄉，沒錯。問我的學歷。我說抗戰期間失學三、四年，所以只是初中畢業，高中念了半年就到台灣來，到台灣來想讀書，沒有機會，對哲學有興趣，想親近老師。他說你有沒有騙我？我說沒有。他說你寫的信、寫的文章，我們台大學生寫不出來，他從這裡疑惑。我說雖然失學三、四年，但是沒有離開書本，喜歡讀書，這是愛好。他明白了，然後就很嚴肅的告訴我，他說現在的學校（六十年前），先生不像先生（包括他自己在內），學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望。這些話就等於說完全被拒絕，沒希望了，當時我聽了很難過，方老師也看得出來。我們靜坐了大概有七、八分鐘，老師說：這樣好了，你每個星期天到我家裡來，上午九點半到十一點半，兩個小時，我給你講兩個小時。這是我們作夢都不敢想的，這是上補習班，家裡教，家教。我們一分錢學費也沒繳，非常熱心，給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元講「佛經哲學」，等於說把佛教介紹給我。我當時也懷疑，佛教是宗教、是迷信，它怎麼會有哲學？那個時候年輕的概念，高級的宗教只有一個真神，多神教、泛神教是宗教裡頭的低級宗教，什麼都拜，看到寺廟裡的塑像那麼多，給我們造成莫大的誤會。方老師說你年輕，你不知道，釋迦牟尼，他叫釋迦牟尼，沒有叫佛，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」我這樣進門的。
我還向他請教，老師的佛經哲學從哪裡學來的？他也沒有老師。抗戰時期他在中央大學教書，那時中央大學是在重慶還是在成都，有一次生病，朋友介紹他到峨嵋山養病，峨嵋山是非常好的一個地方。他在那邊養病期間，山上沒有雜誌、沒有報紙，普通是只有佛經，所以拿著佛經來消遣。沒事情做，他養病，看佛經，愈看愈深入。從此之後他每天讀佛經，經典裡面重要的經文，他都能夠背得過來。搞真的，不是搞假的。我們每個星期見一次面，常到他家，他家我就很熟了，他的書房，我稍稍留意一下，真的，不是假的，從來沒有發現他的書房書桌上說沒有佛經，這你看不到，肯定有經書。他真搞，我們才相信。我從這麼進來的，進佛門的。沒有多久之後，就遇到章嘉大師，章嘉大師那是完全學佛的。他是把佛學看作哲學，晚年轉過來了，教我的時候沒轉過來，晚年轉了。晚年你看，我聽說他皈依廣欽老和尚，廣欽老和尚給他做皈依，他變成三寶弟子。他是愈來愈深入，慢慢全明白了。在那個時候，教我的時候，偏重在性相兩宗，認為這個是真正的哲學書，裡面沒有迷信的色彩。
所以信心，這一段都是，這一品經裡頭，邊地疑城，幫助我們建立真正的信心。蕅益大師說得好，信心裡頭有因有果，有事有理。理事、因果都搞清楚，信心才不變，才有一個方向，有一個目標，你就有可能成就。方向太多，目標太多，不容易成就。世間知識，可以；求智慧，不可能。智慧是決定定中生的，清淨心生智慧，小乘智慧；平等心生大乘智慧。我們看到美國修．藍博士，他不是佛教徒，他那些東西是從夏威夷古老的傳統裡面學來的，就是用意念治病。他學得很成功，非常有效果。我向他請教，你根據什麼理論？他告訴我，清淨心。這就沒錯了。學這個，必須要把心裡不善的念頭，記憶，他不說念頭，記憶，統統清除，好的記憶也要清除，讓心裡面善惡都沒有，這是真正清淨。這說的跟佛法講的相同，這才能產生能量，這個能量能改變身體，物質現象。這個佛經上有，近代量子力學家的報告有，所以他有理論根據，而且實驗成功了，給我們來做證明。
現在我們看底下一段，「意志猶豫」。
【故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。】
這能不能往生？也能，遇到善緣能往生，但是往生在邊地。我們看念老的註解，「《無量壽起信論》論此甚詳」，《無量壽經起信論》是彭際清居士的著作。這個人也是了不起的人，乾隆年間，通宗通教，顯密圓融，是佛門大善知識。從傳記裡面看到他，他是出生在富貴人家，聰明好學，弱冠就考中進士，弱冠應該是二十歲。他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，也就相當於現在的國防部長。貴族，所以他生活沒有問題，考取進士沒做官，學佛、學道，他什麼都學，三教都學，都很有成就。他的《無量壽經》註解叫《起信論》，《無量壽經起信論》。他對於這句經文有很好的論述，「論曰：須了佛智乃至勝智，方名真信，方得見佛」，這句話講得好。下面他解釋，「以一切智不離自心。無我，無我所」。這講一切智，一切智不離自心，無我，無我所。「凡聖一如，共同此智」。學佛，學大乘，尤其學淨土，對這個要是沒有概念的話，往生品位不高，這個概念很深，真正能相信，會提高品位。這也確實是真正難信之法。難信變成能信，我自己的經驗就是佛經磨練的，天天讀它，天天跟同學在一起分享，分享是自他兩利，分享過程當中很多都是自己沒有想到的，這個時候意思出現了。諦閑法師有這個經驗，講經他有充分的預備，這我們都是一樣，要做這個功夫。但是上台講的時候，很可能預備的東西都沒用上，這個意思自自然然，所謂望文生義，意思自然生的。生的是很好，比自己準備的還好，這通常是什麼？我們講佛力加持。心愈清淨加持就愈明顯，時間就愈長。到相當長度，二、三十年之後，你就相信其義自見，你就真的會相信了。需不需要準備？還是要讀書。經，不能不讀，不能放鬆，天天要讀。尤其是讀一部經，專攻一部，其他的都放下，那個其義自見的就愈來愈多，時間愈來愈長，法喜充滿。每天都有新的意思，沒有底限，為什麼？它是自性。清淨心、平等心是打開自性的一把鑰匙。怎麼樣才能見性？清淨平等覺就見性，真正不可思議。
「凡聖一如，共同此智。全信自心具一切智，本來成佛」。本來是佛，不甘墮落，跟大眾接觸我給他做影響眾，我來接引他，我來幫助他回頭，這個對，這行菩薩道，不會被外頭境界所轉。你在這上沒有建立信心，你不保險，你會被境界轉，不知不覺受外頭境界影響，你會墮落。堅定信心，一生不改變。「不於心外，別有信佛之心」。心外別有信佛之心，那是妄心，不是真心，是阿賴耶識、末那識，意識，這個心是錯誤的，這個心靠不住的，生滅心。念老能夠把彭際清這段話，放在這個地方給我們來做解釋，放得太好了！念老對這幾句話是完全肯定，沒有絲毫懷疑，把它節錄在此地解釋，我們每個人都一樣，都具足一切智，都是本來成佛。「如是回向，是名唯心淨土，疾得見佛」。你往生見阿彌陀佛很快就成就，這個疾就是一生成就，你在這一生當中決定成就。「若於自心諸智」，這個諸智，前面講的五種智，一切智就是一切種智，這是總，下面就是轉八識成四智。「猶滯疑情，不免心外見佛」，一定要曉得，見佛、見菩薩都不離自心。乃至於我們日常生活當中睜開眼睛看到這個世界，看到一切眾生，看到樹木花草、山河大地、虛空法界，全是自心現量，不斷之無，妙絕了，你見到真相。這個真相是佛見到的，法身菩薩見到的，我們也見到。凡夫見到，不知道；佛菩薩見到，他清清楚楚、明明白白，絲毫不迷惑，所以他不會把它放在心上。凡夫的過失，就是見色聞聲都放在心上，放在心上就錯了。為什麼不放在心上？無我，無我所，你怎麼放？你放，你是有我、有我所，這就是心外的妄心，真心以外的妄心。確實是唯心淨土、自性彌陀，從這個地方生起堅定信願，這個人真快樂，真的是法喜充滿，常生歡喜心。
這個人雖然於自心諸智，就是前面講的五種智，他還懷疑，「不免心外見佛，雖修諸善，乘願往生，不得見佛。以不契佛智故」。這個意思就是說他生在邊地，五百年不能見佛。「所以《如來不思議境界經》云」，這個經文裡的這一段話，是彭際清居士《起信論》裡頭所引的，也抄在此地，「三世一切諸佛，皆無所有，唯依自心」。自性本來具足，一樣不缺。具足什麼？具足遍法界。因為這整個法界是它現的，它要不具足，它就現不出來。十法界依正莊嚴，法界虛空界裡頭，無量無邊諸佛如來，無量無邊諸佛的剎土，全是自性所現，沒有一個是例外的。然後我們才真正體會到，法身大士與諸佛如來的慈悲，慈悲遍法界，善意滿娑婆。在我們娑婆世界來觀看，智慧、神通、道力、慈悲、方便，都是遍法界虛空界，這是性德。「菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量」，這就是佛在《楞伽經》上所說的「自心現量」。這個地方所說的若能了知諸佛及一切法，皆唯心量，自心現量。「得隨順忍，或入初地。捨身速生妙喜世界。或生極樂淨佛土中」。到這個地方用括弧，這一段是《如來不思議境界經》上說的。我們讀念老這個註解，等於讀了八十三部大乘經論，一百一十種祖師的註疏。這個註解好，精華他都挑出來，就像《群書治要》一樣。念老用了六年的時間，天天在家裡翻，在家裡節錄，哪個地方解釋哪一段經文。這個工作不是凡夫，凡夫做不出來，所以我們對他感恩。
我們再往下看，這是《起信論》裡說的，「是則了知心量不涉程途」，這個程途就是佛比喻講的，十萬億佛國土，程是里程、道路、路途，與這個沒有交涉。你要真正了知心量，都在一念之間，全在當下，當下就是，「一切功德具足成就」。「故知有決定智，方能決定信。有決定信，方能決定生」。能不能往生，問誰？問自己。問別人，全錯了。統統要問自己。「慎勿以疑惑心而失大利。」到這個地方，這是《起信論》裡頭的文。「是知信他不信自，仍是智短。既無決定智，即無決定信，是以意志猶豫，無所專據。」你沒有方向，你沒有目標。下面的文講得好，他還能夠繼續念念不斷，結得善願，續得往生，他能往生，生到邊地，生到疑城。《起信論》上這一段話比什麼都重要，學佛不能沒有決定智，決定不能沒有決定信，有決定信，決定能往生。我們就心安理得，道理搞清楚、搞明白，心定了，心安了。這才是我們一生當中唯一的一樁大事因緣。我們對這個世界盡心盡力，幫助苦難眾生，這是小事，這不是大事。大事是往生，去作佛，決定成就。小事，有緣我們要做，沒有緣，不必去找緣，不要攀緣。攀緣，心不清淨；隨緣，心清淨。今天時間到了，我們就學習到此地。