諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零十一頁，倒數第四行，「化鳥說法」，化是變化，阿彌陀佛變化成鳥，為大家說法。我們看經文：
【復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。】
這些鳥在空中飛行，牠也有能力在空中站著不動，這叫住。因為這是阿彌陀佛變化所作，不是真的畜生，真的畜生沒有這個能力。我們看念老的註解，這是第五種，「復令見諸鳥說法，以證《小本》中」，就是《阿彌陀經》裡面所說的，「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。」這是真的。為什麼佛要變成鳥給大家說法？這是佛對一切眾生，特別是像我們這個同類的，我們在講堂，如果坐久了感覺到累。實際上是不累，我們有這個習氣，有這個習氣，他就會有這個情形發生；沒有這個念頭，就沒有，叫一切法從心想生。跟佛坐在一起，一定要坐得很端莊、很恭敬。如果是鳥，就可以很隨便，聽著，什麼樣的姿勢都無所謂，躺著、臥著都行。所以佛用這些方法，滿足一切眾生的願望好樂。極樂世界依正莊嚴，特別是依報，全是阿彌陀佛變化所作，所以六塵說法。佛問，你們都見到沒有？彌勒菩薩回答：
【慈氏白言。如佛所說一一皆見。】
統統都見到了。下面有個特殊狀況，問大家有沒有看到？
【佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。】
極樂世界有胎生的、有化生的，化生沒有問題，大家都知道，胎生沒聽說過，為什麼極樂世界有胎生？彌勒菩薩懷疑，就提出疑問：
【彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。】
這裡面把往生極樂世界兩種不同的狀況說出來了。念老的註解上說得很清楚，「於蓮華中自然化生，是名化生。」這是正常的，極樂世界稱為蓮花世界，蓮花表清淨，出污泥而不染，所以佛教用它來表法。污泥代表六道輪迴，蓮花的根是在泥裡面，泥上面是清水，清水代表四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是淨土；泥代表穢土，六道。蓮花長在水的上面，它是染淨都離了，不但染污它離開，清淨它也捨棄了，染淨都沒有，花開在空中，開在水的上面，取這個意思。極樂世界每個人都像蓮花那麼樣的清淨，這個表法，只要是還有起心動念的人都能看到，雖然看到，他們已經沒有分別執著。這些看到的人還有執著，有化生，怎麼有胎生？胎生，還是在蓮花裡頭，並沒有離開蓮花。我們看註解，「胎生者，以疑惑心修諸功德，願生極樂。於佛五智疑惑不信」。這個地方有五智，參考資料裡頭有「五智」這一段。「邊地疑城第四十」，經上說，「若有眾生，以疑惑心修諸功德，願生彼國。不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智」。這是如來成佛之後得到的五種智慧，這五種智慧都是自性裡頭本具的。凡夫對這五種智慧疑惑，不能相信，但是他還能夠堅持真信切願，一心專念阿彌陀佛，所以他也生極樂世界；但是生在邊地，沒有入品。凡聖同居土三輩九品下下品他都沒有得到，這叫不入品，不入品叫做邊地。其實什麼叫邊地，也找不到，就好像他還沒有被編上號，他還在等待，有這個意思。
《佛光大辭典》裡頭有這一段的解釋，「指佛所得之五種智」。它這個是從《無量壽經》節錄下來的，「略論安樂淨土義」。「一、佛智，總稱佛之一切種智。」在三種智裡頭也有這個，三種智裡頭不叫佛智，就叫一切種智。佛的智慧有知總相的一切智。一切智是知空，萬法皆空，這是一切智，阿羅漢有。第二種叫道種智，道種智是知有，一切法體是空的，相有，種種差別的相，它怎麼出來的，這個智慧阿羅漢沒有。阿羅漢只知道一切法當體即空，了不可得，相是假相，假相怎麼來的？他搞不清楚，這很複雜，菩薩知道。佛這兩種智慧圓滿了，叫一切種智，一切就是一切智，種是道種智，兩種都圓滿，知道體相用是一而三、三而一，圓融了，這叫佛智。
「二、不思議智，謂佛智能以少作多、以近作遠、以輕為重、以長為短，反之亦可，故稱不思議智。」反過來以多作少、以遠作近、以重為輕、以短為長，他無礙了。這裡頭告訴我們，一切相是假相，不是真的。如果是真的，少就少，多就多，少不能變成多，多也不會變成少，它不是真的。怎麼回事情？從心想生。我們想多，它就多；想少，它就少，真的是從心想生。我們現在怎麼想也想不出來。菩薩的想全是神通，我們叫它做神通。我們就通不了，什麼原因？菩薩用真心，我們用妄心。妄心能改變，不能把它變成多少。真心行，為什麼？一切法是從真心變現的，真心能生能現，它有這個能力。妄心沒有，妄心是阿賴耶，就是我們的妄念思想。妄念不能生、不能現，但是它能變，把真心所生所現的相把它扭變。這個扭變非常明顯的，心現心生的是實報莊嚴土、是一真法界，阿賴耶識有能力把它變成十法界。十法界人的心都是妄心，妄心不一樣，妄心裡頭帶著清淨、染污少的，就變成十法界的佛；染污稍微再多一點的，就變成菩薩、變成緣覺、變成阿羅漢；往下，染污就嚴重了。染污裡面有善惡，四聖法界淨土裡頭有染淨，還沒有善惡，所以它是淨土。到染污裡頭有善惡，善就變成六道裡頭的三善道，惡就變成六道裡頭的三惡道，三善道、三惡道是這麼來的。我們要知道六道裡頭有善惡，六道之外沒有善惡，沒有這個念頭，這統統是阿賴耶起的作用。要是菩薩修到轉識成智，轉八識成四智，我們就知道他脫離十法界，十法界沒有了；證得阿羅漢，善惡沒有了，就是六道沒有了。記住六道有善惡，十法界有染淨。到不起心不動念，染淨沒有了，也就是十法界不見了，一真法界現前，這在中國禪宗叫做大徹大悟，明心見性。這個境界現前，他見到性，他所見到的人是法性身，居住的環境是法性土，叫見性。知道性相一如，性相不二，他入這個境界。阿賴耶有生有滅，阿賴耶所現的相，所干擾的這個相，統統都有生滅，把心所現的相給它扭曲了。如果不起心不動念，這就轉識成智，阿賴耶沒有了，生滅的現象沒有了，看到實報土，不生不滅。實報土沒有生滅現象，人壽很長，沒有生老病死；樹木花草壽命也很長，沒有花開花謝，沒有，這個現象沒有。極樂世界的環境就是一真法界，但是它特別殊勝的就是它的方便土，淨土，它的凡聖同居土有善惡，可是它也是法性身、法性土，這就不可思議。極樂世界跟諸佛世界比較，不同的地方在此地。我們就可以說，極樂世界是純一法性淨土，沒有染淨，沒有善惡。那個地方的人，六根在六塵境界確確實實都是不起心不動念。這個是他方世界沒有的現象，在極樂世界可以看到，叫不思議智。
「三、不可稱智，謂佛智泯絕稱謂，非相非形，超越對待。」不可稱智就是沒有相對的。我們離開相對就說不出話來，我們起心動念、言語造作全是相對的。說人，人的對面就不是人，非人；說男，男的對面是女，它都有個相對的。說高，個子高，高就有矮，要離開相對，你說一句話來，說不出來。在一真法界裡頭，這些名詞術語統統沒有了，在極樂世界裡頭就是這個樣子。可是極樂世界我們知道，每個人往生的時候坐上蓮花，蓮花上都有他的名字，這就是執著，蓮花絕對不會搞錯。蓮花的大小、光色與你修行功夫有關係，你的功力愈深，那個花愈大、光色愈好；功夫比較差的，他的蓮花比較小，光色也差一點。這是我們帶得去的，所以念佛得分秒必爭。這個世間名聞利養、萬事萬物，一樣都帶不走，所以在這個世間，一切隨緣就好，統統不要放在心上。心上只有阿彌陀佛，你的蓮花就會愈來愈大，光明、色彩愈來愈強，我們要著重這一點。
「四、大乘廣智，謂佛無所不知，無煩惱不斷，無善不備，無眾生不度。」這五種智統統都是自性裡頭本來具足的，不是從外來的，人人都有。只是我們這些智慧有障礙，障礙把它障住，它透不出來；縱然透出來，它起的作用是扭曲的，就變成煩惱了。所以大乘經上常說「煩惱即菩提」，菩提是妙智，煩惱是什麼？是智慧被扭曲，起負面作用就叫煩惱。煩惱跟菩提是一個體，煩惱不能斷，煩惱斷了，菩提不就沒有了嗎？所以要轉煩惱為菩提，把它扭正過來，不能斷，修正過來，它就變成智慧。這個就是什麼？迷悟。迷了，它就是煩惱；覺悟，它就是菩提。所以佛的教學，四十九年苦口婆心，為我們表演，為我們說法，用意在哪裡？幫助我們轉迷為悟。聽佛法不需要記住，不需要，需要開悟。記得再多，實在講也變成煩惱，變成什麼？變成分別，變成執著。不主張記誦，主張悟，要開悟。所以有這個智慧，大乘廣智，無所不知，煩惱都轉過來了，轉煩惱為菩提，無善不備，這個善不是善惡的善，善惡是相對的，相對在不可稱智裡頭已經轉過來了，所以這個善真的所謂是盡善盡美，找不到它的缺陷。無眾生不度，大慈悲心出現了，知道一切眾生跟自己是一體，一體就沒有任何條件，所以叫無緣大慈、同體大悲，見到眾生，他的慈悲心就現前，肯定伸出援手去幫助他。
「五、無等無倫最上勝智」，這個實在就是轉第八阿賴耶。阿賴耶的本來面目，就是無等無倫，等是平等，沒有能跟它平等；倫是同類，也沒有同類的，它是最上殊勝。「謂佛智如實而不虛妄，得如實三昧，常在深定，遍照萬法，無與倫比，如法而照，其照無量。」這個就是常寂光，一片光明遍照法界。
下面這幾句說得清楚，「又兩卷無量壽經宗要復以不思議智配於成所作智」，這就是轉前五識，不思議智。前五識是眼耳鼻舌身，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，它是起作用的，緣外面境界的，轉識成智之後，它能夠現神通變化，我們講六通三明，在它五根上是非常明顯。「不可稱智配於（第六意識）妙觀察智，大乘廣智配於平等性智」，就是轉第七識，第七識轉過來是平等性智，第六識轉過來是妙觀察智，他不分別，第七轉過來他不執著，不執著就平等。後面，「無等無倫最上勝智配於大圓鏡智」，這是第八識，阿賴耶識，轉阿賴耶識為大圓鏡，大圓鏡是比喻。
這是說這個人雖然念佛，於佛這五種智慧他有懷疑，但是他信因果，「猶信罪福」，他相信因果，「修習善本，生極樂國」。這是著相修善，行，不是不行。生到極樂世界，一般不懷疑的人生凡聖同居土。他有懷疑，有懷疑還是會往生，「於五百歲中，花不開放」，還是蓮花化生，他花不開。「處花胎中，不能見佛聞法，故曰胎生，或名邊地。」他還在蓮花裡頭，但是在蓮花裡面有時間性，五百年，這是最晚的，五百年一定覺悟、一定回頭，他一覺悟，花就開了，花開見佛。這個五百年我們一定要曉得，極樂世界沒有年月日，它沒有白天晚上。我們這個地方年月日，是地球自轉一周這叫一天，對著太陽是白天，背著太陽是晚上，這個大家都知道。極樂世界沒有日月，極樂世界是光明世界，人身放光。佛身放光，每一個人身都放光。不但身放光，居住的宮殿放光，花草樹木放光，大地也放光，所以它不需要日月燈火，不需要這個東西。沒有白天，沒有晚上，所以它沒有年月日。極樂世界也就是沒有黑暗，人需不需要休息？不需要。他是法性身，他不會疲倦，他不需要休息，他不需要飲食，身跟境界清淨無比，叫一塵不染。極樂世界找一粒灰塵，找不到，沒有。所以到極樂世界這個地方，我們得好好想想，這真叫得大自在。到那裡去幹什麼？目的，到那裡去就是斷煩惱、開智慧、成佛道，到極樂世界是幹這個的。這三樁事情都能滿足你的願望，你所有的煩惱到極樂世界去就沒有了，自然沒有了。每個人煩惱輕重不一樣，到極樂世界得果早晚也不相同。功夫好的，時間短（我們講時間短），你到極樂世界很快就成就了；我們煩惱習氣很重，到極樂世界時間就緩慢一點。個個保證煩惱斷盡、智慧圓滿、必成佛道，必定成佛，所以這個地方不能不去。
胎生不是真正胎生，邊地不是真正的邊地，是蓮花沒開。轉識成智在哪裡？在蓮花裡頭轉。根利的、沒有懷疑的，佛拿著這個蓮花來接引你，這個蓮花因是阿彌陀佛的本願，緣是你自己的信願持名，有因、有緣蓮花就出來了。如果你沒有發心，你不相信，你不念佛，七寶池裡頭沒有你的蓮花。我們真正相信，真正發願，肯念佛，七寶池這個花就出來、出現了，花上有你的名字。我們壽命到了的時候，阿彌陀佛就拿著這個花來接引，我們坐到蓮花裡面，蓮花就合起來了。我們進入蓮花，蓮花開的；進到裡面，坐在蓮台上，蓮花就合起來。佛就帶著這個蓮花到七寶池，還放在池裡頭，這個花再開就見佛了。上上根人到極樂世界就花開，一到就花開，要知道，花一開就是實報土。「花開見佛悟無生」，無生法忍最低的果位，七地菩薩。七地是下品無生忍，八地是中品無生忍，九地是上品無生忍。再上去寂滅忍，十地是下品寂滅忍，等覺是中品寂滅忍，上品是妙覺，成佛。這些品位，佛說得很清楚，讓我們自己知道，我們到極樂世界是在哪一個層次、哪一個品位。知道這些，我們要努力、要精進，不能懈怠，要爭取品位。蕅益大師說得非常好，能不能往生全在信願之有無，你看真信切願往生的條件具足了；品位高下完全在念佛功夫的淺深，功夫淺的品位低，功夫深的品位高，真信切願之後要努力念佛。
所以我們決定不能小看諦閑老和尚那個徒弟鍋漏匠，不能小看他。為什麼？他三年佛號不間斷。這個人我們是可以向他學習的，不難，念累了就休息，休息好了接著念，沒有任何壓力。如果叫我們不睡不眠，我們做不到；這個可以吃飯、可以睡覺的，一點壓力都沒有。三年成功，非常難得。三年成功的人太多太多了，《淨土聖賢錄》裡頭所載的，《往生傳》裡面那些所有的人，絕大多數都是三年。三年是一千天，不是難事，要真幹！萬緣放下，什麼都不想，專想極樂世界，專想阿彌陀佛。不能往生的，決定是這個地方牽腸掛肚的事情很多，一時放不下。一時放不下，就永久放不下，這個麻煩可大了！這個麻煩是六道輪迴，六道輪迴是自己造的。像明朝的袁宏道，他就是生邊地，生邊地的時間不長，他很快就覺悟，這一覺悟，花就開了。
下面引《會疏》說，《會疏》是日本淨宗法師的著作，「胎生者，譬如胎生人，初生之時，人法未成」，就是他還沒成人，是比喻，不是真的胎生。「胎言其闇」，他還沒開竅、還沒覺悟，借這個來做比喻。「非胎胞中之胎生」，跟我們這個世間胎生完全不一樣，他統統是蓮花化生。「何以知之」，怎麼知道？「安樂國土一向化生故，故知非實胎生」，不是真胎生。下面念老給我們解釋，《疏》的意思是，「所謂胎生者，只是疑惑未盡，闇障猶存」，一定要知道一切法從心想生，「未能見佛聞法，故以胎兒為喻」，來做比喻。他生到極樂世界，花不開，見不到佛，聽不到佛說法。「若論其實，一切往生之人皆是化生，並無胎生。」這是真的。「且邊地之人雖云處胎，不但無處胎之苦，所受快樂猶如夜摩天人在宮殿中。夜摩天乃欲界第三天，在四天王天、忉利天之上」，這個天人時時你聽到他在唱歌，歌聲顯示快樂，快樂無比！「可見其中天人之樂，甚矣。」他們真快樂，忉利天不能為比。一般世間修善積德之人，大多數都是生四王、忉利，因為再往上去要修定，定沒有修成功，有定的意思在，沒有一點定功到不了夜摩天。愈往上去定功愈深，兜率天的定功比夜摩深，化樂天的天人比兜率要深，他化自在天定功就更深了，但是還沒有達到初禪。如果達到初禪他就離開欲界，他就到初禪天去了。
我們再看下面這段，「彌勒問胎化因緣」。看經文：
【何因緣故。】
什麼因緣？
【彼國人民有胎生者。有化生者。】
彌勒菩薩看到這個狀況，其實是代我們問的，我們不知道。「復問何因緣故有此二生，今既見果，欲明其因」，這兩種生，大家都看得很清楚，所以要想知道因緣。「因緣者，《會疏》云：親生為因，助發為緣」。胎生、化生統統有因緣。「故對其果，問其所由」。現在在眼前看到了，到底什麼原因？「又《楞嚴經長水疏》云：佛教因緣為宗，以佛聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字。」佛度眾生，因人施教，人根性不相同，煩惱不一樣，所以佛的教法因人而異。善教的老師，像我們這一代跟上一代我們的老師，我們就比不上，他觀機的能力比我們強，說明他的心比我們清淨，他有智慧能看人，什麼樣的人用什麼方法教他。我跟李老師十年，跟李老師學講經有二十多個人，我細心的觀察他，他對每個人的教法都不一樣，不是一種方法，能讓每個人適合他的程度，契合他的根性，都能歡喜接受，所以選的經典不相同，講的淺深不一樣。什麼樣的因緣，在下面一品就說出來了。
【邊地疑城第四十】
科題上「胎生因緣」，分三段，第一段是「因」。因裡頭兩個小段，「疑智」，對佛的智慧懷疑，「信福求生」。這裡頭有三小段，第一小段，「疑修願生」，帶著懷疑，帶著懷疑真幹，不是不幹。我們看經文：
【佛告慈氏。】
『慈氏』就是彌勒菩薩。
【若有眾生。以疑惑心。修諸功德。願生彼國。】
這後頭兩句重要，雖然有疑惑心，他修諸功德，發願求生極樂世界。念老的註解一開頭告訴我們，這一品要說明「胎生之因，勸生深信，免墮邊地疑城，五百歲中，不見佛僧，不聞經法」。為我們說明這個因緣，希望我們把疑心放下，對於經典裡面所說的絲毫不疑悔。雖然道理我們沒有搞明白、沒有搞清楚，相信佛所說的話是真的，佛沒有妄語，佛不會欺騙人。善意的欺騙，佛也沒有，佛有的是智慧，不必用這些善巧方便。佛沒有一法不是真實的，字字句句我們都要下定甚深的信心，這個人就有福了。我們連老師都有信心，都不懷疑，何況佛陀？對老師要是有懷疑，老師的東西就學不到。學生跟老師學習，全在恭敬真誠。印祖常說，你有一分誠敬，你學到一分；你有二分誠敬，你學到二分；你有十分誠敬，你學到十分。你能學到多少，不是老師的事情，完全在自己。老師教那麼多的學生，每個人程度不一樣，得到的不一樣，每個人對老師誠敬心不相同，道理就在此地。
誠敬心從哪裡來？要找根，誠敬心是對父母來的，也就是孝道。一個人不孝，對父母沒有誠敬，對老師也就沒有誠敬；對父母有誠敬，對老師誠敬會比父母減少一點。但是父母要會教，父母教兒女最重要的就是尊師重道，老師教學生最重要的就是教他要孝順父母。所以一個人有孝敬之根，就是老師跟父母教出來的。現在老師不教孝親，父母不教尊師，我們的教育成問題了。好的老師都入般涅槃，為什麼？他沒法子教，他只好走。我們怎麼辦？我們現在只有一條路，要「其義自見」，只有這條路。這條路也是真誠到極處才能出現，要奇蹟一般的出現，沒有誠敬，你永遠不能自見。自見就是大徹大悟，這個經教你明白了，你見到這裡頭的意思，像見到真理，在佛法叫大徹大悟、明心見性，是你的心真誠到極處，你見到自性。佛的經是自性流出來的，你見到自性，沒有不懂的，你所理解的跟佛所說的完全相應，他見到了，你也見到了，決定沒有錯誤。
這個不多，一萬人當中有個三、四個就不得了。可是在我們中國，達到這個境界的人，佛教傳到中國將近兩千年，公元六十七年傳來的，二０六六年就是兩千年，就是整兩千年，現在差不多快到了，快到兩千年。我們冷靜去觀察，達到像惠能大師大徹大悟、明心見性的，大概有多少人？兩千年當中，我們估計應該有三千人的樣子。不得了！是中國世世代代有聖賢出來。真有，禪宗一千七百則公案，就是一千七百個開悟的。悟有頓悟、有漸悟，頓悟的少，頓悟的代表，六祖惠能大師，這一個。像他那麼快，那麼頓悟的，找不到第二個。一般總是一、二年開悟的，三、四年開悟的，這個我們在《五燈會元》裡面看到，在《景德傳燈錄》裡面看到。還有十幾年開悟的，二十多年開悟的，三十多年、四十多年開悟的，只要開悟就達到這個境界，宗門。教下的呢？教下叫大開圓解，淨土宗叫理一心不亂，都是這個境界。所以要把教下，淨土不算，它是個特別法門，人數真不少。教下開悟的跟禪宗比，比禪宗少，大開圓解。各個宗裡面的祖師大德，我們看到他對於經典的著述就知道。淨土宗是例外，是特別法門，淨土宗只要一往生，就是大徹大悟，我們最保守的估計，不會少過十萬人，這是淨土宗。其他宗合起來，大概也就三、四千人的樣子，不會超過五千人。這個你就明瞭，淨宗易行道，那些是難行道，難易要搞清楚。我們走易行道，不能走難行道。難行道是要斷煩惱、證菩提；易行道帶業往生，只要把心裡垃圾打掃乾淨，把阿彌陀佛請進來，就可以了。難行道裡頭連阿彌陀佛都沒有，要真正清淨，這個太難太難了！這個易行道准許有阿彌陀佛。
所以念老在這裡提醒我們，我們把它搞清楚、搞明白，免墮邊地疑城，不需耽誤五百年。五百年在花苞裡頭，花苞裡面是很快樂，在那裡面生活環境像夜摩天宮一樣，忉利天人不能為比，但是他見不到佛，見不到這些同參道友，聽不到經法。望西大師說，「邊地、胎生，同體異名」，是一個意思，名詞不一樣，意思一樣。《略論》裡頭說，「又有一種往生安樂，不入三輩中」，就是指這一類。「於五百歲中，常不見佛，不聞經法，不見菩薩，聲聞聖眾。安樂國土，謂之邊地，亦曰胎生。」可見望西正承曇鸞法師的意思，《略論》是曇鸞法師作的。「《略論》復云：邊地者，其言五百歲中，不見聞三寶，同邊地之難。或亦於安樂國土，最在其邊」。這個都是猜測。實際上，我們覺得前面鸞法師說的是有道理，就是花沒開，沒有離開七寶池。「胎生者，譬如胎生人，初生之時，人法未成。邊言其難，胎言其闇」，闇是闇鈍，沒有智慧，「此二名皆借此況彼」。是用我們這個地方的名詞來形容它。「謂邊與胎皆是喻，非是八難中邊地」，八難當中邊地是沒有佛法的地方，叫做邊地。也不是真正胎胞當中的胎生。「何以知之」，怎麼曉得？「安樂國土一向化生」，這個世界只有化生，沒有胎生，卵生、濕生都沒有，四種生態，他們是化生，「故知非實胎生」，不是真實像我們這邊的胎生。「五百年後還得見聞三寶故」，所以它有時間限制的，「故知非八難中邊地」。
「又疑城者，若人於疑心中，念阿彌陀佛，則生極樂邊地之七寶宮殿中」，七寶宮殿在蓮花裡面，「五百歲中，不得聞三寶之名。乃疑人所居，故曰疑城。」他真往生了，不是不往生。「如《守護國界主經》」，這個裡頭佛說，「若人命終之時，預知時至，正念分明，洗浴著衣，吉祥而逝。光明照身，見佛相好，眾善俱現。定知此人決定往生淨土」。這就是念佛往生有瑞相，從瑞相你就能判斷他，他決定生淨土。如果說是這個人，「念佛持戒無精進心，命終亦無善相，亦無惡相，地府不收，安養不攝，如睡眠去，此人疑情未斷，生於疑城」。由此可知，生疑城的人不少。我們看到很多念佛的人往生，真的很可能生疑城，不在九品之中，九品之中一定有瑞相，我們看不到他的瑞相，也看不到惡相。墮三途是惡相，那個相很難看，他很痛苦。生疑城也應該道賀，也不錯，不過就是五百年之後他就入品，他五百年在受樂，他不受苦。「再修信願，方歸淨土。可見信願二者，實為往生見佛之根本。」這一句很重要，對於極樂世界決定不能懷疑，對於阿彌陀佛決定不可以懷疑，要真信，要真願。不能往生的人，多半實在是對這個世間放不下，總有留戀，只要有一樁事情沒放下，就去不了，必須得萬緣放下。放下最難的是情執，老人走的時候總是掛念孫子，沒放下，兒子放下了，孫子放不下，這個很麻煩。還有財產放不下，權勢放不下，只要有沾上這些東西，另外就是恩怨放不下，統是障礙。這個障礙起來的時候，邊地都沒分。邊地是都放下了，只是懷疑，對佛的五種智懷疑。所以決定不能懷疑，萬緣要放下，現在就要放下。人命無常，我到死的時候再放下，到死就放不下，自己做不了主，這是真的，不是假的，病痛昏迷就隨著走了，業力牽引你。所以信願行，這三個字缺一不可。
「此外更有懈慢國，或稱懈慢界」。我看看這裡頭有沒有。這裡頭真的還有袁中郎。懈慢國前面學過，我記得前面學過。這個地方在娑婆跟極樂的中途。「生此國者，染著其國土之快樂，而起懈怠驕慢之心，不更進而生於極樂，故稱為懈慢國」。如《菩薩處胎經》裡面說，這是佛告訴我們，「西方去此閻浮提十二億那由他」，這是距離，極樂世界距離我們是十萬億，但是十二億當中「有懈慢界」，也有個國土。「國土快樂。前後發意眾生，欲生阿彌陀佛國者，皆深染著懈慢國土，不能前進生阿彌陀佛國。億千萬眾，時有一人，能生阿彌陀佛國。何以故？皆由懈慢執心不牢固。準上經義，懈慢國亦屬邊地疑城之類。」但是它比邊地疑城嚴重，為什麼？墮到這個地方去，不知道什麼時候你才能離開。極樂世界的邊地疑城只有五百年，它有期限的。這個地方提醒我們，給我們慎重的警告，絕不要貪圖享受。這些是哪些人會墮到這裡？念佛往生極樂世界，平常富貴人家貪圖享受，貪圖五欲之樂，一看到這個地方不錯，很好，他就下去了，這一下去就出不來了。這都是警告我們的，往生極樂世界你會看到些什麼東西。由此可知，生到極樂世界是蓮花化生，你是坐在蓮花當中，蓮花是合起來的。人在蓮花裡頭，外面境界看得到看不到？看得到，像透明的一樣。他要看不到，就看不到中途懈慢國，他會看到。看到，念頭一動，這個地方好，那個蓮花花一開，人就下去了，蓮花就沒有了，蓮花是變化所做，極樂世界永遠去不了。這非常可惜，所以這是不能不知道的。既然有這一個，我們就能夠聯想到可能不止一個，足以能誘惑我們讓我們退轉，決定不止一處，所以要處處小心、要處處謹慎。
下面說出真正的原因，「疑惑佛智」。
【不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫最上勝智。於此諸智疑惑不信。】
「不了佛智者，曇鸞師《略論》云：不了佛智者，謂不能信了（了是明瞭）佛一切種智。不了」，所以他就生疑、就起疑惑。「此一句，總辨所疑。下四句一一對治所疑。淨影、法位、元曉諸師均同上之說，以不了佛智一句為總」，其他四句是別。我們在前面也讀到，後面四種智就是轉八識所成的，轉八識成四智。不思議智是轉五識所成的，不可稱智是轉第六識，大乘廣智轉第七識，無等無倫最上勝智是轉第八識。《淨影疏》裡頭說，「初言不了佛智此句是總。不思等是別。佛智淵深，餘不能測，名不思智」，不可思議。這個智慧實際上人人皆有，個個不無。惠能大師開悟說的五句話，給我們重要的啟示，他在第三句裡頭說，「何期自性，本自具足」。具足什麼？釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說了一句話，可以用它來解釋具足什麼，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來這五種智當然具足，這五種智就是自性圓滿的智慧，不是從外頭來的，是自性裡頭本有的。從外面來的是知識，不是智慧。智慧是自性裡頭本有的，這個要知道。我們中國古人求學，是求智慧，不是求知識。現在人學校裡所教所求的，是知識不是智慧。智慧能解決一切問題，這個地方講得很好。知識不行，知識有侷限性，而且還有後遺症；智慧沒有侷限性，沒有後遺症。
智慧從哪裡求？從清淨心求，從平等心求。我們經題上都說，「清淨平等覺」，那個覺就是智慧，清淨平等是定。佛在一切經教裡常常教給我們，因戒得定，因定開慧。佛的種種教法，都是幫助我們修定的，幫助我們回歸清淨平等。清淨是小乘的定，開小智慧；平等是菩薩的大定，開大智慧。你要開智慧，你的心要清淨、要平等，智慧就開了。心不清淨，心不平等，只生煩惱，不生智慧。我們是用念佛的方法修定，用讀經的方法修定，用聽經的方法修定，所以念佛、聽經、讀誦都是屬於戒的範圍，因這個，你得定。什麼時候你煩惱放下，清淨心現前，清淨心起作用就是智慧，就是下面這四種智，前五識起作用就是不思議智，第六意識起作用就是不可稱智，它起作用就行了。佛有，我們人人都有，不能不知道。所以經不能不讀，不能不聽，佛不能不念，不念一天到晚都是雜念妄想，斷不掉，前念滅後念就生，自己做不了主。這是什麼？習氣。斷習氣難，斷煩惱還比較容易。容易，我們也斷不了。
學佛不能欺騙人，更不能欺騙自己，欺騙自己一無所成，這一生到最後還是去搞六道輪迴，錯了。這種緣不是容易遇到的，開經偈上告訴我們，「百千萬劫難遭遇」。彭際清居士告訴我們，淨土法門是無量劫來稀有難逢，你怎麼會遇到？無量劫來稀有難逢，比百千劫更長。我們今天有緣，無比的幸運遇到了，又遇到這麼好的本子。夏蓮老、黃念老這兩個人，菩薩再來，應化在世間，他來幹什麼的？就是來會經的，來給我們做集註的，人間沒有人能夠做得出來，他來了。他工作完了，他走了。我們有緣遇上，我們識貨，知道這個寶中之寶，無上的法寶。我們更慶幸自己，我們上一代就沒有看見，上一代多少法師大德，沒有看到會集本。李炳南老居士看到會集本，沒有看到集註，真可惜。他如果看到這個註解，他一定大聲疾呼，喚醒我們要依這個註解修行。我能想得到，我跟他老人家十年。這個註解我們看到了，真的是五體投地，不能不佩服，用經來註經，用祖師大德的註疏來註經，讓你產生信心，組合得太妙了。
我們再往下看，《淨影疏》裡頭說，第一句話，「不了佛智」，是這一句的總說。「不思」，底下這四句，「佛智淵深，餘不能測」，餘是除佛之外，不但聲聞、緣覺不知道，三賢菩薩也不知道，別教要登地才知道，圓教十信菩薩不知道，要初住以上，所以叫「不思智」，不思議智。「佛智眾多，非言能盡，言不可稱。於諸法門，知之窮盡。名為廣智」。無所不知，無所不能。「位分高出，名無等倫最上勝智」。唐朝海東元曉師，海東是現在的韓國，就是朝鮮。韓國的元曉師也是在中國留學的，很有成就，回到韓國把淨土宗傳到那邊，他是「配當四智」。如《宗要》裡頭說，「此言佛智，是總標句。下之四句，各顯四智。不思議智」，轉八識成四智，「是成所作智。此智能作不思議事」，也就是說眼耳鼻舌身。像我們今天的世界，科學技術發達，用的是什麼智慧？就是這個智慧，成所作智。用我們的眼去看，用耳去聽，用第六意識去想，用手去做。科學上的成就、哲學上的成就都要用這個智慧，是成所作智。「謂一念稱名，永滅多劫重罪。十念功德，能生界外勝報。如是等事，非其所測，是故名為不思議智」。這個還是不思議智，前五識。
「不可稱」，這是第六識，第六識妙觀察。「此智觀察不可稱境。謂一切法，如幻如夢，非有非無，離言絕慮。非逐言者所能稱量，是故名為不可稱智」。轉第六意識為妙觀察智，看到這個世間一切法，我們看不出來，以為真有，他看出來了，看出什麼？剎那生滅。這個現象，今天量子力學家知道，整個宇宙現象，量子力學家提出弦定律，就像彈琴的弦一樣，從這個振動當中變現出來，整個宇宙是這樣變現出來的。這個說法也很有道理，在大乘佛法講一念不覺，不覺它就動了。覺心不動，這一動就叫無明，就是阿賴耶，阿賴耶從這產生的。從真心變現出一個妄心，真心能現能生，妄心能變。真心所生所現的，被阿賴耶扭曲了，變成很多花樣，這個很多花樣就是十法界。自性變現出來的是一真法界，叫一真。真，不生不滅，叫做真。有生有滅，就不叫做真，就是此地所說的如夢如幻，非有非無，不但無法言稱，也沒有辦法去想像。絕慮是不可以思，離言是不可言語，言語道斷，絕慮是心行處滅。所以不是言語所能夠稱量的，這叫不可稱智。
「大乘廣智」是轉末那，第七識。末那是執著，四大煩惱常相隨。末那從哪裡來的？第一個我見，從我來的，執著阿賴耶的相分一分，我們這個身體是阿賴耶相分裡頭的一分，執著這個是身；執著阿賴耶的見分，以為自己的心，就是能夠想像的、能夠思惟的，以為是自己的心。不知道自己的心是阿賴耶的見分，自己的身是阿賴耶的相分，體雖然是法身，被它扭曲了。體是不生不滅的，它這一扭曲就變成有生有滅。生滅的頻率快，科學家用弦來做比喻。它比弦實際上還要快，快到我們不能想像。彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念」，就這個頻率。這一彈指多少個生滅？三十二億百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指有三百二十兆次的生滅，我們怎麼會知道？我們科學現在用秒做單位，我們一秒鐘能彈幾次？我看可以彈五次，那就再乘五倍，三百二十兆乘五，一千六百兆。要用現在一秒鐘，它有一千六百兆次的生滅，這就是我們現前的宇宙，你怎麼會知道？這樁事情被現在量子力學家發現了，科學辛辛苦苦累積四百多年才發現的，釋迦牟尼佛三千年前就已經講清楚、講明白了，比科學家講得還詳細。所以大乘佛法是什麼？是尖端的科學。早年方老師把佛法介紹給我，我跟他學哲學，他說大乘是世界上最高的哲學，我們從這進門的。現在到最近這個十年，科學家告訴我們，它是最高的科學。科學所發現的宇宙奧祕，佛經上統統有。所以我們有理由相信，再過二、三十年，科學家承認、肯定，佛法不是宗教，是高等科學、高等哲學。我初學佛的時候，我的老師就告訴我，佛法是無神論，佛法不是宗教。宗教裡頭第一個條件，要有一個創造宇宙的真神，佛教沒有。佛教這個宇宙從哪裡來？從自性裡頭變現出來。誰的自性？自己的自性，不是別人，是自性變現出來。十法界從哪裡來的？是從心想，就是第六、第七變現出來，在此地就是說不可稱智、大乘廣智，是它們變現出來，是自，不是他。
佛教肯定，那就是講倫理，倫理講絕了。中國講倫理，倫理是關係，五種關係，父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，人跟人不外乎這五種關係。講到一家人，講到極處是一家人，凡是人，皆須愛。佛法比這個高，比這個範圍大。佛法講的，全宇宙所有一切眾生，眾緣和合而生起的現象，跟我是一體。這沒得講了，不是一家，是一體。全宇宙跟自己的關係是一體，所以佛法講慈悲。慈、悲都是愛，慈是與樂，悲是拔苦。悲就是憐憫、同情，慈是給予人快樂。幫助眾生離苦得樂，幫助離苦叫悲心，幫助他得樂叫慈心，慈悲。慈，無條件，無緣大慈；悲，同體大悲。整個宇宙跟自己是一體，比一家親得多。所以中國講的這些倫理，沒有辦法超越佛法的範圍，在它裡頭。
「大乘廣智者，是平等性智」，轉末那為平等性。無我就平等，有我就不平等。跟著我見的，同時起來的，三個煩惱跟著來的，頭一個我見，就生起我愛，我愛是貪；我慢，傲慢，我慢是瞋；我痴是愚痴，貪瞋痴，貪瞋痴是跟著我執同時起來的。所以末那識是什麼？末那識就是四樣東西，我見、我愛、我慢、我痴。貪瞋痴從哪裡斷？這是佛講的三個根本煩惱，所有一切的煩惱、不善的統統從它這生出來。我們在大乘經裡頭知道它的核心，貪的核心是情執，能夠把情執放下，貪才能斷，真難！瞋恚的核心點是傲慢，能夠把傲慢轉變成謙虛，這個人瞋心就斷掉。愚痴，愚痴的核心是什麼？是懷疑，能夠把疑斷掉，痴就能斷。所以貪瞋痴的核心，是情執，是傲慢，是懷疑。你看這個東西，我們想想，我們有沒有，能不能斷得了？太難了。有一個方法可以斷，念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，把心集中在阿彌陀佛上，這些東西都不想它，阿彌陀佛威神加持你，慢慢對這個就淡薄了，淡到極處就沒有了。這個東西斷掉，貪瞋痴斷掉，證阿羅漢果。所以阿羅漢、辟支佛，這個煩惱習氣沒有了，貪瞋痴沒有了，他還有我執。我執要是破掉之後，他就進入大乘，就不是小乘，那就是升等了，是菩薩。
「大乘廣智者，是平等性智。此智廣度，不同小乘。謂由無我，故無不我；無不我，故無不等攝。」等攝就是平等攝受。就是由無我，平等心才現前，有我就不平等。平等攝受，所以他成就的是平等性智。佛教導我們，一層一層的明白、了解，然後一重一重的把這些煩惱習氣放下，對於念佛人來說，功夫會大幅度的提升。信踏實了，願堅固了，一向專念，品位提升。這把念佛的理事都搞清楚、搞明白，堅固不動。世間全是假的，都是這些東西變現出來的。今天時間到了，明天我們繼續再學。這一段很重要，搞清楚、搞明白，問題全解決。