諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零六頁，從第八行第二句看起：
「三，《十往生經》云：佛告山海慧菩薩：汝今應當起立合掌，正身向西，正念觀阿彌陀佛國，願見阿彌陀佛」。這是世尊教導山海慧菩薩，大家想見到極樂世界，想見到阿彌陀佛，就應該起立合掌，正身向西，正念觀想。這個「正」字是個關鍵的字眼，很重要，不偏不邪叫正。觀阿彌陀佛國，願見阿彌陀佛。彌陀跟釋迦，以他們的德能、威神加持大家，大家就能夠見到。「爾時一切大眾，亦皆起立合掌，共觀阿彌陀佛」，阿彌陀佛現身了。「爾時阿彌陀佛，現大神通，放大光明，照山海慧菩薩身。爾時山海慧菩薩等」，等就包括一切大眾，與會的大眾們統統都見到阿彌陀佛國，見到西方極樂世界，「所有莊嚴妙好之事：皆悉七寶、七寶山、七寶國土；水鳥樹林，常吐法音，彼國日日常轉法輪」。
這一句我們要把它牢牢的記住。極樂世界為什麼好，好在哪裡？就是天天講經說法。我們在很多經論當中看到，世尊告訴我們「今現在說法」，教學沒有中斷，念念提起，念念不忘，念念是正念，那個地方沒有邪念、沒有偏見。我們這個世界如果有人日日講經教學，沒有終止的時候，我們的地球就變成極樂世界了。講經教學重要！世尊當年在世，他老人家講經沒有中斷。但是，不能參加他的法會的人多，怎麼辦？已經證得阿羅漢的這些弟子，他們代佛講經教學，四面八方，學生去。他們教學，除了雨季之外也沒有中斷，雨季結夏安居，在外面教學的這些弟子們統統回到佛的身邊接受再教育，現在所講的進修教育，幫助他們提升。換句話說，這些人一年有九個月在外面講經教學，有三個月親近釋迦牟尼佛，聽佛教誨，自行化他都沒有中斷。夏安居當中，除了聽佛教誨之外，同學們彼此交換心得、交換經驗，大家同時提升。
以上舉的這些經論，都為我們證明，「當時印度人民，或數以百計，或以萬計，親睹極樂依正莊嚴」。佛陀在世，好處就在此地，遇到佛，得到佛力加持，可以見到他方世界諸佛。佛不在世，我們對於經，傳下來這個經論有信心，經論上記載的決定是真實的，我們能從這個地方起信，跟當時的人沒有兩樣。不但沒有兩樣，還超過他們，他們親眼看到相信，我們今天聽到這個證明能相信，我們的善根比他高。
這個後面，「西方有世界，有佛阿彌陀，此兩有字，應深著眼」。所以蕅益大師他在晚年自己有個別號，叫西有老人，年歲老的時候叫西有，就是西方有極樂世界、有阿彌陀佛，他一點都不懷疑，西有老人。我們要肯定這兩個有字，對它沒有懷疑，我們決定要生淨土。為什麼？不生淨土就是三途。我們自己在這個娑婆世界，生生世世造多少業！這個業從什麼地方能體會到？從念頭。我們從早到晚，睡覺還作夢，作夢是念頭，沒有念頭的人不會作夢。這些念頭自己細心去觀察、去思惟，是善念多還是惡念多？是利己的念頭多還是利人的念頭多？如果念頭是念自己的，自己利益，那這就不是好事。妄念、雜念太多，肯定墮三途。三善道，心地厚道，妄念少，心比較清淨慈悲。多做利益眾生的事情生三善道，出不了六道輪迴。一定要知道，出六道輪迴才是離究竟苦，不再受苦，真離了；得究竟樂，往生到極樂世界永遠享樂，永遠離苦。
我們這一生遇到這麼個緣分，這個緣分真叫稀有難逢。清朝彭際清居士告訴我們，我們遇到阿彌陀佛，遇到極樂世界，這是「無量劫來希有難逢的一天」，你遇到了，真難！遇到了就要把它抓住，決定不能放鬆，我這一生成就，不再當糊塗人了。什麼叫糊塗人？把往生擺在第二，把世間法擺在第一，這叫糊塗人，他放不下；有智慧的聰明人徹底放下。在這個世間苦頭還沒受夠嗎？學佛學忍辱、學吃虧，不怕上當。吃夠了虧，上多少當，要覺悟，覺悟什麼？到極樂世界去，這是真正覺悟。沒有決心往生極樂世界，這個人沒覺悟。沒覺悟怎麼辦？不要放棄這部經，天天讀、天天聽，聽個十年八年、二十年三十年，真的覺悟了。為什麼？這個世間不再留戀了。人家給你做全世界的國王，你統治全世界，我也不幹，把整個地球財富給你我也不要，為什麼？死了帶不去！你有多少時間去享受？所以你看清楚、看明白了，這個世間是假的，這個世間只有苦，沒有樂。念老末後這句話特別是提醒我們，西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，這兩句話真聽懂了，你就有福報了。
我們再看下面這段，這是這品經的總結。「總之，本品」，禮佛放光我們在前面看到，這品經裡面具足四悉檀。這是諸佛如來無盡的慈悲，對我們普遍的法布施，悉就是普遍，檀就是布施。「確顯妙境」，妙境就是極樂世界依正莊嚴，確確實實為我們顯示出來，「令眾歡喜」，這就是世界悉檀。「生起欣求心」，欣是欣慰、歡喜，求生極樂世界。「阿難大眾，歡喜作禮」，向西方禮拜，「稱念聖號」，西方依正莊嚴豁然就現前。這是「令生善故」，我們看到這個現象會生起善心，這個善心不是別的，是求生極樂世界的大願，真正明瞭「持名往生是善中之善」，沒有比這個更善的，你在這個世間做再大的好事，都不如念一聲佛號。大好事人都想做，利益自己、利益一家，利益一個國家，利益全世界，利益一切眾生，這個事情人願意幹，叫他念一句佛號他不肯幹，他不知道念這句佛號比前面的功德殊勝太多了。為什麼？那些好事，大善、大好事，果報在人天，沒脫離六道輪迴，這一句佛號叫你脫離六道輪迴，怎麼能比？這一句名號叫你作佛。那個大善，你能做人王，你能做天王，但是人王、天王都有壽命，不能避免生死。非想非非想天人壽命八萬大劫，八萬大劫到了還是要輪迴，這個我們不能不明白。這個帳擺在面前，不能不清楚。什麼是真善、究竟善、圓滿善？念佛往生。其他的善不是究竟的，不是圓滿的。
第三個，「破疑生信，是對治悉檀」。與會大眾為我們做證明，他們親眼見到極樂世界，親眼看見阿彌陀佛。這些人都是真正如來持戒的弟子，持戒就是決定沒有妄語、沒有兩舌、沒有惡口、沒有綺語，這樣的人說話我們要是不相信，我們就有罪。說真話的人不相信，騙你你相信，你不是有罪嗎？你愚痴，你沒智慧。「疑根未斷，即是罪根」，這一句要記住，你對極樂世界懷疑，你對於經教裡頭不能完全接受，這是罪根。這個罪是什麼？這個罪就是六道輪迴。眼前狀況還不錯，人天福報，但是時間很短，壽命一到，麻煩就來了。罪根要拔除，就是對於佛法絕不懷疑，對於淨土真正的相信，你的罪根拔掉了。罪根拔掉，「信力圓時」，五根五力裡頭信根成就了，五力裡面信力成就，都圓滿了，「全成佛力」，佛的大慈大悲。佛是念念希望我們早一天到極樂世界去成佛，所以佛成全我們，我們自己具備信根、信力，佛這個慈悲心能圓滿，他能成就我們。
第四個，「心佛不二，妙感難思。事理不二，妙境現前。是第一義悉檀」。前面三個從事上講的，最後一個從理上講的。明理，信心才真正堅定。我們的心跟佛是一不是二，這是為什麼有感應，道理在此地。那我們現在天天念佛想佛，佛為什麼不現前？我們這個心是妄心，不是真心。真心跟妄心在一起，永遠不分離，真中有妄，妄中有真。但是要曉得真能感，妄能障礙，那個妄障礙的力量超過能感的力量就見不到。必須妄的力量弱，真的力量強，那就像阿難一樣，才禮拜下去佛就現前。所以我們勸大家用真心。不是說我念佛用真心，待人接物我就不用真心，這樣你念佛的時間少，待人接物時間多，你還是妄的力量大過念佛的力量。那怎麼辦？用真心待人，用真心工作，用真心生活，一真一切真，這個好。果然用一切真的時候純真無妄，這個時候才真正擺脫一切疑惑，不再有疑了。不再有疑就不再去問神、去問別人，神通什麼的你都可以不必問他。為什麼？你超過他了，他即使有神通，他的疑沒斷。所以用真心的人，自己真正能做得了主宰。但是一般人說我用真心吃虧，我會上當，人家騙我。你想想看，你上一輩子當、吃一輩子虧，是在娑婆世界搞輪迴好，還是到極樂世界好？這個帳要算清。這個世間上當吃虧不怕，為什麼？我到極樂世界去了。不願意吃虧，不願意上當，還得留在娑婆世界，還在輪迴裡打滾。人要理智，不能迷惑，帳要算清楚。
所以心佛不二，我們以佛心為自己的心，自己的心跟佛心是一不是二。心是主，這一真，一切統統都真。所以妙感難思，你有感，佛立刻就有應。事理不二，妙境現前，極樂世界阿彌陀佛自然現前。這叫第一義悉檀。四悉檀都在這一品經裡頭，明白的顯示給我們看。
下面念老說，「圓彰性具，令入實相故」。圓滿的，這個彰是顯，顯示出來，顯示出來給我們看。極樂世界正報是性具的，自性本具的，依報也是自性本具的，叫法性身、法性土，我們在這個地方就見到實相，實相是真相，不是妄相。真是清淨相，是不生不滅的相，是永恆不動的相，叫自性本定。遍法界一切眾生，眾生有感，性德就現相、就應。「如《無量壽起信論》云」，《無量壽經起信論》是彭際清居士造的，黃念祖老居士這個註解引用這個論典裡頭的文很多，可見得這個論寫得好。他說，「右明無量光明遍照一切」，這是《無量壽經》的註解，講前面的經文。「極樂娑婆，同一法界。本無彼此，安有東西。山河大地，皆是眾生目眚所成」。這是給我們講真相，就是講實相。無量光明遍照一切，這就是常寂光，常寂光是諸佛如來的法身。《華嚴經》上佛告訴我們，「十方三世佛，共同一法身」，這個法身就是無量光明遍照一切。等覺菩薩斷最後一品生相無明習氣，實報土不見了，等覺菩薩到哪裡去？等覺菩薩入常寂光了，就變成光明了，那個光明是他的身，也是他的土，就是一片光明。這個裡頭沒有物質現象，沒有起心動念，起心動念叫心理現象，也沒有自然現象，一片光明，遍照法界。這個光明是諸佛的法身，那我們就曉得，諸佛法身無處不在、無時不在，我們在諸佛法身之中，不在諸佛法身之外。
我們為什麼沒有見法身？因為我們有煩惱習氣沒斷，這裡講的特別是無始無明煩惱習氣沒斷。無始無明煩惱斷了就是實報土，實報莊嚴土見佛報身，如果習氣斷乾淨了就是常寂光土，常寂光土裡頭什麼都沒有。但是要記住能大師的開示，什麼都沒有，本自具足，他說「何期自性，本自具足」。本自具足什麼？一樣都不少。遇到緣了，「能生萬法」，遇到緣就變成整個宇宙，現相就是全宇宙。我們在全宇宙裡面只見到極小極小的一部分，不是都見到，你看二十八層天見不到，餓鬼也很複雜，地獄更複雜，見不到，只能見到非常小的、侷限的這些東西。但是不管見得到見不到，統統是自性變現出來。自性是能現能生，萬法就是整個宇宙，是所現所生，能所是一不是二。
我們既然曉得遍法界虛空界同一法界，一法界也就叫一法身，也叫一法性。本無彼此，安有東西，說彼此、說東西、說山河大地，都是隨順眾生妄想而說的。目眚就是眼睛害病了。眼睛害病，我相信很多人都有這個經驗，很少人一生沒有害過眼病的。我們害過，害過眼病那個時候我們知道，看到外面的時候，看到許多幻相，看到人，人有個光環，實際上沒有；看到亮的，燈，燈上都有個光，圓光。好眼睛看不到，眼睛害病了就看到。看到空中就有花，有很多東西在裡頭。那是眼病產生的幻相，不是真的。現在十法界依正莊嚴，就是目眚所成的幻相。有沒有？不能說沒有，害眼睛病的人他真有，沒有害眼睛病的人沒有。佛菩薩好像病好了，沒有了，我們現在好像正在害眼病，看到都有。事實真相不能說有，也不能說無，你說有，沒害眼病的人沒看到；你說沒有，害眼病的人明明看到。所以不要執著，執著就錯了，不執著、不分別、不起心、不動念，說有說無都對，都沒說錯。
下面說，「若能一念入佛境界」，這個地方要記住，一念才能入佛境界，二念就不能。八萬四千法門，一門就能入，二門就入不進去。好像一個大殿，廳堂有很多門，你從一個門走，不管哪一個門，你都能進去；你想從兩個門進去，你就進不去，從三個門、四個門更沒指望。這是佛在經論裡，大小乘講得太多太多，奈何我們不相信，我們偏偏要學好多門，廣學多聞，結果一門都進不去，永遠在門外。比鍋漏匠差遠了，鍋漏匠就一句阿彌陀佛，他什麼都不會，他進去了。我們自以為比他強，我們搞一輩子都進不去，人家一句佛號進去了。這是什麼？一念。記住這一念，不能有第二念。真正覺悟的人，真正聰明的人，真正是彌陀弟子，沒有別的，就是一念，只要他一念，這個人是真佛弟子。念到妄想分別執著很淡薄的時候，那一念就有可能跟佛感應，佛就現身給你看。
現身有兩個意思，一個是給你做證明，一個是接引你往生。我們在慧遠大師傳記裡面看到，這是初祖，他老人家在世，曾經三次見到極樂世界依正莊嚴，第四次見到是接引，阿彌陀佛來接引。他從來沒有向人說過。如果喜歡向人說就見不到了，為什麼？那還有妄念，你名利心沒放下，向別人標榜我功夫不錯，我見到佛了，你們都還沒見到。你心裡頭有染污，你心裡頭有高下，自以為比別人高。這樣學佛的人，自古至今不知道有多少。沒有慧遠大師那麼老實，慧遠大師見三次都不動聲色，若無其事，這是有定功，這是有智慧。有定功，如如不動；有智慧，觀機，沒有到說的時候。什麼時候說？往生的時候說，說完了就走，這是正確的，沒有麻煩。說完了不走麻煩很多，人家把你當神看待，對你恭敬禮拜供養，你也不亦樂乎，不知不覺就退轉了，那就受害了，貪瞋痴念頭一起就退轉了。
重視、著重在一念，一念就入佛境界。「無量光明，普周塵剎」。入佛境界就入常寂光，自己變成常寂光了，加入常寂光裡面的一分。「三塗六道同時解脫」，全不見了，一片光明。在佛的境界裡頭，三途境界沒有了，全是常寂光，但是造作三途罪孽的人在不在？在，他還在那裡，他要是有感，佛立刻就有應。只要三途眾生想到菩薩、想到佛，那就得善根發現，他一想，佛就現身，菩薩就放光，他就能離開惡道。所以「不獨阿難以佛威加被，得見佛身，及諸依正」，這個諸就是諸菩薩，每一個往生到極樂世界的人他都見到了。「即今末法眾生」，這講到我們現在，說到我們自己本人，「但能入此法門」，你這一生當中遇到佛法、遇到淨土，遇到這部經典，「不離當念，疾得見佛」。我們能不能見到佛？能，只要放下起心動念、分別執著，我們句句佛號都跟阿彌陀佛相應。在理上講，當然有感就有應，那我們想見佛，為什麼佛不現前？就是剛才說過的，我們這個感裡面有染污、有分別。這個染污就是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，它們障礙，如果能把分別執著放下，見佛就不難。
《華嚴經》上有一句偈子說得好，「諸佛一似大圓鏡，我身猶若摩尼珠」。大圓鏡能照，摩尼珠也能照，他照我、我照他，他的鏡中有我，我這個珠中有他，自他是一不是二。「諸佛法身入我體，我身常入諸佛軀」，這個佛軀就是佛的法身，沒離開。完全是真相、是實相，是事實。「是知諸佛眾生，本來不二。名為見佛，實無見者。何以故？不可於一體中互相見故」。自己不能見自己，自己眼睛見不到自己的眼睛，道理就在此地。但是這首偈子非常妙！諸佛不是一尊佛，不是說阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，十方三世所有一切諸佛，沒有一個是例外的，就是《華嚴經》上所說的一切眾生本來是佛。
佛就像大圓鏡，我身在大圓鏡當中，諸佛法身入我體，我身常入諸佛中。這就像現在我們房間的燈，這十幾盞燈，燈都打開了，每一盞燈的光融入一切光中，就像這個相，分不開。雖然分不開，還是各是各的光，你看我們熄一盞燈，這盞燈的光沒有了；打開這盞燈，這個光跟其他的燈光融成一體，是一不是二。這個現象就在眼前，我們見不到，我們不能體會，原因是我們有煩惱。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，煩惱無量無邊，佛把它分成這三大類，我們這三大類的煩惱具足，所以障礙我們見佛。見佛實在講不是難事，只要障礙解除，消失了，諸佛現身現土，很自然的你就見到。這一品我們就學到此地。我們看下面這一科，「佛問當機各述所見」，這都是為我們做證明的。
【慈氏】
就是彌勒菩薩。
【述見第三十九】
照例，念老前面有個簡單的題解，說明這一品的宗旨，「本品宗旨，仍是證信除疑」。疑，問題太大了，非常嚴重，它摧毀了我們的信心。信心是善德裡頭的第一德，第一德它的根源是智慧。一有懷疑，第一德就不能現前，它破壞我們的信德。經論上都說，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。我們這一生能不能成就，信擺在第一位。淨土三個條件，信、願、行，第一個條件動搖了、有問題，後面就沒有了。所以為我們證信除疑。三轉法輪裡頭證叫作證轉，世尊為我們介紹是示轉，把這個事實真相展現在面前，或者詳細講解給我們聽，我們明白了，這叫示轉，對於善根深厚的人很管用，善根差一點的人不相信。不相信，佛用第二個，勸轉，苦口婆心的勸你，有人被感動了，佛對我太好了，我要不相信、不學習，對不起他這番好意。可是下根人不行，他不能接受，那就作證，讓他親自看到、親自聽到，他明白了，這相信了。看到、聽到也還不相信，那就沒法子，叫沒有善根。佛不度無緣之人，這一類眾生，佛沒有辦法度他。怎麼辦？等待，等待他在三途六道吃盡苦頭想回頭，不想再搞輪迴了，這時候佛就來了。佛菩薩慈悲到極處，佛氏門中不捨一人，一個人都不捨棄，佛有耐心等你，無量劫之後度你都行。
我們看念老的註子。「慈氏述見」，彌勒菩薩他來做報告，他見到了，見到極樂世界，見到阿彌陀佛，「彌證佛言真實」，為大家來作證，佛說的是真的不是假的。「蓋此前極樂依正莊嚴，唯是金口所宣」。前面講的，世尊為我們介紹極樂世界，說得清楚、說得明白。上根人得利益，中下人呢？要「現則」，現在，「與會聖眾，親述自眼所見」。現在在會的大眾，每個人說出來，我看到了，他也看到了，大家都看到了。不但看到這個，還看到一個奇怪現象，看見極樂世界有胎生的眾生，困在疑城裡頭。這是給我們表法的，讓我們看到疑惑的過失。這些人雖然疑惑，他還真幹，他不是不念佛，他真念佛，帶了個僥倖心理，如果有，那我不就到極樂世界？沒有就算了，這樣的態度墮疑城。如果疑，不幹，那就沒分，那就搞六道輪迴；疑，真幹，就好像賭博一樣，中了我就得到，不中就算了，就是這樣的心理。我們看底下，「問答見依報莊嚴否」，釋迦牟尼佛問。
【爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。】
這兩個人都是當機的人。
【汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。】
這個『不』就是問號。註解裡頭說，「阿難結集經藏」，阿難是承傳大法的人，彌勒菩薩當來下生，「故佛以此微妙法門囑咐二人」。佛叫著他們兩個人的名字，讓他們兩個人代表，承傳這個法門。「首」是一開頭，就說明極樂微妙莊嚴，「諸天雨華之象，令作見證」。前面說的平地，接著再講虛空，平地這些你見到了沒有？
【汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。】
『色究竟天』是第四禪天。再往上四層天他們不來的，就是四空天，四空天他們不參加佛的法會，自己以為證得大般涅槃了。所以那是長壽天，長壽天聞不到佛法。不是佛不慈悲，是他們不願意聽，不想聽。天空當中有這二十四種天人，除掉四空天，二十八層除掉那四層，二十四層天統統都來了，都來散花，香花供養。
【遍佛剎不。】
他們的散花、供香遍佛剎土。我們看念老註解，「色究竟天者，為淨居天之一，乃色界天最勝之處」，就是第四禪。色界最勝之處是證得「不還果聖者所居之處」，不還果是阿那含，他「斷盡欲界九品思惑，則不再生欲界」。小乘證得初果之後，他們決定不會墮三惡道，叫保證，叫不退。他們死了之後，他沒有出六道輪迴，死了之後到天上，天上壽命到了他到人間來，他就是人間天上七次往返成阿羅漢，證得阿羅漢就超越六道輪迴。不還果阿那含是三果，比阿羅漢低一級。證到這個位子他叫不還，不還是什麼？他不再到人間來了，不到欲界來了。他沒有離開六道輪迴，他們的生處就是第四禪跟四空天。根性利的在色究竟天成阿羅漢，他就出六道輪迴，如果是中下根性的，他還要生到四空天，從四空天裡面成阿羅漢再超越。所以有許多根性利的，在色究竟天就證果了，就超越六道輪迴。
下面講「淨居有五天」，無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。《俱舍論》裡頭說：「此五名淨居天，唯聖人居，無異生雜，故名淨居」。不是修佛法的人去不了這個地方，全是佛弟子，修小乘的，他們在這個地方修行，不再往下面去了，只有色究竟天跟這上面四空天。「今慈氏菩薩所見諸天散花」，阿難跟彌勒菩薩見到了。彌勒菩薩現在住在兜率天。欲界有六層天，第四層兜率，兜率是梵語，翻成中國意思叫知足，所以也稱知足天，他滿足了，這個裡頭都有表法的意思在裡頭。成佛，在什麼條件之下才能成佛？知足就成佛了；還有求，還有希望，還不知足，成不了佛。菩薩修到等覺，最後一品生相無明斷了，這真正知足。為什麼？他只求這一品無明斷掉，真斷掉了，這就成佛。只要有求，只要有希望，只要你心裡頭還有意思、還有想法，全都是凡夫。阿羅漢沒有執著，菩薩沒有分別，佛沒有起心動念。
下面說，今慈氏菩薩所見諸天散花，「重證經文一切諸天皆齎百千華香，萬種伎樂，供養彼佛」，證明這段經文。一切諸天手上都捧著花，那是天上的花，載歌載舞。伎樂是舞蹈，樂器的演奏，現在叫交響樂。這是來供佛的，佛可以接受，菩薩可以接受，小乘人不能接受，小乘人在這個境界裡頭他不能去看，為什麼？他會動心。法身菩薩不動心，那就沒有障礙了。還會動心，有好惡之心，喜歡這個、不喜歡那個，這就不能入這個境界。「所見依報莊嚴。復證第三十九願：國中萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量」。稱是稱讚，找不到言辭去稱讚它，量是衡量、是度量，對這個窮微極妙都用不上，也就是無法想像、不可思議這個意思。佛提出問題，彌勒跟阿難都答了。
【阿難對曰。唯然已見。】
『唯』是應聲，統統佛所說的全都見到了，平地、虛空的莊嚴統統見到了。下面這一段，「問答聞彌陀說法否」，你們有沒有聽到阿彌陀佛說法？這是問。
【汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。】
註解裡面說，「次則親聞彌陀說法」，這不是釋迦牟尼佛說法，阿彌陀佛說法你有沒有聽到？佛音聲微妙，佛以一音而說法，眾生隨類各得解，我們聽到阿彌陀佛說話，就像我們的普通話，一點障礙都沒有；日本人聽的說他們的話，美國人聽到也說他們自己的話，所以聽阿彌陀佛說法，就是完全是自己的語言。更妙的是，他對遍法界虛空界像我們現在的廣播一樣，用衛星直播一樣。我們這個工具跟他不能比，他的工具我們看不見，沒看見他有工具，但是他的音聲遍法界，十方法界沒有一處聽不到，整個宇宙都能夠收到、都能聽到，在度化眾生。「法音宣流，普度十方」。
這個地方證明釋迦牟尼佛在經上所說的，「佛語梵雷震，八音暢妙聲」，這兩句是釋迦牟尼佛對於阿彌陀佛、對於諸佛如來的讚歎。佛的語，梵是清淨的意思；雷震是形容，雷聲遠聞，他的音聲能達到遍法界虛空界；震是啟發人心，聽聞之後他就能夠轉迷為悟、轉愚為智，有這種能力。「及菩提樹王」，這在前面佛給我們說的，菩提樹王，「演出無量妙法音聲，其聲流布，遍諸佛國」。這是說極樂世界佛說法、菩薩說法，這是有情。還有樹說法、水說法，我們在前面都看到了。這些樹、這些水，還有些眾鳥，全是阿彌陀佛變化所作，《彌陀經》上說的。「樹王所說，正是彌陀法王之梵音」。佛有能力，用他的神力在一切眾生；眾生，眾緣和合而生起的現象都叫眾生，樹木花草是眾生，山河大地也是眾生，眾生的廣義範圍非常大，全都用上了。在極樂世界，所有環境裡面的現相，沒有一樣不說法，而且全是阿彌陀佛的法音，這都是我們無法想像的境界。下面阿難說。
【阿難對曰。唯然已聞。】
佛所問見，我們見到了，佛所聞，我們都聽到了。再問，佛下面再問，極樂世界這些菩薩們的生活狀況。
【佛言汝見彼國淨行之眾。】
極樂世界人清淨。
【遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。】
都在這裡給我們做證明，有沒有見到極樂世界這些菩薩，從凡聖同居土到實報莊嚴土。四土三輩九品，同居土裡頭下下品往生的沒有例外，只要到達極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。這是阿彌陀佛四十八願本願功德的加持，十方世界一切諸佛剎土裡頭沒有，只有極樂世界有。我們要特別珍惜，要決定往生，千萬不要錯過這個稀有難逢的緣分。
註解裡頭說，「見彼國聖眾」，見到了，「遊行十方，供養諸佛。是證第十一遍供諸佛願之成就」。每一個往生的人，阿彌陀佛這四十八願對他來說，願願都兌現了。願願是為我們往生去的這些人，全都兌現了，沒有一願是假的，沒有一願是不能兌現，這個不能不記住。你了解這一願，你想廣學多聞，你想成佛度眾生，只要到極樂世界，很短時間你就成就了。為什麼？你要是了解這個事實真相，你就一點懷疑都沒有。
極樂世界的人，我們稱人，稱菩薩是恭敬。這些往生的人，到極樂世界全是菩薩身分；還不是普通菩薩，阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩，阿惟越致是梵語，意思是不退轉。證得三種不退轉稱為阿惟越致，第一個是阿羅漢所證的，位不退；第二個菩薩所證的，行不退；第三個，法身菩薩所證的，就是阿惟越致菩薩所證的，念不退，這三種不退統統都圓滿得到，這叫阿惟越致，也叫法身菩薩。他們在十法界度化眾生，應以佛身得度者他現佛身，應以菩薩身得度者他現菩薩身。不是自己的意思，是眾生，眾生想見什麼樣的身，他就現什麼樣的身。隨眾生心，應所知量，佛菩薩不起心不動念，都是眾生。那我們就曉得，我們想佛他就現佛身，我們想觀音菩薩他就現觀音菩薩身，我們想耶穌他就現基督身；在中國人沒有這些觀念，中國人想聖人、想賢人，他就現聖賢君子身。
一切法從心想生，每一個往生的人都有這個能力，這個能力沒有限量的，無量無邊，你能現無量無邊身，同時，一處或者是多處都可以，你看這多自在！你去供佛修福，聽經聞法修慧。你要學無量法門，每個佛給你講一個法門，無量諸佛統統給你講，你一天就全學會了，就什麼都通達。在我們這裡要修無量劫，那個地方一天就圓滿了，他成佛快！自己的本身，在阿彌陀佛大講堂沒離開，十方去供養分身去的、化身去的。自己得到究竟圓滿，你才離開講堂，離開講堂就成佛、就畢業了，沒有畢業不離開講堂。所以阿彌陀佛那個講堂，你去的時候花開見佛，你就進入講堂，什麼時候離開就成佛了，沒有成佛不離開。極樂世界的人不需要飲食，不需要睡眠，他接受彌陀教誨，接受十方一切諸佛教誨沒有間斷的。「學不厭，教不倦」，夫子這兩句讚歎的話在極樂世界恰如其言，一點都沒說錯。我們這個世界學習有間斷，吃飯的時候間斷，睡覺的時候間斷，再還有平常雜事都是擾亂，讓我們的學習不能夠相續不斷。極樂世界做到了，所以為什麼我們要到極樂世界它有道理，那個生活環境、修學環境確實是最理想的，最究竟、最圓滿。
世尊在我們地球上出現，示現的身分是知識分子，是好學多聞，示現這種人，這種人在地球上佔多數。他自己學了十二年，十九歲離開家鄉，捨棄王位，捨棄榮華富貴的生活，去過苦行僧的生活，出去求學。當時印度，印度宗教非常發達，所有的宗教、所有的學派他全去參學過，學了十二年。這表演給我們看的：十九歲捨王位，捨榮華富貴的生活，是放下煩惱障；三十歲，他求學學了十二年，三十歲，三十歲覺得所學的不能解決問題，解決什麼問題？離究竟苦、得究竟樂，解決不了，所以放棄了，放棄表什麼？放下所知障。外面學來的東西都不行，在菩提樹下入定，到大徹大悟，悟的是什麼？明心見性。四十九年所說的一切法自性流露，真實智慧，不是從外頭學來的。這是什麼？這就是傳統裡頭所說的「讀書千遍，其義自見」。釋迦牟尼佛也讀了十二年書，統統放下了，從禪定當中其義自見。惠能大師是聽五祖講《金剛經》，講了一小段，不多，講到「應無所住而生其心」，他自見了，其義自見。自見就是開悟，開悟之後什麼都通了，沒有障礙。
我們一定要懂得這個道理，這是什麼？這是啟發自性本有的智慧，就是佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」。我通常講這句的時候，我把它分開來說，一切眾生皆有如來智、慧、德、能、相、好，我這樣念法，大家聽了就更親切。樣樣東西都不向外求，都向內求，向內求是自性本有的，向內求壽命是無量壽，向內求相好是妙相莊嚴。人有疑心，懷疑，不相信，找誰？找美容師去美容，他不知道從自性裡頭修，他去美容。美容師讓你看起來是不錯，過幾天就壞了，美容所用的化學那些香料全都有毒，那是害人的，那不是養人的。諸佛菩薩沒有聽說哪個是搞美容的，完全是自然的，自然是最美的，自然是最健康的。我們有飲食，飲食是不自然的，把飲食丟掉是自然的，我們沒辦法，像吸毒一樣上癮了，這一天三餐飯不吃不行。三餐飯都有副作用，副作用就是毒，「飲苦食毒」，佛在經上教給我們的，我們一定要曉得。真正把佛法搞清楚、搞明白，這是大快樂、大喜事！馬上改善我們的觀念，改善我們的生活方式，我們不向外求，我們向內求。外面所有一切不善全是煩惱，只要把煩惱放下，樣樣就恢復。
中國古人也懂得，人為什麼會衰老？憂能使人老。你有沒有憂慮、有沒有牽掛？憂慮、牽掛是傷害人，讓人變老。那你要把憂慮放下，把一切萬緣放下，煩惱放下，你就是菩薩。菩薩不老，阿羅漢也不老，年歲雖然長，他沒有衰老的相。智慧、福德、善根愈深厚，人的相貌就會端正莊嚴。學佛首先改變自己，改變自己才能夠影響別人。我們最近十年，有機會參加國際上這些活動，遇到很多這些會友朋友們，看到我，第一句話就問我，法師你是怎麼保養的？他們聽到我的年齡都嚇一跳。怎麼保養的？我告訴他，清淨心、素食，我沒有用任何保養品。把一切煩惱放下，假的，一切憂慮放下，端正心念，就一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外什麼都沒有，就得受用。
下面這一句很不可思議，「淨念相繼」。佛問：
【及見彼等念佛相續不。】
這一段講的，「復見聖眾念佛相續，是即彌陀本願之核心」。極樂世界的人是念佛往生到那邊去的，到那邊去，平常還是念阿彌陀佛，不間斷。為什麼？為我們做證信，為遍法界虛空界一切眾生做證明。「六字洪名」，南無阿彌陀佛。「三根普被，萬類齊收」，十法界沒有例外，一句阿彌陀佛全度了。「凡夫發心，十念頓證不退」，這第十八願。你平常工作繁忙，沒有時間念佛；不是不想念，實在是沒有時間，怎麼辦？佛有巧方便，教你十念法，不礙你的事情。祖師大德教給我們的十念，早晚課，早晨起來洗臉漱口，家裡供有佛像面對佛像，沒有佛像面對西方，念十口氣，不拘多少，這叫十念。一口氣，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，六字、四字都可以，一口氣叫一念，念十口氣。每一天不間斷，養成習慣，臨命終時也是這十念，他就往生。
我在新加坡的時候，我在那邊住了三年半，在那邊團結九個宗教，做得很成功。我知道伊斯蘭教每天五次禮拜，我看到很有啟發。伊斯蘭教是宗教裡頭最團結的，它用什麼方法團結的？實在講就是每天五次禮拜，祈禱。祈禱時間一到，不管你做什麼工作都放下，就在地下跪著，面向麥加的方向，恭恭敬敬做祈禱。祈禱的時間不長，也不過三分鐘，祈禱就完了。一次不能少，全世界的穆斯林都遵守這個規矩，這是他們團結的理論跟方法，我看到很感動。我們佛教有十念法，我們的十念法只有早晚兩次，太少了，所以我就想了個方法，每天九次，比它還多，時間比它更短，我們的十念法大概只要二、三分鐘。這個九次怎麼分配？早晚兩次。早晨起來洗臉漱口之後，有佛像面對佛像，沒有佛像面向西方，恭恭敬敬念十聲佛號。這就是十念法，不多不少，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接一句，念十聲，早晨這麼做，晚上也這麼做。三餐吃飯不念供養咒，也念這十聲佛號，這就三次。上午工作，上班下班，上班念十聲開始工作，下班工作結束之後，恭恭敬敬念十句再離開，上午兩次，下午兩次。總共九次。
這個方法推廣很有效果，許多同學寫信給我，打電話告訴我，非常有受用。這個方法南洋一帶，很多人用這個方法，美國、加拿大也有很多同學用這個方法。容易，完全不妨礙事，一次只有兩分鐘，一天九次。最重要的就是相續，不間斷，到時候就想起來，時間相差的不長，時間不長馬上就想起來。時時刻刻，這個力量就大。對於男女老少、各行各業都沒有障礙。這個習慣養成好，養成之後就念佛相續不斷，跟阿彌陀佛所說的他就相應。
這幾句話祖師大德常講。念佛相續，這是本願的核心。「一乘願海，六字洪名。三根普被，萬類齊收。凡夫發心，十念頓證不退」，這是阿彌陀佛第十八願。「大士行徑，十地不離念佛」，這句是《華嚴經》上說的。菩薩登地了，初地到十地，在這麼高的位次，跟成佛愈來愈接近，他修什麼？他修念佛法門。我們在《華嚴經》上看到，特別明顯的是善財童子五十三參，德雲比丘代表初住菩薩，普賢菩薩代表等覺菩薩，從初住到等覺，德雲修般舟三昧，專念阿彌陀佛，普賢菩薩最後十大願王導歸極樂，你看一頭一尾，你就明白了，善財修什麼？善財修念佛法門。當中參學的表法，表什麼？樣樣都知道，樣樣不放在心上，只放在心上的就是一句佛號。五十三參教我們這個，我們要能體會到。樣樣都知道那是後得智，就是無所不知，但是不染，一法也不染，心裡面除阿彌陀佛之外，我法法都懂，我法法都放下。法尚應捨，何況非法。這捨得乾淨，到最後成佛，圓滿成佛，到哪裡成佛？到極樂世界成佛。妙不可言！今天時間到了，我們就學習到此地。