諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百九十三頁，我們從第一行第二句看起：
「此之發光，非因手足。阿難見佛，只因於歸真之一念。念佛時，是心念佛也。見佛時，是心見佛也。只是一心。我心佛心無毫釐許間隔。故疏云：何隔念與時乎？」這幾句經文意思很深，完全是事實真相。前面經文告訴我們，我們世間人，當時釋迦牟尼佛在世的時候，看到釋迦牟尼佛所處的環境，釋迦牟尼佛沒有道場，一生不建道場，活動都是在山林樹下，過的是游牧生活，日中一食，到外面托缽，晚上住在樹底下打坐，樹下一宿，第二天到別的地方去了，看這個環境並不是很美好。佛講經給我們介紹極樂世界，釋迦牟尼佛所處的環境跟極樂世界不能相比，都是佛，這什麼緣故？就懷疑了，是不是釋迦牟尼佛還有罪業沒消掉，要不然他的處境怎麼這麼惡劣？阿彌陀佛為什麼那麼美好？所以佛，你看在前面給我們說的，前面是《淨名經》上講的，這經上有，在九百九十二面最後一行，《淨名經》上有足指按地，《楞嚴經》上是手指按地。所以說大地放光，不是佛的手，不是佛的足，不是這個原因，真正原因是什麼？是心現心生，是真心。此地講，非因手足，手足是個增上緣，是個表示。實際上阿難見佛真正的因是歸真這一念，就是他回頭，他用真心。平常我們用心，全用妄心，沒有用過真心。這一次佛在大會上告訴大家，你們想不想見極樂世界，想不想見阿彌陀佛？如果想，你用真心，你把萬緣放下，用真心，這一念真心念阿彌陀佛，你就見到。大家果然放下，阿難帶頭，放下萬緣，一念心。一念就是沒有雜念，這個念頭裡頭沒有妄想、沒有雜念，這叫一念。這一念心念佛的時候，豁然就看見，極樂世界阿彌陀佛就現前了，真的讓阿難看見，讓與會的大眾統統看見，這個時候大家希望歸真。
我們現前這個世間有沒有人看見？有，我聽說有，真有人見佛。見佛這一念心非常可貴，四十八願第十八願，臨命終時十念必生，那個念是真念，用真心不是用妄心，用妄心就見不到。所以李老師在世的時候常說，他說我們台中蓮社的蓮友，十萬個念佛人當中真正能往生只有二、三個。不是說別人，說念佛人，蓮社的念佛人，都是李老師的學生。為什麼臨命終時佛不來接引、他去不了？他用的是妄心，不是用真心，道理就在此地。我們如何能夠返妄歸真？一定要曉得，這個世間萬事萬法全是虛妄的，不是實在的。佛家裡頭這個真跟妄用什麼來界定？它就用的是生滅，有生有滅就是妄，不生不滅就是真。真心不生不滅，妄心有生有滅。我們念頭，你看前念頭起，後念頭就滅，這是生滅心，真心是不生不滅。生滅心是假的、虛妄的，用這個東西不行，用生滅心變現出來的境界是六道輪迴，用真誠心變現出來的境界是極樂世界。你要問極樂世界在哪裡？就在當下。為什麼？真的境界裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，所以它沒有空間，它沒有時間。它真正是中國古人所說的「大而無外」，沒有邊際；「小而無內」，這個境界都無法想像，小而沒有內。內之內，它還有內？沒有內。所以佛告訴我們，這都是事實真相。
《華嚴經》上講得很多，微塵裡頭有世界，毛端裡頭有世界，毛端上，汗毛，毛的尖端上有世界。這個世界多大？跟我們宇宙一樣大，我們的宇宙沒有縮小，這個毛端沒有擴大，它就能互容，大小沒有障礙。誰能知道毛孔裡面的世界（微塵世界）？普賢菩薩知道。不但知道，普賢菩薩還到裡面去，去供佛、去聽經、去度化眾生。告訴我們，法界重重無盡，無量無邊無盡無數，都是念頭變現出來的。念頭是生滅法，所以一切境界全是生滅法。不生不滅的是能現的心，它不生不滅。我們可以從中國《壇經》六祖惠能大師所說的得到證明。惠能大師明心見性，他的明心見性是從聽經開悟的，釋迦牟尼佛開悟、明心見性，是菩提樹下打坐，定中開悟的，這就不一樣。不管用什麼方法，開悟之後的境界完全是一樣的。所以六祖惠能開悟的境界，跟釋迦牟尼佛開悟的境界是同一個境界，一絲毫差別都沒有，真正見到一切法的真相，諸法實相，他見到了。
我們今天學佛，學佛人一定要知道，什麼是真學佛？返妄歸真。一定先要知道什麼是真、什麼是妄？辨別真妄的標準就是經典，每部經都是，法門平等，沒有高下。這個事是難事，人人都有分。難與易，完全是我們自己善根、福德、緣分，這三個條件具不具足？具足到什麼程度？差別是這麼來的。除這個之外沒有差別，事實真相毫無差別。所以差別是從我們的妄想，從這發生的。我們只要放下，要真放下，放下便是，與學不學沒關係，與認不認識字也沒關係。惠能大師沒有學過，也不認識字，開悟之後他還是不識字，可是你念給他聽，他沒有一樣不懂。你學了幾十年沒懂的，他一聽就懂了，他再詳細給你講解，你也懂了。所以中國古老的教學法跟佛陀的教學法非常接近，理念跟方法都相同，只是中國這個理念方法跟佛法相比要差一等，佛比我們殊勝，所以佛能見性，我們中國見性很少。中國不是沒有見性，有，不徹底，不究竟。所以中國古人教跟學重視悟性，老師看這個學生有沒有悟性，有悟性要好好培養他，他可以成聖成賢；沒有悟性，就叫他讀書，讀聖賢書，熟記，讓他心裡妄想雜念少、聖賢教誨多，他一生都得受用。中國人講賢人君子，中下根人可以達到賢人君子，社會上的好人，上根的人可以達到聖人。聖人、賢人、君子，分三等。
我們要認識什麼是真、什麼是妄，這部《無量壽經》足夠了。我們熟讀深思，有能力辨別邪正、辨別是非、辨別真妄、辨別利害，這叫智慧。修學一定是按著戒定慧才圓滿成就。戒是方法、是理念。老祖宗教學的理念，也就是教育的理念，是「一門深入，長時薰修」，這是最高的指導原則；方法是「讀書千遍，其義自見」。方法就是規矩，你一定是一部下手，不能搞多，搞多，雜了。雜了怎麼？你用心不專，用心不專你決定不能開悟。不專就是妄心，專一就是真心。為什麼叫你一門？一門你專一，你容易得一心，得到一心之後，一心一念起作用就是智慧。他不起煩惱，他生智慧，智慧能解決一切問題，智慧一切通達明瞭，道理在此地。妄要放下，放下妄不要找真，放下妄自然就是真，放下妄再找真，那真也是妄，所以放下就是。
我學佛真正感恩老師，第一天見面就教我看破、放下。看破是智慧，放下是功夫。什麼叫功夫？放得下是功夫。你放得愈多，智慧愈增長。一定要知道，智慧、德能都是自性裡頭本具的，人人皆有，個個不無。為什麼你比別人殊勝？是你的心比別人清淨，比別人專一，就這麼個道理。它不是學來的，它是悟出來的。學出來的，是知識，不是智慧，是技能，不是德能，這個差別很大。中國古老傳統講求這些，我們把古老的東西丟掉兩百年，現在很多沒人知道，給他說，他非常陌生，他沒見過，也沒聽說過，這是現在聖賢學問再復興起來最大的障礙。就是陌生，沒人相信，你跟他講讀書千遍，其義自見，他懷疑。怎麼東西不懂，我念上一千遍自然就懂，哪有這種道理？他不相信，這就是他不知道。你真正懂，那個懂從哪裡來的？清淨心。心愈清淨，你懂得愈清楚、愈明白、愈多、愈大、愈深，是這麼來的，不是靠記憶。中國古人對於記誦並不重視，《論語》裡頭也有說「記問之學，不足以為人師也」，中國人不主張。
好像讀書要背書，我們都把意思搞錯了，讀書不是背書，念遍數多了，他自然會背。所以背書是副作用，主要的目的是什麼？是叫他不要有妄想。你讀書，在背書，你沒有妄想，你有妄想、有雜念就念錯了。所以它是修定的一個方法，跟禪堂裡面坐禪的意思是一樣的。坐禪是修定，知識分子用讀誦修定。修定沒有形式的，修定是什麼？就是心裡頭清淨，沒有妄想，沒有雜念，沒有憂慮，沒有懷疑，把起心動念、分別執著統統放下，所以念經的意思在此地。定能開慧，讀《華嚴經》，這叫華嚴三昧；我們讀《無量壽經》，叫念佛三昧；修《般若》的，金剛三昧、般若三昧。惠能大師在黃梅八個月，舂米破柴，那就是舂米三昧、劈柴三昧，真的，他從這裡得定，所以五祖給他一講經，他馬上就懂了，就真的開悟，見性。性是什麼樣子？他向五祖提出報告，描繪自性的樣子，「何期自性，本自清淨」，這是說明自性第一個樣子，清淨，沒有污染；第二個樣子不生不滅，「本不生滅」，不生不滅就是真的，有生有滅是假的，他真見到了；「本自具足」，具足什麼？具足無量無邊的智慧，無量無邊的德、無量無邊的能（能是技術、能力），無量無邊的相好。智慧、德能、相好不在外，在內，只要見性全都出來了，不是學來的，而且非常圓滿。學來的是非常有限，全是生滅法，不是真的。真心是什麼樣子？「本無動搖」，這自性本定，換句話說，真心沒有動搖。它起作用，「何期自性，能生萬法」。這就說明佛家認為宇宙從哪來的，不是神造的，不是上帝造的，與他們不相干，從哪裡來？自性變現出來的。上帝也是自性變的，神也是自性變的，天堂是自性變的，地獄也是自性變的，沒有一樣不是自性變的，所以告訴大家佛教是無神論。佛教承認有神，神是眾生的一種，跟我們平等的，關係一樣，並沒有什麼特殊。宇宙不是神造的，我不是神造的。自性是誰的自性？自己的自性，不是別人的。自性是共同的，一絲毫差別都沒有。我的自性，自性是真心，跟佛的真心是一個心，跟一切萬物的真心也是一個心。
今天世界亂了，亂成這個樣子，如何能把這個世界再恢復安定和諧，大家都像一家人，生活那麼快樂？只有佛法能做到。佛法講清楚、講明白了，我們是什麼關係？一體。哪有不愛人的道理，哪有不尊重的道理，哪有不關懷的道理，哪有不幫助的道理，都是從真心流露出來的，真誠的平等、尊重、關懷、愛護、互助合作，這個世界多美好。只有佛法，確確實實一點都不假，能幫助世人把我們地球變成極樂世界，把地球上所有居民變成一家人，親兄弟、親姐妹。把關係搞清楚，把真相搞清楚，就認識了，不許可再分別，分別是錯誤，執著是錯誤。放下執著，佛家就是阿羅漢，再放下分別就是菩薩，不起心、不動念就叫成佛。人人都是佛，你起心動念、分別執著叫凡夫。放下起心動念、分別執著你成佛，不能完全放下，放下一部分，行，放下執著是阿羅漢，放下分別是菩薩，誰放下，誰就是。所以今天我們要肯定能大師這句話，自性生的萬法，萬法要回歸自性。
自性是源頭，是宇宙的根源。這個宇宙不是大爆炸來的。大爆炸的現象被現在天文學家望遠鏡裡看到了，看到什麼現象？所有的星球，以地球為中心都向外膨脹，速度愈來愈快，遠離地球了，這是爆炸的一種現象。其實不是的，這個現象從哪裡來的？我的看法是從人心來的，我們現在貪瞋痴慢膨脹，貪心沒有止境，造成宇宙這個現象。為什麼？境隨心轉。現在量子力學家說出來了，他們發現，外面環境是隨著我們念頭轉的。我們的惡念在膨脹，貪瞋痴在膨脹，所以星球就遠離。不要以為我們動個念頭沒關係，動個念頭星球都遠離，都改變軌道，念力的能量不可思議。近代的科學家不少人，愈來愈多，研究念力的能量。這個最早是佛法裡面說的，佛法懂得念力的能量。他怎麼知道？他從禪定裡頭真正找到這個東西。隨順這個東西去發展，那是美好的；違背它的，那個發展就是顛倒的，顛倒的就是六道輪迴、三途惡道。
學佛的好處，別的好處沒有，我們學會了，毀謗我沒有怨恨，好處就這個，這就是好處。不生氣，不放在心上，對毀謗我的人，我對他還恭敬，尊重他，我還關懷他，我還感恩他，這就是學佛的好處。情願吃虧，情願上當，甘心情願，為什麼？我們真正相信因果，相信大自然的規律，善一定有善報，惡一定有惡報。所以真正明白這個道理，世間沒有一個人吃虧的，也沒有一個人佔便宜的，沒有，佔便宜的要還人家，吃虧的會得到補償，沒有，哪有這種事情？完全隨順大自然的規律去做，叫恆順眾生，隨喜功德。以真誠心待人接物，心安，跟理相應。無論在什麼地方，心是安的，心安穩就有快樂、就有喜悅。造作不善，縱然佔了便宜，他心不安，他害怕，怕他那些不能見人的事情被人知道，害怕。我們不擔心。人可以騙人，人騙不了良心；人能騙人，騙不了天地鬼神。天地鬼神有嗎？有，真有。無神論不是說沒有鬼神，有。鬼神是六道眾生之一，跟我們一樣，我們也是六道眾生之一，我們是平等的。我們修行能成佛，他修行也能成佛。無神論不是不承認鬼神的存在，承認，六道都承認，十法界都承認。十法界平等的，上跟諸佛菩薩平等，下面跟地獄、餓鬼、眾生平等。知道事實真相，就會平等對待、和睦相處，真正做到平等對待、和睦相處，極樂世界就現前。所以我們能不能把地球變成極樂世界？答案是肯定的，可以。只要我們真正明白、覺悟，不再有惡念，不再有惡言，不再有惡的行為，這個世界就是極樂世界。要靠什麼？要靠教化，教學為先。不教，人怎麼會知道？要長時間的去教。二十年、三十年，像我這樣的人就不行，轉不過來，總得要五十年、六十年，轉過來了，真搞清楚、搞明白了，這一轉過來得大自在。
所以一定要肯定，「我心佛心無毫釐許間隔」，它是一不是二。一切法是從心變現出來的，《華嚴經》上說心現識變。這個心是真心，這個心裡沒有起心動念、沒有分別執著，這就是平等的，有起心動念、分別執著不平等。所以妄心不平等，真心平等。我們明白這個道理，才曉得佛陀教育比什麼都重要。佛陀教育本身有初級教育，有中級、有高級，我們是哪個程度的人，學習哪個等級的，決定得好處。我們程度差，學高等的不懂，學一輩子不能接受，不相信，那不是我們程度。我們從最低級的下手，很容易明瞭。最低級的講什麼？講五戒，講十善，講三皈。三皈是總的指導原則，是永恆不變的。教學的教材、內容是隨著程度慢慢提升，那個不一樣。總指導的綱領永遠不變，就是我們求什麼？求覺，求正，求清淨。覺是覺悟，對於一切法的真相通達明瞭，沒有錯誤；正是正知正見，沒有錯誤是智慧；清淨是德行，心清淨、行為清淨，這是總的指導原則。落實在哪裡？落實在十善、五戒，落實在經教。清淨從哪裡得來？清淨落實在放下，只要你肯放下，心就清淨。清淨，什麼都沒有，你要什麼就有什麼，自在，不要，什麼都沒有。不需要積蓄，積蓄是錯誤的，你實際上積蓄不到，連這身都保不住，何況身外之物？身剎那生滅，所有一切萬物，萬事萬物都是剎那生滅，了解事實真相，就放下了。生活所必須，要，維持現狀，多餘的一概不要，你的心才清淨，才生智慧；多餘的也要，你的心混濁，生煩惱，不生智慧。這個道理要搞清楚，要真的搞清楚，透徹搞清楚你才肯放下。放下之後，你得大歡喜，你才曉得佛沒有騙我。佛是真的，佛是非常可愛的。
我們今天修念佛法門，對於歸真的一念比什麼都重要，這一念就是現前的一念，念佛時是心念佛，見佛的時候是心見佛，確確實實就是一心。學用真心，不要用妄心。學菩薩、學佛，起心動念為天下一切眾生，不為自己。釋迦牟尼佛過什麼日子？給我們做出表率，每天吃飯到外面托缽，我們中國人叫乞丐，釋迦牟尼佛是乞丐，晚上睡覺，樹下休息一下就行了，什麼都沒有。告訴我們，得大自在，世出世間一切法沒有一樣不明瞭的，沒有一樣不徹底的。一生幹什麼？教學。釋迦牟尼佛的身分是老師的身分，最負責任的老師，不收學費，對學生沒有條件，來者不拒，去者不留，不分國籍、不分族群、不分宗教信仰，只要你來學統統接受，都歡喜。好極了！人真正到放下，那種境界是一般人無法想像的，叫不可思議。這種人個個都是帝王師，無論哪種行業，你遭遇到困難向他請教，他都會幫你解決，不收一分錢的報酬，大慈大悲，救度一切苦難眾生。
「只是一念，無去來今」。去是過去，今是現在，來是未來，就是三世過去、現在、未來，有沒有？沒有，就是一念，這叫沒有時間，同時也沒有空間，沒有空間就是沒有距離，一切法就在當下。《楞伽經》上所說「自心現量」，講得真妙，四個字就把整個宇宙都講清楚、講明白了。這四個字的意思很深，宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，生命從哪裡來的，我從哪裡來的？自心現量。「是故」，就是因為這個故，故就是道理，因為這個道理，「阿難念佛禮佛」，豁然就見佛了，「即見彌陀」，心想的時候，彌陀就現前。「故行者臨終，若能一念歸真，亦必當下見佛，蒙佛接引往生極樂」。這句話念佛人要記住，你想不想到極樂世界？想到極樂世界，這句話是最重要的開示，你必須要做到一念歸真，也就像阿難這個時候的境界，萬緣放下就一念歸真。我只有這一念，這一念只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有一個雜念，沒有一個妄想，這叫一念歸真。一念歸真，必定感應阿彌陀佛現前、極樂世界現前，所以佛來接引你。「念佛時即見佛時。何有餘念與時間之間隔？」沒有，就是在這個境界裡頭，時間、空間沒有了，一念歸真。
時間、空間怎麼來的？妄念來的。《百法明門論》裡頭告訴我們，這是天親菩薩將世出世間一切法歸納為一百類，叫百法。時間是其中的一法，空間也是其中的一法，菩薩將一切法分為五大類，時間、空間分配在哪裡？這個五大類，第一個心法，心是體，能生能現，八識。心所起的作用就是心所法，心裡起作用一共五十一。心法八，心所法五十一，色法十一個，不相應行法二十四個，時間、空間是在不相應行法裡頭。不相應行法什麼意思？它不是心法，它不是心所法，它不是色法，雖然什麼都不是，但是跟這些有關係，不相應。用現在的話說，抽象概念，不相應行法就是抽象概念，沒有事實，它不是事實。譬如我們講東方，抽象的。我們講美國在我們的東方，我們到美國去了，美國說我們這裡西方，看的位置不一樣。譬如我們在香港，看到上海在我們北方；我們到上海，香港在我們南方；如果我們到哈爾濱，上海也是在我們南方。不一定，沒有一定的位置。時間沒有一定的時間，空間沒有一定的位置，所以放下分別執著，當下即是，是真的，不是假的。我們因為有分別，它就有界限，彼此就有隔礙；沒有分別、執著，它就沒有障礙。沒有障礙的人，在禪定裡頭沒有障礙、沒有時空，他想到哪裡，他身就在那裡，不需要交通工具的。我想上海，我這身就在上海；想南京，就在南京；想美國加州，他就在加州，隨念頭。所以你想極樂世界，身就在極樂世界，你想阿彌陀佛，阿彌陀佛在你面前，這一點不稀奇，這是事實真相。我們因為迷了，迷了生起煩惱，起心動念是煩惱，分別是煩惱，執著是嚴重的煩惱，把我們的智慧、本能喪失掉了。如果我們回到真心，我們把妄心放下，所有一切煩惱習氣都放下，真心起的作用，極樂世界就在眼前，哪有不見的道理？
看到極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛長的是什麼樣子？面貌容顏廣大，我們真的看到大人了。「如《觀經》」，《觀無量壽佛經》上所說的，「無量壽佛佛身高六十萬億恆河沙由旬」。這怎麼算法？單位是由旬，由旬是古印度量長度的單位，是大單位。經上教導我們的，大由旬合中國八十里，中由旬六十里，小由旬四十里。經上當然講大的，大的八十里高，我們的高樓建不到。飛機能不能飛到？現在國際客機大概都是飛一萬公尺，一萬公尺十公里，一千公尺是一公里，十公里。多少由旬？恆河沙數的由旬。多少恆河沙？六十萬億恆河沙由旬，我們無法想像。「眉間白毫」，佛面孔眉毛當中有兩根白毫，盤在一起，像一個珠子一樣，盤在一起，「右旋宛轉，如五須彌山」，五座須彌山那麼大。佛的眼睛像四大海水一樣。這樣大的身相，我們就能夠想到極樂世界有多大！極樂世界是法性土，跟我們這裡完全不相同。極樂世界的人有法性身，法性是清淨的，是不生不滅的，能現大相，能現小相。到極樂世界，我們從蓮花化生，花開見佛，我們自己的身相跟佛的身相一樣大。佛的身高六十萬億恆河沙由旬，我們到那邊去，身高也是六十萬億恆河沙由旬，這麼大的身。
色相端正莊嚴，「相好莊嚴」，沒有人能夠相比。每一個往生到極樂世界的人，身體、相好跟阿彌陀佛都一樣，這個地方我們能不去嗎？決定要去。能去得成嗎？決定去得成。為什麼？「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；淨土即是此方，此方即是淨土」，怎麼不能去？哪有這種道理！極樂世界才真正是我們的故鄉，我們到極樂世界是回老家，誰也障礙不了。相好莊嚴，《觀經》說得很清楚，「無量壽佛有八萬四千相」。我們這個世間，相貌好的，端正莊嚴的，印度有三十二相；中國也有，你看看相的，算命看相，相書上哪些是好相，也有幾十種。不能跟極樂世界比，極樂世界八萬四千好相，而且每一個相，「一一相中各有八萬四千隨形好，一一好中復有八萬四千光明」。這個經後頭還有一句，每一個光明裡頭都有佛菩薩在講經教學，換句話說，遍法界虛空界諸佛菩薩普度眾生的佛事，就在光明當中看到了。
我們在這個世間壽命太短，這個世間也太苦，不值得留戀。這個世間要想過舒服快樂的日子，沒有不造業的。為什麼修行人都過簡單樸素的生活？不造業。沒有別的，知足常樂。釋迦牟尼佛智慧福德圓滿，為什麼不蓋一個道場？自己家裡，父親是國王，他是王子，他要不出家得繼承王位。他出家，父親是國王，給他蓋個大廟還成什麼問題？不要。經典上看到，當時印度十六大國王都皈依佛陀，做佛陀的弟子，每一個國王都能給他建道場，不要。可是他也很瀟灑，這些國王大臣自己有庭院、有花園，有這些宮殿，請釋迦牟尼佛去講經，他也不拒絕，也答應。在祇樹給孤獨園住了幾年，在竹林精舍也住了一段時期，他不拒絕，講完經之後走了。我們用現代的話說，釋迦牟尼佛可以有使用權，他不要所有權，所以他沒有後遺症。如果有道場，就會有人動腦筋要爭奪道場，那不引起人生煩惱、起貪心了嗎？沒有，沒有這個問題就解決了。
所以現在、將來要建大道場，我有個建議。我們的福報比不上釋迦牟尼佛，他是身體好，長年住在野外，風吹雨打太陽曬，他都不怕，金剛不壞身，要有這個本錢才行。我們沒他這個本事，我們要是在野外，去樹下打坐，我相信，一個晚上，第二天加護病房。做不到，怎麼辦？住帳篷。帳篷，最好的帳篷蒙古包，小蒙古包一個人住一個。這一個道場可以蓋個宮殿，宮殿是什麼？講經教學用的。居住的宿舍，一個人一個小蒙古包，擺上幾百個，擺上一千個，也很莊嚴。是活動的，游牧民族一樣，哪個地方風景好就到哪裡去，在那裡住一段時期講一部經，再換一個地方，馬上就拆遷就走了，這個好，居無定所。信徒供養一個蒙古包很便宜。真正好的蒙古包，好好的用，應該可以用個五、六年沒有問題。所以我們得想辦法，不能叫人起貪心，不能叫人起怨恨，不能讓人愚痴，這個貪瞋痴是三毒，一定要幫助眾生把三毒煩惱拔除，這個方法比什麼都好。
『色相端嚴，如黃金山』，「黃金山者，《觀經》曰：無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色」，《觀經》上釋迦牟尼佛給我們介紹的。「復以身形巍巍如山，故云如黃金山也」。這是佛的報身，無量壽佛佛身如百千萬億夜摩天，這是說大，百千萬億的夜摩天，你說這個範圍多大，閻浮檀金是講他的體，他的身體之體，閻浮檀金，金色身。復以身形，坐在那裡就像一座大山一樣，身體是金色的，叫黃金山。「如上之報身莊嚴，雖非阿難及其果位以下之會眾所能盡見」，這樣的身相什麼人見到？明心見性就見到了。明心見性這個果位，在圓教是初住以上，在別教是初地以上，別教初地菩薩等於圓教初住。他們住在哪裡？他們住在諸佛如來的實報莊嚴土，不住十法界。沒有這個地位的人都在十法界，十法界的人見不到報身，見佛的應身、化身。
釋迦牟尼佛三千年前出現在地球上是應化身，也示現來投胎，示現八相成道。一定要選擇入胎要在皇宮，為什麼？國王是世間人所羨慕的，世間人所希求的，求不到。他示現是王太子身分，你們想求，我不要。宮廷裡面榮華富貴的生活，那是什麼？那是煩惱，如果在這裡生起貪瞋痴慢，將來很可能在惡道，它不是好事情。樂裡頭有苦，樂為苦本，所以他示現，用身體來表法，告訴我們那不是好東西，真正好東西不是這個，不是做國王。真正好的行業，你選擇行業，真正好的行業是教學，他選的是教學。你看三十歲，他十九歲離開家庭，放下煩惱障，出去參學，印度所有的宗教、所有的學術，他全學過，學了十二年，學了怎麼樣？不能解決問題。這個意思就是說，知識不能解決問題。哲學跟科學都是知識，為什麼？它沒有離開心意識。所以佛法的主張離心意識參。這就是佛教育跟我們世間教育不同的地方。佛教育一定是以明心見性為最高境界，明心見性就是拿到佛教最高的學位，就是佛陀，見性成佛。成佛不住在十法界，十法界是凡夫住的。我們得把它搞清楚，學什麼、為什麼學、怎麼學法？搞清楚、搞明白，這才行。自己真想，一心嚮往，真幹！
我們今天承傳釋迦如來的《無量壽經》，傳到中國來翻成中文本子，一直到近代才有個完善的版本，夏蓮居會集的，黃念祖老居士的集註，我們也用了不少功夫做這部經的科判，三樣東西都有了。當年趙樸老在世，我把這個送給他老人家，他看到非常歡喜，有經、有解、有科判，全了。但是還不能達到盡善盡美，我們還有餘年，這個身體還在世間，活一天做一天，希望把這三樣東西做到盡善盡美，流傳給後世，流傳給全世界。世尊末法九千年眾生，唯有此經真正能得度，你真能見佛、真能往生、真能在極樂世界成就。其他經論要斷煩惱，煩惱不斷不能提升。這部經不要斷煩惱，只要你真信真願，返妄歸真，你就決定得生，是我們每個人可以做得到的。八萬四千法門，任何一個法門我們都做不到。見思煩惱，最低的見惑能斷得了嗎？身見，邊見，見取、戒取合起來中國人講的成見，再一些錯誤見解，斷不了。我們自己試試看就知道了。斷不了，我們就要找阿彌陀佛，阿彌陀佛這個法門帶業往生，不需要斷，只需要把它伏住。伏住我們做得到，斷做不到。用什麼伏？用這一句佛號，這一部《無量壽經》，把煩惱伏住。所以叫你讀書千遍，什麼意思？伏煩惱，用這個方法把起心動念、分別執著控制住，是這麼個意思。妄想分別執著並沒有斷掉，只是我這一句佛號念到功夫得力，念的時間久，念得多，養成習慣了。念阿彌陀佛成習慣，別的念頭生疏不習慣，它不起作用，念頭一起就是阿彌陀佛，不會起別的念頭，那叫做功夫成片。到這個境界的人，沒有一個不往生，而且往生自在，想什麼時候去，什麼時候就去得了，你只要想去，阿彌陀佛就來接引你。這是我們要爭取的，這是我們一生唯一的一樁大事，除這個之外，我們什麼都放下。
身體還活在這個世間，活一天，我們要報佛恩。佛恩怎麼報？要把我們所知道的、所學的教給別人，希望世世代代有傳人。中國古人有一句話說，「不孝有三，無後為大」。一生教學的人，一生做學問的人，他唯一所希求的，在世間就是希望有學生能夠傳他的道業、學業。如果沒有人傳，不得已的方法，寫書，流傳給後世。如果要是做不到的話，他就愧對祖宗、愧對師長，對不起釋迦牟尼佛，傳到你，你怎麼就斷掉？決定不能讓它斷掉，要有人承傳。所以真正遇到好老師，遇到一個好的學生，李老師以前告訴我，學生求老師難，到哪裡去找？可遇不可求。老師要找一個傳人更難，到哪裡去找？要找個聽話的，要找個真肯學的、真幹的，沒有私心的，找不到。那遇到了，遇到就要好好的把它把握住，決定不能把這個機會錯過。
我遇到方東美老師，真正想跟他學哲學，目的是希望他准許我到學校去旁聽他的課程。我不能離開工作，離開工作生活不能維持。老師看到我們真心想學，而且以前沒有接觸過、沒有學過，等於說一張白紙，召見我，在他家裡召見。談到最後，老師說，真學，到我家裡來，我教你。所以我跟他不是在學校，是在他家裡小客廳，一張小圓桌，一個老師，一個學生，這麼教的。一個星期兩個小時課，星期天上午九點半到十一點半，一分錢學費沒收，我們感恩。給我講了一部《哲學概論》，最後這個單元「佛經哲學」。以前我們都把佛教看成宗教，以為是迷信，根本就不碰它。到寺廟裡頭偶然去參觀，看古建築，看到這些塑像，看古代的藝術，把它當這個東西看待，根本就不懂，而且產生很大的誤會。這個課程上完之後，才完全明白了，大學問！我們被蒙在鼓裡頭，多可惜，我對這就非常嚮往。老師講解介紹給我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。
我第二個老師章嘉大師，我佛學的基礎是他老人家座下奠定的，在台中李老師會下長大的、茁壯的，這三個老師少一個都不行，都不能成就。章嘉大師，三年紮根教育。三個老師，我都沒有繳學費，對他們沒有供養，那時候生活很緊，艱苦，沒有錢，而且老師特別照顧。章嘉大師勸我出家，要我學釋迦牟尼佛，教我去讀《釋迦譜》、《釋迦方志》，唐朝人寫的，就是釋迦牟尼佛傳記。我們從這裡認識釋迦牟尼佛，了解釋迦牟尼佛，並且知道這的確不是宗教。宗教最重要的要有個造物主，創造宇宙、創造人類的一個神，佛教裡頭沒有。佛教說宇宙萬物、我從哪裡來的？佛講得很好，從心想生。誰的心想？自己。自己不是這一世，有過去世，還有過去，過去還有過去世，過去無始，未來無終，生命是無窮的。這一點我們以前不知道也不承認，現在完全明白了。
所以學佛頭一個概念，對你最安心的，我不死。生死是什麼？身體有生死，我沒有生死，你說你多自在。我沒有生死，我這一世要替來世打算，我來世要幹什麼，我這一世做準備工作。換句話說，眼前並不是很重要，將來重要。在六道裡頭想不想超越？不想超越，六道有三善道、有三惡道，決定要離三惡道，要幫助我們爭取三善道。那是什麼方法？斷惡修善。思想不善，言行不善，肯定在三惡道；要想爭取三善道，你得修五戒十善，要真幹。五戒裡頭不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，要認真做到。本經前面一品，佛用了很大的篇幅跟我們講「重重誨勉」，講「如貧得寶」，從第三十二品到三十七品，完全講的是五戒十善，教給我們持戒念佛，講得非常詳細，把我們現實這個社會，方方面面全都講到了。我們生活在這個世間，要用什麼樣的心態？要跟佛學習。這個世間不究竟、不圓滿，佛教我們離究竟苦，得究竟樂。究竟苦是六道輪迴，幫助我們超越六道輪迴，這是多麼大的一樁事情。
我們過去無始劫來，生生世世在輪迴裡頭打轉，出不去。這不是迷信，這是事實真相，遇到淨土宗，換句話說，遇到脫離六道輪迴的機會，你只要把這個機會掌握住，我這一生決定爭取到極樂世界去，我不再搞輪迴。到極樂世界，這部經一定要搞清楚、搞明白，為什麼？你的信心才堅固，你的願心才不動搖。有堅定的信願，你就是極樂世界的條件就具足了，下面只要肯念佛，沒有一個不往生。蕅益大師說得非常好，往生西方極樂世界必須具備的條件就是信、願，這是往生淨土的條件。生到極樂世界品位高下不一樣，四土九品，你是在哪一個等級，那要靠念佛功夫的淺深。你看往生不往生決定在信、願，到那個地方生到哪一個等級，念佛功夫的淺深，不是多少。功夫完全是我們用心，我們用真心，功夫是圓滿的；我們用的是妄心，功夫就差一點，能往生，不是不能往生。造作的罪業不怕，經上講得很清楚，五逆十惡，乃至於毀謗佛法，只要懺悔，只要改過、認錯，後不再造，用真心發願念佛，統統得生。法門廣大，佛的心平等，男女老少，賢愚不肖，各行各業個個能往生。
我們在上個星期還聽到一個信息，國內的，希望同學把這個事情查清楚告訴我。有一個小孩，十歲往生了。全家學佛，她的爸爸每天念《彌陀經》，她七歲的時候，有一天問她爸爸，你念的是什麼？她爸爸給她說，念的是《阿彌陀經》。什麼是《阿彌陀經》？她很會問。爸爸就把極樂世界的情形告訴她。她說太好了，她說爸爸你能不能帶我去？她爸爸說我不能帶妳，阿彌陀佛可以帶妳。她說阿彌陀佛在哪裡？他說妳要好好念阿彌陀佛，阿彌陀佛就會來帶妳。她就真念，天天念阿彌陀佛，念了三年，七歲念到十歲。往生前一天告訴她爸爸，爸爸，明天阿彌陀佛要來帶我回老家了，她說你歡不歡喜？爸爸以為她是開玩笑的，歡喜，怎麼不歡喜？到第二天真往生了。沒有生病，十歲，念三年。你說她的父母能不信嗎？他女兒來給他做證明，真往生了，一點病痛沒有，說走就走了，小孩念佛往生。聽到西方極樂世界那麼好，非常嚮往，非常想去看看，心想事成，這是我們最好的榜樣。我們還有什麼留戀？孩子好，孩子沒有妄想、沒有妄心，很單純，所以她念的很容易成功、得力。我們的妄念太多，貪瞋痴慢疑太多，夾雜在這個裡頭，所以念這句佛號念不好，比不上小孩。最重要的是她放下。
所以像上面講的「報身莊嚴」，不是阿難，阿難是初果，他見不到；參加大會這些會眾，最高的有阿羅漢，阿羅漢也見不到；阿羅漢上面有辟支佛、有菩薩，還有十法界的佛，他們都見不到。必須要把無明放下，也就是不起心不動念，他就超越十法界，就見到了。超越十法界就往生到報土，見到佛的報身，圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這樣高的位次才能見到。他們這一會為什麼能看到，阿難一頂禮，一拜，阿彌陀佛就現身，極樂世界大家看到了？「但以兩土如來威神加被」，以最殊勝的方便，「隨其根器，各各能見」。這是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛兩尊佛威神加持，讓大家見到，不是靠自力，靠佛力。前面所說的，「若能一念歸真，亦必當下見佛」，這是自力。自己有這樣的能量，佛接受這個能量，就起感應。眾生有感，佛就有應，現接引身，來接引的阿彌陀佛是化身。阿彌陀佛的本身，就是報身，在極樂世界沒動，他化身過來。他化多少身？無量無邊無數無盡。為什麼？十方一切諸佛剎土都有念佛的眾生，功夫成熟了，佛都要去接引。一個身接引一個人，世界無量無邊，眾生無量無邊，阿彌陀佛的化身無量無邊，是這個道理。到達極樂世界花開見佛，見佛的報身。見佛報身，你自己也是報身，這是一切法門都不能比的。一切法門報身要靠自己修成，這個到極樂世界的報身，是阿彌陀佛威神加持你的，讓你得到的。什麼理由？因為你本來是佛，是你自己現在一時迷惑變成眾生。你見到阿彌陀佛，就不再迷惑了，所以阿彌陀佛威神加得上，讓你恢復你本來的面目。本來面目就是報身，身有無量相，相有無量好，好放無量光，光遍照法界。「是故阿難即見彼佛」，見到阿彌陀佛、見到極樂世界，「如黃金山，高出一切諸世界上」，佛現的身相非常偉大。
我們再看下面這段，「感多佛應」。
【又聞十方世界諸佛如來稱揚讚歎阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。】
這個裡頭是阿難跟大眾見到阿彌陀佛現身，見到極樂世界，同時聽到十方世界諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎。我們看念老的註解，『無礙無斷』，這說什麼？「十方如來演四無礙之妙辯，故云無礙；如是讚歎，盡未來際，無有間斷，故云無斷。」我們要聽經，十方諸佛如來說一切經從來沒有中斷過，只要我們耳根通了，我們就能收聽得到，我們眼睛利了，就能見到。
「四無礙辯」，參考資料裡頭有介紹，在第四頁，也叫「四無礙智」，也叫「四無礙辯」。「謂菩薩於此四法，智慧明了」，通達沒有障礙，所以叫四無礙智。「以其辯說融通」，也叫四無礙辯才。第一個是義，「義無礙智，謂菩薩」，「了」是明瞭，「知」是知道，「一切諸法義理」，就是道理，他沒有不知道的。道理、道德，合乎道理的德行，都在這一句當中，諸法義理通達沒有障礙，這叫義無礙智，真的是無所不知，無所不能。第二個是「法無礙智」，法是方法，「菩薩通達一切諸法名字，分別無滯」，沒有障礙，他能說得出來。第三個，「辭無礙智，謂菩薩於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語」，也就是眾生的言語不通，菩薩不需要學，全都聽得懂，全都能說，他沒有障礙。昨天非洲的小朋友到我這來訪問，非洲有五十多個國家，每一個國家有自己的語言，這些小朋友來自許多國家的，他們用什麼方法溝通？用中國語，他們都念中國書，用華語來溝通。年歲大一點的，懂得英語、懂得法語，大概他們還有葡萄牙語，這幾種是他們共同的文字。他們的母語，就是他們土著的言語，現在土著也有文字，只有他們自己學，別的國家不學。非洲五十多個國家，要統一，不統一很麻煩。第四個是「樂說無礙智」，你有這種能力通達一切，你得要喜歡講才行，要不喜歡講的話，眾生不能得利益。所以後面這個非常重要，菩薩喜歡說，就是喜歡教化大眾。
「如是讚歎，盡未來際，無有間斷」，時時刻刻你都聽得到，諸佛對阿彌陀佛的讚歎，對極樂世界的讚歎。這個地方真有，不是假的，我們真正可以到那邊去。到那邊去，那個居住環境、修學環境都是第一流的，一切諸佛的環境都不能跟它相比，所以佛讚歎。真正能相信，就是有緣人，到達極樂世界沒有一個不成就的。今天時間到了，我們就學習到此地。