諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百七十頁，第三行最後一句看起：
「淨影云：初明從惡生痛生燒。下明其從燒生惡生痛」。「憬興同焉」，憬興法師所說的跟他相同。「是謂惡與痛燒，互相輾轉而生。惡生痛燒，故入惡趣」。眾生愚痴、迷惑，造作五惡，五惡就是殺盜淫妄酒，前面一品讀過。反過來就是五戒，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這也叫五善。做人，生天、學佛一定是以五善為基礎，沒有五善，來生人身尚且得不到，怎麼能作佛？怎麼能生天？造作五惡的人果報在三途，多半在地獄，所以生痛生燒。生痛是現世果報，活在這個世間活得很痛苦，來世在三途。
這一品下半當中，說明從燒生惡生痛，就是惡的果報現前，就是三途，三途是他自己惡因所感的，他不知道，墮落在三途他不甘心，他不情願，怨氣很重。現在眾生這些怨氣，幾乎我們完全能夠明顯的感覺到，我們感覺到都市空氣混濁，感到呼吸困難，坐在飛機上往下面看，很濃的大霧。其實它不是霧氣，霧是水蒸氣，它是怨氣。這裡面有人的怨氣、有鬼神的怨氣混在一起，所以這個空氣非常令人窒息，現在講的是染污，嚴重的染污。佛經上告訴我們，這就是燒生痛生惡，又造成了惡的念頭，惡因惡果，惡果又生惡因，因又生果，輾轉而生，沒有止境，這個很可怕。
「但惡趣眾生，三毒彌甚」，三毒就是貪瞋痴，不甘心、不情願，認為所受的這些痛苦都是環境給他的，別人給他的，鬼神給他的，鬼神也以為那是些惡人給他的，其實全都想錯了。他不知道反省，不知道一切法是自己心現識變，自己享受，自作自受。明白這個道理心就平了，所以心平氣和，慢慢這個怨氣就能化解。從此之後覺悟了，我不再造惡業，我不再怨天尤人，它慢慢就能化解。但是事實上，佛菩薩所看到的，惡趣眾生三毒彌甚，這個彌甚是太過分。跟誰比？跟人間比。人有三毒，貪瞋痴，鬼、畜生也有三毒，比人還嚴重，他要不嚴重怎麼會去做畜生，怎麼會去做餓鬼，怎麼會墮地獄，肯定超過人類，人類有三毒，比他輕。欲界天有沒有三毒？有，比人輕，所以他能生到欲界天。欲界有六層天，一層比一層輕。到色界初禪天，那些人的定功、智慧就有能力降伏煩惱習氣，雖然他沒有斷，他能把它控制住，讓它不起作用。他們的生活環境清淨自在，跟佛菩薩相似，佛菩薩是斷掉了，煩惱習氣斷掉了，他沒斷，他能控制，雖有，不起作用。
佛把這樁事實真相告訴我們，我們要能夠體會、要能夠認知，真正能反省，豁然大悟，原來自作自受，與人沒有關係。我們今天受了冤屈有怨氣，錯了。冤屈的因是什麼？在過去生中有意無意得罪別人，種下這個因，今天同生在一個時段、在一個地區，又遇到惡緣，果報顯現出來，依然是自作自受。真正看清楚、看明白，自自然然不怨天、不尤人，逆來順受。在順受裡頭提升自己的境界，也就是提升自己戒定慧三學，更清楚、更明白了。雖然受的苦痛，沒有感覺到苦痛，為什麼沒有感覺？你把它放下了，你沒有把它放在心上，放在心上只有佛號。所以古德常說，佛號能消痛燒，能消業，真的不是假的。如果不相信，不相信世間有六道，不相信有佛菩薩，不相信有六道輪迴，依然還在造五逆十惡。
經上講，『敢有犯此』，此就是惡，依然在造作十惡，「必當永劫輾轉於惡趣之中。故云當歷惡趣。歷者經歷」。總的來說，三惡道，三大類，地獄、餓鬼、畜生，每一類裡頭再細分，無量無數，每一道都非常複雜。佛在經論當中給我們做說明都用歸納，沒有辦法細說，細說說不盡。業因必須要知道，「惡趣是作惡自招之果」，不是無緣無故來的，不是別人造作給你受的，不是的，都是自己惡業所感。所以佛在這個經上把果相講得清楚明瞭，勸我們回頭，止惡修善，自然能夠脫離痛燒。
下面這段說明「二報示懲」，這裡面分兩段，說明二報，現世的花報跟後世的果報。請看經文：
【或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。】
大眾都看見了。我們看念老的註解，「或其今世至示眾見之」，這裡面就包含了五痛，五痛是現世的花報。用植物做比喻，植物先開花後結果，花在先，果在後，今世所受的是花報，來生所受的是果報。『先被病殃』，這個「被」是受，「病」是疾病。這個病怎麼來的？業障來的，業障病。病有生理的病、有心理的病、有造作罪業的病，種種不同。還有有意無意得罪眾生，眾生含著冤屈而死，他不甘心，他來作祟，他來報復。
我聽一個居士說，他有一個朋友，是修道的，也是個高人，有一次在一個宴會上，他這個朋友指著另外一個人說，他說你身後有七個鬼跟著你，你是不是殺過七個人？那個人聽到非常驚訝，他怎麼知道的？他看到有七個鬼跟他身上。他承認了，確實有這個事情。說明人間有這種能力的人不少，一般稱之為特異功能，佛法裡面稱為有天眼，能見，天耳，能聞，他能聽到我們一般人聽不到的聲音，佛菩薩的聲音、鬼神的聲音他能聽見。具有這些能量的人年齡大概都不大，二、三十歲，四十以後就少了。為什麼？他妄念多了，雜念多了，這個能量就失掉了。這個能力，必須有清淨心，妄想少、雜念少，鬼神能溝通。這說明真有，不是假的。確實這個病，佛在經上告訴我們，有生理的、有心理的，有過去世業障造成的、有現前的冤業造成的，病因很複雜，不能不搞清楚、不搞明白。如何把這些業習化解、消除，我們學佛的道路上不要讓它們障礙。
「業病」，參考資料裡頭有一段，從《佛學大辭典》節錄下來的。「依前世惡業而感之病，必不可免者」，這業障病。能不能消？能消。用什麼方法？懺悔、認錯，下定決心後不再造，就能化解。要用真誠心，真幹，感應不可思議。一切眾生都有佛性，一切眾生都有良心，真誠心能感動人。過去縱使結了大怨，也行，這些怨懟看到你真正發心改過自新，他也佩服，他不再報復，他離開你，你的業障病就好了。
業障病有兩種，一種，「先世行業病」，第二種，「現世失調病」。第一種，「謂因先世好行鞭杖、拷掠、閉繫種種惡法」，把他關在小房子裡頭，「惱害眾生，故感今世多病，是名先世行業病」。這一生當中身體不好，多病，喜歡鞭打人，喜歡拷打人，喜歡把人拘禁，像關在監牢獄一樣，他行動失去自由，這些惡作都會有報應的。我們今天有權有勢，常常就是傲慢、嫉妒，欺負別人，不顧別人能不能忍受，以這個惡法加給他，讓他感到痛苦，有果報，一飲一啄，莫非前定，這叫小事。一些小人，他分別執著，他非常記恨，你欺負他，你以惡意加給他，他念念不忘，來世今生，遇到有緣的時候，他就報復，非常可怕。
佛菩薩教導我們，「冤家宜解不宜結」，學佛的人，不學佛的人也不例外，決定不能跟人結冤仇，有意不可，無意也不可。無意是自己不知道，跟別人結了冤仇自己不知道，造作者無心，受害的人有意，有意是他有怨恨，他不甘心，他要報復。這些因果報應都在眼前，你細心觀察，觀察我們的周邊，然後回過頭來觀察自己，你就看清楚、看明白了。看明白就好，為什麼？能產生轉機。我看明白了，我知道自己不是，自己有過失，原諒別人，別人加給我的，我能忍受，我再沒有怨恨，我知道他給我的，過去我這樣對付他，現在他對我，我不再怨恨，我們的結就化解了。把惡緣變成善緣，來生後世再見面會彼此尊重，彼此關懷、彼此照顧，不再有怨恨。每個人在世間，對人、對事、對物，離不開緣分，離不開因果，萬萬不可以惱害眾生。惱是輕，害是重，惱是叫他生煩惱，害是他受到傷害。
第二種，現世失調病，「謂因冷熱風雨不知將養其身，及飲食不節，臥起無常，以是事故，得種種病」，這是現世失調，這是生理上的現象。這也不能怪別人，自己要小心謹慎，尤其是年歲大了，人老了，沒人照顧，這些病很容易得。如何能夠避免？我們常常照顧別人，果報，別人有病苦的時候，我們關心他、幫助他、照顧他，到我們有病的時候，就會有人來照顧我們，有什麼樣的因就有什麼樣的果，這不能不知道。看到別人受苦一定想到，我將來要遇到怎麼辦？想求個人幫助我，我今天就要幫助他，將來就會有人幫助我。我不肯幫助他，將來我得病，我受苦的時候，沒有人幫助我，一報受一報，決定錯不了。
《小止觀》裡頭講治病，「若是業報病，要須修福懺悔，患則消滅」，這個病苦就消失掉了。要修福、要懺悔，懺悔就是知道自己做錯，要想方法彌補，後不再造，這個業才能消掉。業要是消不掉，報肯定現前。這些事情都在我們眼前，我們很明顯的看到，甚至於它就落在我們身上。現在身體還健康，還沒有覺察到，如果年歲大了，自己不能照顧自己，就會非常明顯的感觸，這時後悔來不及，五、六十歲還可以，七、八十歲來不及了。
所以這個註解下面說，「作惡之人，於現在世，或生重病，或招災禍，求生不得，求死不得。憂苦萬端，不能出離」，經文上講的，『死生不得，示眾見之』，現這種惡果，「普令大眾，皆得見之」，給大家看。看什麼？看懂的人，因果報應。「令知因果不虛，而生戒懼」。現在人，往往這個事情沒有發生在自己身上，沒有發生在自己家庭裡頭，多半認為這不是我的事情，我不會遇到，自己沒有警覺心，也不會主動去幫助別人，現在人心麻木不仁。這種的心行，他的果報是決定不能避免的，只是來早來遲，看他的緣分。
「子二、後世果報」。
【或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。】
註解說，「下云」，底下講，「或於壽終，入三惡道，乃後世之果報，明五燒」。燒是指墮地獄，地獄的相是一片火海，佛是這個說法，道也是這個說法，我們看基督教、看伊斯蘭教也是這個說法，他們雖然沒有佛經上講的這麼清楚，一片火海這都是共同承認的。「愁痛者，憂悲苦痛。酷毒，極慘之苦痛」。燋是火烤焦了，『自相燋然』，「然者燃燒」。燋然是地獄的獄火劇貌。「自者，自業所感。故云自相燋然」。這是講到後世果報，佛經字字句句是真實語，沒有一句話是妄語，佛不說廢話。我們要想到火燒的滋味，常常想著、念著，才會有感觸、畏懼。
宋朝瑩珂法師就是知道地獄苦，但是自己已經造了地獄業，知道是不能避免，這才認真念佛求生淨土。他為什麼求生淨土？怕地獄苦，如果不生淨土，他自己知道他決定墮地獄，造地獄業，是被地獄苦逼著他，不能不認真。人用真誠心、用恭敬心，決定沒有懷疑、沒有雜念，一心專注，三天三夜把阿彌陀佛念來了，真念來了，感應不可思議。佛雖然告訴他，他還有十年壽命，一般人往生，壽命終了的時候佛來接引，佛告訴他，十年之後，你命終的時候我來接引你，等於給他授記。他也很了不起，這是讓我們見到真正的智慧，立刻就下決心，我十年壽命不要了，現在跟你去，下定這個決心。阿彌陀佛答應了，三天之後來接引你。為什麼？為我們。如果瑩珂一要求，阿彌陀佛就把他帶走了，我們不知道。留三天，這個信息傳出去，我們大家都知道，連幾百年之後的現在，我們都受感動，都受啟發，都得真實利益，這是利益眾生。
我們看到文字記載，非常感動，他能做到，我也可以做到，增長我們的信心、願心。這是瑩珂對我們的恩德，阿彌陀佛的作略，普度眾生。我們要感恩，感恩阿彌陀佛，感恩瑩珂法師的表法。要認真反省，我沒造地獄業嗎？我造了，非常明顯的造了。我十六、十七、十八歲這三年，每天打獵，獵殺動物，有意，不是無意，無間地獄的罪業。被殺害的這些眾生，牠能饒過我嗎？牠能不報復嗎？我們都得冷靜去想想。不認真念佛，不拼命念佛，不求生淨土，決定免不了地獄罪果報。如果是迷，不信因果，那就一定要造更重的罪業，更苦的果報。底下經文：
【共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。】
是很微不足道的問題，結果什麼？引發戰爭。淨影大師的解釋，「謂右四句，乃從燒起惡」。『更相殺傷』，望西大師的意思，「是則燒生殺生惡」，果裡頭又生出因出來。「惡人在獄火中，痛極生瞋，互相傷殺。是則燒中，重複造惡，結怨成仇，故云怨家」。他不覺悟，他不肯回頭，地獄眾生只要一覺悟，一回頭，他就離開地獄，地獄的相就不見了，好像夢醒了，這個惡夢醒了，夢境不見了。受這些極端的痛苦，在這裡頭又重複起惡念，造惡業，結怨成仇，變成冤家。「互相報償，甲殺乙，乙復殺甲」，這一世；來世甲又殺乙，乙又殺甲，生生世世沒完沒了。「故云更相殺傷」，就是生生世世。
「從微至著，愈演愈烈，無有窮期。故云從小微起，成大困劇」，劇是太過分，是造成大災難。註解上解釋劇，「甚也，烈也，多也，增也。行惡不止，苦增不已，乃成大困，創重禍深」，創是創傷，太重了，就有大禍臨頭，「故云成大困劇。又《魏譯》作久後大劇」。「《淨影疏》曰：身受勞苦，苦增不息，名久大劇」，劇是劇烈。我早年在《安士全書》、《文昌帝君陰騭文》裡面看到，文昌帝君一十七世為士大夫，說他十七世的果報，跟這裡講的完全相同。怨恨消不了，一世一世遇到之後，報復都超過過去，到最後變成大災難，讓無辜的人民死傷太多，造成無間地獄的罪業。遇到菩薩為他說法，終於他明白了，認錯、懺悔，把這個怨結化解了。
這些事情只有佛法說得清楚、說得明白，報復雙方都痛苦，痛苦不是對方。一個戰爭無辜死亡的人多少，士兵想打仗嗎？想殺人嗎？這個人與自己無緣無故，過去生中沒有這個怨結，現在奉命令，非殺他不可，在這時候，我不殺他，他殺我，逼著非殺不可。殺人都墮地獄。這些年當中我們遇到很多附體靈媒，把戰爭之苦說給我們聽。在戰場上死亡的人，千百年之後他印象當中還是戰爭，他現在幹什麼？依舊在打仗，打不完的仗，永遠生活在戰爭苦難當中，你說這多冤枉。《淨影疏》裡頭說，身受勞苦，苦增不息，名久大劇。
下面就「相因」，佛不厭其煩的為我們開導。
【皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。】
右明，世尊再從貪瞋痴「三毒惡因」，教誨我們，勸誡我們，要學布施、要求智慧，要能忍辱、要修善。世間無論是榮華富貴、名位、權力，都是無常的，都是短暫的，要跟果報相比較，就非常不值得。我們以唐太宗為例子，他做二十三年的皇帝，五十歲就過世，死了以後墮在無間地獄，一直到現在，託《群書治要》這一點功德，他離開地獄。不值得！奪取政權，多少次的戰爭，殺害多少人，才掌握這個政權，造作這些業，細心去反省，真不值得。他現在明白，現在回頭了，勸導人不要用戰爭做手段，這是決定錯誤的。
這一段經文，我們看念老的註解，「皆由貪著財色。多求無厭足為貪。貪心牢固曰著」，著相了，嚴重的執著。「《寶積經》云：邪念生貪著，貪著生煩惱。財色者，財指錢財貨物。色者色情，指男女間之情欲。《嘉祥疏》曰：或貪財，或貪皮肉。又云：皆由貪著下」，這段經文說出三毒之過。「貪著榮華，貪現在樂造惡」。
「不肯施惠者」，惠是利益眾生，不肯施財，不肯施法，不肯施無畏，不肯以財物施與別人。一個人命中之財，命中的富貴從哪裡來的？佛在大小乘經裡頭告訴我們一句真理，我們要牢牢記住，「一切法從心想生」，財色名利也不例外。佛經上告訴我們，生財有大道，這個大道就是財布施，愈施愈多。命裡頭沒有財，常常有布施的心，命裡頭就生財，財由心生的，常常想著我要用布施幫助別人，用財幫助別人，自性裡面財它就現出來。不是為自己，為自己是罪，為自己是病，是為苦難眾生。需要財的人用財布施，需要法的人用法布施，需要無畏的人用無畏布施，布施不出這三大類。
財布施有財富，法布施有聰明智慧，無畏布施有健康長壽，大小乘經裡頭都說，世尊常常勸導我們。財布施容易懂，讓他在物質生活上得到豐足，不受物質生活的痛苦。最重要的是法布施，法布施是教學，釋迦牟尼佛示現講經說法四十九年，這四十九年統統是法布施，他得的果報，無量智慧，智慧愈施愈多，這法布施。財、法、長壽全是自性裡頭本自具足，不是從外來的，財寶，自性裡具有的，智慧，也是自性具有的，無量壽，還是自性本具的。佛法，八萬四千法門、無量法門，學什麼？求什麼？無非是明心見性，見性成佛。所以一切眾生本來是佛，你得要承認才行，你要相信。佛菩薩慈悲教導，我們用真誠歡喜心來接受，直下承當，依教奉行，我們才能得到三昧，才能大徹大悟，才能跟佛一樣得到真實智慧、德能、相好，這叫學佛。
世間人之所貪、之所愛全是錯誤的，全是虛幻，不是真實的。真實，佛在《金剛經》上講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法」，有為就是有生有滅，我們想想哪一法沒有生滅？人有生老病死，所有的動物沒有一個是例外的，都不免生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，總而言之，這叫無常，它的存在是短暫的，是不長久的。所以佛教我們放下，因為它是虛妄的，它不是真實的。什麼是真實？靈性是真實的，就是本性，本性本善。用中國人的話來說，本性具足五倫五常、四維八德，所以它本善。本善為什麼變成不善？是從小沒有人提醒他，沒有人教他，他慢慢受環境、受外面境界的干擾，變成不善。不善不是自己本有的，純淨純善是自己本有的，學佛回歸本淨本善，如是而已。本性的大德是財、法、無畏的布施，這是自性大德。你要問為什麼？本性是圓滿的智慧、圓滿的慈悲，慈是幫助人得樂，悲是幫助人離苦，這是性德，每個人都有。只是現在迷於財色，將這些德行都蒙蔽了，所以德行都不見了，變成貪瞋痴，你說冤不冤枉。
《會疏》底下說，「貪欲雖多，以財色為大，故偏舉」，舉例總是以財色。「不能施惠，慳吝之相也」。不肯惠施，福報享盡了就墮落。『各欲自快，無復曲直』，下面解釋，「只求自利快心，不問是非曲直」，這造惡業。『痴欲所迫』，「貪欲之心，實根於痴，故曰痴欲」。他為什麼會貪？為什麼會造業？統統是愚痴，沒智慧，有智慧的人不會造業，有智慧的人知道生從哪裡來，死到哪裡去，清清楚楚、明明白白。「《遺教經》云：若有智慧，則無貪著」。什麼人有智慧？沒有貪心的人、沒有執著的人，這是智慧表現在事相上。「故此經文明痴貪二惡。至於瞋毒，已見上段」，前面講得很清楚。
「所迫者，《會疏》云：愛欲逼迫，常想欲境也。是故損人利己，但慕富貴榮華，以求快意於當時。不願忍辱修善，積累福報於來日。於是威勢不常，隨即消滅」。這話說得很明白，顯示斷惡修善積累的福德，這一世得的果報是富貴，富是有財富，貴是有地位、有權勢，這是貴。享受富貴，對於忍辱修善疏忽了，積累福報也疏忽了，福享盡了怎麼辦？他沒想到這時候，他認為他的福報是世世代代一直享下去。殊不知，過去歷代帝王，享福的時候他修福，他要不修福的話，像秦始皇，只知道享福，不知道修福，兩代就完了，這是很明顯的一個例子。要知道，他消滅六國，統一中國，這個福報多少世修得的，從佛經上講至少是十世，十世修福，一世就享光了、享完了，不懂得再修福。
漢繼承大一統，漢武帝做了很大的好事，諸位知道嗎？他最大的好事是什麼？推崇孔夫子，用儒家來治國，董仲舒的建議他接納，真的推動了。中國之後有二千年的，雖然有改朝換代，二千年在整個世界歷史上算得上是長治久安。改朝換代動亂時間很短，很快恢復正常，靠什麼？靠儒家的教誨，倫理、道德、因果的教誨。這是漢武帝建了大功，前後漢四百年。所以享福的時候有權有勢，要記住積德，要懂得修福。
福裡面最大的，用佛家的話來說，是與自性相應的教育，這個福報最大，沒有任何福報能跟它相比。有人說我是復古，我自己沒有這個概念。我把過去總結成十二個字，非常簡單，這十二個字大家要不要？孝要不要？悌要不要？孝是對父母，父子關係，不孝了，父不父，子不子；悌沒有了，兄不兄，弟不弟。忠要不要？信要不要？禮義廉恥要不要？仁愛和平要不要？我沒有說別的，五倫、五常、四維、八德，這是古今不變的，超越時間、超越空間。你說這東西是古的，現在可以不要了。吃飯要不要？要吃飯；穿衣要不要？要穿衣。吃飯穿衣，倫常八德就是吃飯穿衣。古人吃飯，現在人不吃飯嗎？古人穿衣，現在人可以不穿衣嗎？古的都不要了，那吃飯穿衣也不能要，要是什麼？要就是復古。講不通！
國家都提倡要穩定，用什麼穩定？五倫五常、四維八德，讓中國這塊大地穩定了五千年。現在我們不要了，產生動亂，發生問題了。我們做實驗，用《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做實驗，實驗很有效果，實驗的成績很不錯。我們學佛，接受佛陀的教誨，佛陀教誨裡頭沒有自己，學佛人第一個，破身見、破邊見，身見就是決定沒有自私自利，邊見就是決定沒有對立，肯定宇宙跟自己是一體的。這是倫理講到最高峰，講到最究竟、最圓滿，整個宇宙跟我是什麼關係？一體。中國人講求倫理道德還沒有講到頂點。我們要明白事理，不能人云亦云，事實就擺在我們面前。老祖宗留下來的東西是他一生當中最精華的，在哪裡？在《四庫全書》，是過去世世代代祖宗、古聖先賢他們智慧的結晶，理念的結晶，道德的結晶，方法的結晶，經驗的結晶，在《四庫》，用漢字文言文記載下來的，這是整個人類的寶藏。
佛法，寶中之寶。釋迦牟尼佛是個什麼人？教師，義務教學，不收學費，來者不拒，去者不留。教什麼？教人離苦得樂。你要問佛教教的什麼？就這四個字，離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷惑來的。樂從哪裡來的？樂從明白來的。你對於宇宙人生真相都搞明白了，你就快樂了。你不了解它，不明白，隨著自己妄想分別執著，帶來就是痛苦。離苦得樂你要不要？社會大眾要不要？世界上所有的人你去問問他要不要，離苦得樂要不要？沒有一個反對的。
早年我住在美國，他問我佛教是什麼？佛教是教人離苦得樂。我也要。他馬上就要。他是信基督教的，信基督教有沒有衝突？沒有衝突，佛教沒有反對宗教，沒有叫你改變宗教信仰，沒有，佛教是教你離苦得樂，教你了解宇宙人生真相，這是科學、是哲學。佛教教人布施，教人持戒，就是教人守規矩，人要不要守規矩？教人忍辱，教人精進，教人禪定，教人智慧，佛教教人不外乎六個綱目，這六綱目你說哪個不好，我們就去掉哪個。
漢家的大功大德是把孔老夫子請出來，佛教也是漢家請來的，不可思議的功德。漢明帝派特使到西域把佛請到中國來，摩騰、竺法蘭到中國，國師的身分。佛教難得，佛教講求的本土化、現代化，它不守舊，所以它在全世界傳播很順利。它能隨俗，恆順眾生，隨喜功德。到中國，生活習慣完全融入中國，在印度是三衣一缽，在中國，春夏秋冬四季衣裳，完全穿漢朝的服飾。披這個衣是什麼？是紀念的意思，不忘本，我們穿這個海青，漢朝的禮服。
它講理，讓我們真正斷一切惡，斷五惡，修五善。五惡你說要不要斷？殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，我們冷靜想一想，佛講錯了嗎？這個東西現在還能用嗎？說明現在什麼，現在主張的殺生、偷盜、邪淫，我們都幹這個，現在社會大家都幹這個，社會亂了。儒跟佛講的完全相同，不殺生就是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，仁義禮智信。釋迦牟尼佛跟孔子沒見過面，沒有通過信息，自行化他，這五樁事情完全相同，你說這是中國文化還是外國文化，相同的。中國文化以孝為根本，孝敬，孝親尊師，佛教也是以這個為根本，淨業三福第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，這是外國的還是中國的？現在時間到了，我們就學習到此地。