諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百六十七頁第七行，就是第二段：
「本品廣明善惡果報。《觀經》三福中深信因果，亦正以此為勸也。世人愚痴不重因果，或更狂妄，撥無因果。故諸經中，反覆教誨也。」又《吳譯》本裡面說，「諸欲往生阿彌陀佛國者，雖不能大精進、禪定、持經戒，大要當作善」。我們念到此地，這是五種原譯本《吳譯》的原文。《觀經》（《佛說觀無量壽佛經》）淨業三福這一段，這一段非常重要。我們淨宗學會當年在美國成立，我寫了個緣起，緣起裡面提出，淨宗同學必須要遵守五個科目，做為我們行門的標準，也就等於戒律。五個科目第一個就是淨業三福、六和、三學、六度、普賢十願，一般同學都能夠記得住，希望時時刻刻，起心動念、言語造作不違背這五科。第一科三福，「孝養父母，奉事師長」，這兩句落實在《弟子規》，把《弟子規》做到，這兩句就算是及格了。下面一句「慈心不殺」，最後一句「修十善業」，慈心不殺落實在《感應篇》，修十善業，這是落實《十善業道經》。我們把這三樁事情，稱它為儒釋道的三個根，這個理念就是從淨業三福來的。佛提出來，我們怎麼落實？所以《弟子規》、《感應篇》、《十善業》是必須學習的功課，那是做人的根本。淨業三福第一福是人道，人都做不好，怎麼能成佛？所以要想成佛，必須先得把人做好。標準的人，佛心目當中就是做到這四句。所以這是第一福。人不能沒有福，從這個基礎再向上提升，才可以入佛門。
入佛門先要接受三皈五戒，所以第二福裡頭只有三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這三句現在沒有了，三皈沒有了，三皈也造成嚴重的誤會，皈依佛以為佛像，佛像是佛，經典是法，出家人是僧，這三皈意思錯了。形式上的三寶它有作用，它的作用是提醒我們；真正的皈依是自性三寶，就是本性，六祖惠能大師所說的「何期自性」，就是那個自性，那個自性是三寶。自性覺是佛寶，佛是覺的意思，自性覺，自性不迷。阿賴耶迷，自性不迷，我們要從阿賴耶回過頭來依自性覺，這叫皈依佛。法是什麼？法是正知正見，自性正。正知正見的標準是佛經，佛所說的是正知正見，沒有一字一句是說錯了的。所以我們要恭恭敬敬、誠誠懇懇的來讀誦經典，希望經典幫助我們開智慧。沒有智慧不要緊，記住依教奉行，久久自然能生智慧。這是性德，這叫皈依法。皈依僧，僧是六根清淨，一塵不染，淨而不染，看到出家人就想到我要六根清淨，我要不受外境干擾、不受外境影響，這真正皈依僧，是這個意思。
惠能大師那個時代去釋迦牟尼佛大概一千六百多年，我們從《壇經》上看到，能大師跟一般人說皈依，他就不說佛法僧，我們讀到這個地方要認真思考，為什麼他改了。他說皈依覺、皈依正、皈依淨，他不說佛法僧，說覺正淨，然後再加以解釋，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。由此可知，在唐朝這個時候，佛教傳到中國來幾百年了，一般世俗對佛法已經產生誤會，把意思解錯了，他為了糾正，所以不用佛法僧，用覺正淨。何況六祖到我們現在又一千多年，漢到唐大概七百年，愈傳愈訛。現在人不肯深入經藏，不研究這些東西，以訛傳訛，外面一看出家人是這樣，他就信以為真。還有年輕人到香港來看我，出家人，跪在地下要我給他摩頂，這就是對摩頂真正的意思不懂。摩頂，加持，我用什麼加持你？摩個頂就算加持，那不是太簡單了嗎？哪有這麼便宜的事情！密宗灌頂加持，這個註解前面有詳細說明，黃念祖老居士講的，他本人是密宗金剛上師，傳密法的，為我們解釋灌頂的意思。灌是什麼意思？灌是授予，傳授給你；頂是最高的佛法，頂法，人頭頂，頂法。把最高的佛法傳給你，這叫灌頂。不是用幾滴水灑到頭上，不是這個意思，那是形式。早年章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式，現在人重形式不知道實質，這是可悲的現象。
什麼法是如來的頂法？《金剛經》上說「法門平等，無有高下」，既然平等，哪個是頂法？法是正，皈依正，正而不邪。你看正什麼意思？中國的文字，上面是個一，下面是個止。你受這一法，你一生學習不能改變，這就叫頂法，法是平等的。選擇之後一生不改變，一門深入，長時薰修，他就得定，他就開智慧，開智慧就成佛。明心見性，見性就成佛，法法都是頂法，這個一定要知道。在《華嚴經》上，善財童子五十三參為我們示現了，每一位善知識他專修一樣。善財童子去參訪，他自己非常謙虛，在一切法裡頭我只懂這個法門，其他的我不懂，你到別處去參訪。都是自己謙虛，讚歎別人，沒有貢高我慢的，沒有稱自己是第一的。所以止於一就是正法，同時學二樣、學三樣就不是正法。為什麼？你的心力、精力分散了，不能集中，分散了就會產生妄想、產生雜念，你就起疑惑。兩個可以比較，一個沒有比較的。成佛之道決定是因戒得定，戒就是方法，這個方法幫助你得定，因定開慧。開慧就是禪宗所說的大徹大悟，教下所說的大開圓解，淨土宗稱它作理一心不亂，各宗用的名詞不一樣，境界完全平等。
今天我們得到這部經，得到這個法門，對我自己來說，這就是我最高的法門。我能接受，我能理解，我能修行，我一門深入，就有得定的可能；得定之後繼續修學，就有開悟的可能，這叫頂法。老師把這個傳授給我，這叫灌頂。傳授之後，你每一天把這個經從頭到尾念一遍，那是誰？那是阿彌陀佛、十方諸佛給你灌頂一次，念一遍就是灌頂一次，念十遍就是灌頂十次。那是真灌頂，不是假的，實質的灌頂，不是形式灌頂。名詞術語的含義要搞清楚，不能囫圇吞棗，不能人云亦云，自己有疑一定要搞清楚、搞明白。
淨業三福第二福，入門，一定受持三皈，三皈是你進門，把佛法最高的修行原則傳授給你，你從今之後，起心動念、言語造作不能違背，不可以違背覺正淨。覺正淨的反面就是迷邪染，迷邪染是製造六道輪迴，覺正淨是製造極樂世界。極樂世界稱為淨土，娑婆稱為穢土。用什麼方法修覺正淨，從哪裡下手？從五戒十善下手。五戒十善，我們這個經上，從三十二品到三十七品都是細說五戒十善，就是古大德所提倡的持戒念佛。如果受了三皈還是迷邪染，沒有歸，你沒回頭，你不能往生淨土。第二福是入佛門，第三福是大乘菩薩道，一步一步向上提升，小乘成就了，迴小向大。大乘第一個，「發菩提心，深信因果」。本經這幾品，三十二到三十七，六品經，因果講得最多。要深信因果，從因果裡頭產生畏懼之心，決定不能作惡，不能違背自性。
自性，現在一般人稱為自然法則，自然法則是最健康的、是最好的，違背自然，問題就出來了。古人隨順自然，現在人要創造、要革新，要改變自然，觀念不一樣。自然是被改變了，怎麼改變？破壞自然。破壞自然環境，帶來的就是災難。有科學的工具，古時候破壞自然沒工具，現在有工具，真的可以移山，真的可以填海。山移開了，海填出來了，一個海嘯來了怎麼辦？後悔遲了！人要過得幸福美滿，還是隨順自然的好。現在有很多人提倡，連科學家也提倡，恢復自然的農耕，我們才有健康的食物。破壞大自然的規律，稻米，養人最重要的物質出問題了，蔬菜出問題了，水也出問題了，這裡面都有對人不利的一些毒素在裡頭。佛在這個經上所講的「飲苦食毒」，這句話在過去我們看不懂，現在完全明白了。三十年前我們在香港吃東西，小攤子上，隨便哪個小攤子坐下來就吃，沒有問題。現在不敢了，怕什麼？怕飲食中毒。你說人活得多可憐、活得多苦。
深信因果那就好了，不敢作惡，惡有惡報，惡報太可怕了。可是今天沒有因果教育，沒有宗教教育，一般人把因果，誰一說因果，這是宗教，後頭接著這是迷信，迷信就是撥無因果，狂妄到極處。佛在一切經當中反覆教誨，顯示苦口婆心，眾生愚痴，不能接受，不能相信，還繼續作惡，以為作惡才能滿足他的欲望，這個觀念錯誤，這個觀念不止毀滅一個人，毀滅社會，毀滅人類。這種嚴重性現在逐漸逐漸浮出來了，有不少人看到、想到了，可是沒有辦法回頭，只能夠求怎樣保全自己，這就陷入消極。因果講多了，社會大眾不但沒有讚歎，還要來找麻煩，你胡造謠言，你擾亂社會，罪名加上了，這個罪名，司法機關就可以把你拘留，叫你去坐牢。說真話的人有罪，說假話的騙人，別人恭維你、尊重你，現在是這麼個社會。
《吳譯》本裡面說，這都是經文，「諸」是一些大眾，要想往生阿彌陀佛極樂世界，雖然不能夠大精進、禪定、奉持經戒，但是至少要「大要當作善」，要作善。當是應當，應當上加一個大要，加強這個語氣。要行善，要行大善，大善是利益社會、利益大眾。「彭際清居士曰：十善本為天業」。這大家都知道的，要生欲界天，應當修上品十善，生欲界天，四王天、忉利天；來生不失人身要修中品十善，才能得到人身。六道裡頭得人身，都是阿賴耶裡頭有五戒十善的種子，投胎的時候它現行，它起作用了，就是有緣把它引發出來，這到人道。不定什麼因緣讓你善心動了，就到人道來了；惡的念頭動了，畜生道去了、餓鬼道去了。緣觸動，因感果。我們現在是用念佛的因緣「迴向極樂」，這是「轉天業而成淨業」。要記住，五戒十善不能虧缺，常常念在心裡頭。不殺生，要做到沒有害人之心，讓別人受到傷害，不能有這種念頭。不能破壞別人的善行，成人之美，不成人之惡，喜歡幫助別人，不能障礙別人。起心動念、言語造作以十善為標準，真幹。別人幹這個是生天，我們幹這個是念佛迴向求生淨土，轉生天的業報，成就往生淨土的業報。「何以故？念佛之人能轉惡業，何有天業而不能轉。」念佛人的心地純淨純善。
賢首國師在《還源觀》上舉出四德，那是四條戒律，菩薩的戒律，不是普通的。很簡單，能做到好，如果能做到，往生到極樂世界肯定生實報莊嚴土，為什麼？菩薩行。第一條「隨緣妙用」，隨緣就是普賢十願裡面恆順眾生，隨喜功德；妙用是什麼？妙用不著相，成就一切利生功德，心裡三輪體空，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，妙用。通常我們在大乘經上讀到的，不起心不動念、不分別不執著，落實在哪裡？落實在隨緣。恆順一切眾生，不起心動念、不分別執著，高，真高！這是菩薩行，這是真正的修行。沒有這些境界，你怎麼知道你不執著，你不分別、不起心動念？得到境界當中，離開境界到哪裡修？第二個「威儀有則」，表現在外面是社會大眾的榜樣、模範。我起心動念得想想，社會上這些人都像我這個念頭（起心動念）行不行？行可以做，不行就不能做，念頭不能動。說話亦如是，造作亦如是，一定是給人做好樣子。釋迦牟尼佛是我們最好的典範，一切時、一切處，身口意的造作都是十法界眾生最好的榜樣。一切眾生怎麼樣學佛？看到釋迦牟尼佛就行了，那個樣子就是佛的樣子。第三言色，言語、容貌，「柔和質直」。質直是真誠心，裡面是真誠心，外面是和顏悅色，表現在外面是和睦、是親愛。最後一條是菩薩的存心，「代眾生苦」，要有這個精神，要有這個願力。地藏菩薩為我們示現，我不入地獄誰入地獄。入地獄幹什麼？度那些業極重、受極苦的眾生。地獄眾生見到地藏菩薩不信的多，為什麼？這些人傲慢，好面子。如果他要是聽了地藏菩薩的教誨，真正生起恭敬心，他就離開地獄了，一念真誠恭敬就離開地獄。
「是故修淨業者，當盡己力，兼行眾善」。只要是利益社會、利益眾生的好事，遇到了，這是有緣，就要做，不能有絲毫懷疑。下面說，「且所謂帶業往生，其業蓋指宿業」。宿世的惡業雖然沒有全消，「但仗佛本願」，本願是四十八願，「及持名妙德，故可帶業往生，不更惡趣也」，就是不再墮惡道，你就到極樂世界去了。四十八願第二願裡頭有這麼幾句，「來生我剎，受我法化」，接受，這個我是阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的教誨，往生到極樂世界，「不復更墮惡趣」。阿賴耶裡面有惡道的種子不怕，到了極樂世界有種子，沒有緣。極樂世界沒有惡緣，所以極樂世界沒有惡道。極樂世界的凡聖同居土是人、天兩道，沒有羅剎、修羅，沒有地獄、餓鬼、畜生。但所帶的業是宿業，以往的這些罪業，「決非現行之業」。現行是眼前造作，眼前不能造惡業，過去造的惡業可以帶去。千萬不可以誤會，認為我現在造的惡業也能帶去，就錯了，沒有這個道理，帶舊業不帶新業。什麼叫現行？簡單的說就是現前所造的、現在所造的。實在講是明知故犯，這在理上講不通，人情上也講不過去。
「如《涅槃經》中：廣額屠兒，放下屠刀，立地成佛」。這是佛說的，這是個屠戶，殺生為業的，這造的是地獄業，放下屠刀是真正懺悔。一生從事於屠宰業，他用的是什麼心？妄心。造一輩子的業、幾十年的業，臨終時聞到佛法，真正搞清楚、搞明白了，放下屠刀懺悔，後不再造，這個心是覺心，不是迷的。這個心是真心，過去那個惡業是妄心，妄心是邪思邪念，真心是正知正見。諺語所說的邪不勝正，邪惡再多，一念真正，邪惡就消掉了。為什麼？邪念是生滅法，真心是清淨法，不生不滅，常住真心。真的現前，邪的就消失掉。放下屠刀，立地成佛，經上這兩句話世俗人都知道，常常引用。「故知成佛，必須放下屠刀也」，不能不放下。屠刀是什麼？十種不善就是十把屠刀，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌，這都是屠刀，貪瞋痴慢全是，統統放下。反過頭來就是十善，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，念佛決定得生淨土，生淨土就是成佛。念老在此地告訴我們，若行人修淨業，一面念佛一面還作惡，「如是修淨，決定不能往生」，這個要知道。
下一段說，「又有以行善為人天乘，而輕之者」，觀念錯誤，輕視。「唐鳥窠禪師以吹布毛示弟子會通」，會通開悟了；「以諸惡莫作，眾善奉行示白居易」。白居易那個時候做杭州太守，就是現在杭州市的市長。鳥窠禪師住在西湖，是西湖一棵樹上，他在樹上做了個窩，住在樹上，所以叫鳥窠禪師，是個修行得道的人、開悟的人。白居易逛西湖遇到了，向他請教什麼是佛法，禪師就說了這首偈，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。這是經上的一首偈子，這個一點都不錯，諸惡莫作，眾善奉行，斷惡修善，斷惡修善就是隨緣，自淨其意是妙用，是諸佛教，不但是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛教化眾生不離這個宗旨。人家要問我們佛教是什麼，就用這四句，一點都不錯，而且容易懂，也不至於叫人產生佛教是迷信。斷惡修善對不對？你不敢說不對。斷惡修善如果沒有自淨其意，這個業報是生天，這造天業；如果是自淨其意，這是大乘，菩薩。可是白居易聽了之後說這兩句，「三歲小兒亦說得」。鳥窠禪師接著一句，「八十老翁行不得」。這句話點醒了白居易，決定不能夠輕視。
像現在許多人輕視《弟子規》。我們提倡《弟子規》也有因緣，十幾年前，有幾個在中國大陸各地用傳統文化教小朋友讀經。小孩記憶力很好，教他們背四書五經，小孩都能夠背得很熟。可是效果怎麼樣？這些小孩在家裡頭瞧不起父母，在學校裡瞧不起老師。那個時候我住在跑馬地，他們到跑馬地來看我，把這個事情告訴我。我說這些事情古時候沒發生，古時候教小孩是教他念四書五經，沒發生這個事情，為什麼現在發生？古時候，父母小時候也讀，所以他問父母父母知道，你能背他也能背；你問老師，老師也知道。現在父母不念了，在學校老師也不念了，所以學生才瞧不起。瞧不起之後怎麼？不聽話，在家裡不聽父母，在學校不聽老師，變成叛逆。來問我，我當時就告訴他，童蒙養正要從德行下手，要幫助他懂得怎樣做人，這個重要。讀書我不贊成讀那麼多，讀那麼多你目的何在？你讓他記住，記住這個東西將來他長大沒用處，現在社會不要，你不是浪費他的精力、浪費他的時間？古人教他讀經他有目的，目的是什麼？不是記誦，目的是保持他的天真，也就是天真是天然的真誠心。要沒有東西去鍛鍊他，小孩也會胡思亂想，也有妄想、也有雜念，這個對他不好。要曉得，讀書把妄想讀掉、把雜念讀掉，保持他的清淨平等，目的在此地。至於書會背，那是副作用，附帶的，不是主目的，主目的是幫助他修定。
這個方法，自古以來是對知識分子用的辦法，知識分子喜歡讀書，喜歡讀書就叫你讀書，從讀書這門東西去修定，這個我們要懂得。最重要的是學規矩，規矩在哪裡？《弟子規》，是每一個家庭子弟學校，我們叫家庭子弟學校，就是古人講的私塾，私塾是家庭子弟學校，養成良好的品德，童蒙養正特別重視這一點。對於有悟性的小孩，悟性高，他接觸事情他能提出問題，你給他講他能覺悟，有悟性的小孩，要特別在意培養他的悟性，也就是培養他的定慧，對他的教導是一門深入，長時薰修。不讓他念很多，念很多悟性就沒有了，為什麼？他分心，他的精力不能集中，讀一樣他集中。念到沒有雜念、沒有妄想，可能十幾歲就開悟了。古時候十幾歲開悟的人很多，縱然不是大徹大悟，他也是大悟。他悟了之後，他懂很多事情，不僅他自己讀的這部書他明白，沒有讀過的他看他也懂。會養成一個讀書的習慣，為什麼？讀書有樂趣、有悟處，讀書真快樂。沒有悟處的時候，這一門深入對他不行，為什麼？他不能得定，讀到最後枯燥無味，不想讀。那得另用一個方法，方法就是多讀。但是多讀不是同時的，一部讀完了讀第二部，讀不同的，他有興趣，讀一樣他枯燥無味。對於有悟性的，那一部愈深愈有味道，會發現經典其味無窮。所以學生根性不一樣，用的方法不相同。沒有悟性的就叫他多讀，著重在記誦，很多書慢慢他都念過了，將來做為學習的基礎。
學習一定要遇到好老師給他講解，教他修行，如何把所學的落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物，他能成為君子、成為賢人。有悟性，要專注，他如果大徹大悟，他成聖人。孩子裡面真有，不是沒有，一班裡頭老師要是細心觀察，會找到幾個。所以孩子到這個世間來，真是《三字經》上所說的「人之初，性本善」。教育的目標，如何把這個本善保持，讓他一生都不會失掉，他就變成聖人，不能成聖也能成賢，大聖大賢是社會大眾最好的榜樣。他的思想言行有方向、有目標，跟古聖先賢走的是一條路。佛法這些菩薩們，無論修哪個法門，跟成佛之道的那些諸佛走的是同樣的路。這叫道，行在道上，沒有越軌，沒有偏邪。
所以教學不是容易事情。古人教學請老師，家庭開會，要開很多次的會，到處去打聽，我們這一縣，我們附近的鄰縣，哪些讀書人。那些讀書人書讀得很好，命裡沒有富貴，參加考試老是考不中，一生就是個秀才的地位，他們能幹什麼？他們就能教書。這些秀才真有學問、有道德，有慈悲心、有愛心，會教小孩，符合這些條件，這就是家庭私塾裡頭聘請老師的條件。家裡面會議通過了，再派人跟這個老師聯繫，表達誠意，看老師願不願意，老師願意，聘請老師的禮節非常隆重。老師有使命感，這一家他們的父老，把他們底下後代付託給老師，他家往後能不能出人才全靠老師，對老師的尊敬無微不至。老師要不能把孩子教好，第一個，對不起人家的這種恭敬禮拜，甚至於對不起人家祖宗。自己兒子教不好沒關係，私塾這些學生一定要成才。將來這些學生成就都在他之上，好老師，他被鄉里讚歎，他沒有私心。學生將來成就超過老師，青出於藍而勝於藍，老師的光榮。學生如果考取狀元，那是最高最高的學位，博士班的第一名，回家來祭祖先、拜老師。拜哪個老師？啟蒙的老師，那是什麼？那是老師的根，沒有那個根，怎麼能培養得出來？這就是中國人不忘本，重視啟蒙的第一個老師，一生都不會忘記。家學不是臨時的，是長期設置的，老師有的時候在這裡就教一輩子。所以這個家，對老師家裡面照顧跟自己家沒有兩樣。老師生活得到保障，他的後人、子孫有學生照顧，師徒如父子，老師的兒女跟自己親兄弟一樣。一定要照顧到，不照顧到，鄰里鄉黨都會罵你，你忘恩負義。對老師沒照顧，跟對父母不孝順同樣的罪。
我們再看註解的後面，白居易對鳥窠禪師說的話，以為這兩句話很淺，吹布毛能夠叫會通法師開悟，以為這是很深，這是白居易。「以此二句與吹布毛平等無二」，這是鳥窠禪師。「一迷一悟」，天壤之別，一個在天上，一個在地下。「若是圓人，法法皆圓」。什麼是圓人？開悟了，開悟了法法皆圓。沒有開悟的時候法法差別，為什麼？他有分別、他有執著。開悟的人，分別執著沒有了，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。「人天乘即是一佛乘。又何能輕之耶？」這都是真話，都是實話。《金剛經》上所說的，「諸法平等，無有高下」。諸法，《華嚴》、《法華》一乘妙法，一般人以為深，大法；《十善業道經》，大家認為小法，教初學的，幼稚園的教科書；《華嚴》、《法華》，博士班的教科書。圓人看起來平等的，為什麼？《十善業道》的理是《華嚴》、《法華》，《華嚴》、《法華》的行、落實就是《十善業道》，你說它是一還是二？所以《弟子規》不能輕視。
我們在香港也遇到，有幾位教授來看我，名教授，那個時候我們提倡《弟子規》，他問我為什麼要提倡這個，都認為這是幼稚園的課程，童蒙教學、《三字經》一類的，教小朋友的。我舉了一個例子，譬如一個天平，我們擺個天平，這邊放一本《弟子規》，這邊四書五經、十三經，乃至於《四庫全書》，我說擺在天平上它是平等的。他很茫然，不能理解。然後我就給他解釋，我說這邊這麼多你看，這麼多，它是什麼？博學、審問、慎思、明辨；這一小卷，篤行。這些東西要不能篤行還不如它，還比不上它。他終於明白了。如果我們所學非所用，你學它幹什麼？我們今天發現許許多多學古籍的，我在歐洲看到的，歐洲著名大學裡面有中文系，有人稱它為漢學系，他們完全用中國古籍，這些學生非常可愛，有能力讀文言文。我問他們，你們學中國文言文，能看得懂中國古籍，看得懂中國古人的註解，你們用多少時間？大家都告訴我三年。我聽到很歡喜。說明什麼？文言文不難，三年就有能力閱讀《四庫全書》。天下無難事，只怕有心人，真正有心學，不難。但是他們所學的都把它當作古文化去研究，幾千年古代的文物，他是用這個心態來看；也就是說，看它從那個時候慢慢怎麼樣發展演變，不知道現在可以用，跟我們現在的生活、工作脫節了。我們不去看不知道，一看之後才發現到，這問題出來了。他學的東西有沒有用處？沒用。他講得頭頭是道，中國在某個時代某個時代，公元前，他能講得很清楚，現在不得其用。
去年在法國，我們訪問法蘭西的漢學研究所，我們才真正知道，歐洲漢學這是最早的一個研究機構，它有一百四十多年的歷史，清朝光緒年間建的，比英國的漢學早三十年。所以歐洲有個諺語，學漢學到巴黎，不是在倫敦。我們特別去訪問，聊得很歡喜，他們一些教授、主持的人，我們好像談了三個半小時，一個下午。他們知道我們在馬來西亞要建個漢學院，他問我你怎麼教法，我就告訴他，現在社會亂了，我們要幫助這個社會化解動亂，恢復安定和諧。我說我們頭十年，這個漢學院前面十年，開的課程完全用《群書治要》，也就是《群書治要》的原書有六十五種，我們能有一些人真正發心，每個人學一種。我希望我們的研究員有一百人到二百人，在裡頭研究這六十五門功課，認定一種一門深入，研究多少年？十年。十年之後，他就變成這個科目的專家學者，他有能力把《群書治要》這裡頭一部分講透，講清楚、講明白，如何活用在現在的生活、工作、待人接物。他們非常驚訝，幾千年的東西現在還管用嗎？我說管用，如果不管用，學它幹什麼，那不叫浪費精神、浪費時間嗎？真管用。他們產生很大的興趣，主動提出來要跟我們合作。我說歡迎，希望我們能夠合作，跟倫敦也一起合作。
這些古籍是真正的智慧，智慧是沒有空間的、沒有時間的，無論在哪個地方，無論在哪個時代，它都是正確的。這是我們訪問的時候，把我們這個理念介紹給他們。管用，個人學，用它來修身，用它來齊家，用它來治國，用它來化解衝突，達到全世界社會的安定和諧，真正有大貢獻。我跟他講，湯恩比的話沒錯，他看到了。可惜他提出這個話之後，好像只有三年他就過世了，如果他再能多活個三、五年，我相信他會把它講清楚、講明白，讓大家產生信心。好像他是八十五歲過世的。這是真正一個歐洲人研究中國的古籍，他搞明白了，知道這個東西管用，所以才說出來，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。一般人沒有深入，對他的話半信半疑。我們對他這個話非常肯定，他真正了解中國傳統文化。
中國傳統文化跟大乘佛法，可以說都是圓融的，都是從自性裡面流露出來的，不是從意識裡頭，意識有分別、有執著，它是從自性流的，自性裡頭沒有分別、沒有執著，自然流出來的。你有問，他自然答覆你，沒有通過考慮，沒有通過去想一想我要怎樣答覆你，沒有。為什麼？他心清淨，清淨心生智慧。他心裡沒有東西，所以答出來是真的。如果他讀過很多書，他有很多依據，哪一家怎麼說的、哪一家怎麼說的，那個不行，那是知識，知識有侷限性，知識不是圓融的，而且還有後遺症。所以東方人講求悟性，講求開悟。最早是在佛學，佛學傳到中國，中國人也講求開悟。佛法沒到中國，中國老祖宗就重視開悟，知道有悟性，煩惱輕的人很清楚、很明瞭的顯示出來，心思亂的人、妄念多的人就沒有。於是乎教學非常著重專注，就是專一，把你自性悟處引出來，東西太多就把悟門堵塞。
所以廣學多聞是什麼時候？開悟之後。那個時候在佛法叫後得智，開悟是根本智，根本智出現之後再求後得智。所以《華嚴經》最後五十三參，五十三參是求後得智，善財一定是在文殊會上得根本智，大徹大悟、明心見性是根本智。《般若經》上所說的「般若無知」，那個悟就是無知，無知是根本智，起作用的時候是「無所不知」。他心裡什麼都沒有，你問他什麼，他自然回答給你，沒有一點障礙，而且回答都非常正確。這是西方人不能理解的，不敢相信的，哪有這回事情？但是看到《六祖壇經》真有這麼一個人，他的智慧從哪來的，他們一輩子也想不清楚。他們不知道智慧是自性裡頭本來具有的，不但具有智慧，還具足相好，還具足德能，全是自性本具的。
此地念老給我們說的，「人天乘即是一佛乘」。大乘教裡頭宗門大德常說，哪一法不是佛法？問你會不會。會了，哪一法不是佛法？不會，不會哪一法是佛法？不會的一樣都不是，會的樣樣都是。「淨宗之妙，在於照真達俗。若廣行眾善，則造福於當前之社會，且成為淨業之助行」。修淨土的妙，真正修淨業，他只有一個方向、一個目標，西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這個世間的欲望他斷了。他用心是大公無私，他的愛是真誠的愛心，就是宗教裡面所說的神的愛心、上帝的愛心，決定是平等的愛一切眾生，為一切眾生盡心盡力做出貢獻，自己一無所取。一無所取，這叫什麼？這在佛法叫功德。他積功累德，用這個功德幫助他往生極樂世界。他如果要求世間名聞利養就變成福德，功德沒有了。功德是幫助你了生死出三界，福德是人天福報，他不要。這種人到哪去找？真正的佛弟子就是。還有名利心，還有好勝心，還有我心（我這個執著），這是凡夫，這不是佛弟子，佛弟子把這些全放下。所以他們廣行眾善，造福於當前社會，把這個功德當作淨業的助行。「復深信願，持佛名號，則自他兼利，常樂無極。」這是淨宗學人，標準的淨宗學人，道道地地的念佛人，彌陀弟子。
「又此品廣明濁世惡苦。雖只廣陳事相，實則圓顯一心」。這篇所講的都是事，都是一些因果報應的現象。我們會讀經的人，從現象體會它的理，所以實實在在是圓顯一心。「心穢則土穢，心惡則趣惡」。我們心染污，心不乾淨，所以我們居住的環境染污；我們心裡惡，十惡，所以我們的人事環境惡。「所感之穢，而自心穢，理應厭離」。厭離從哪裡？從內心，不從事相，事相是已經結成果，它不能改變，要從能現穢土的心上去改變。我們修清淨心，修清淨心自然我們居住的環境清淨；修善行，自然我們所遇到這些人物統統都是善行。我以善心待人，別人以善心對我。我以善心對他，他還是以惡心對我，這要原諒他，他積惡太深、太重了，一時轉變不過來，要假以時日，一年二年、三年五年、十年八年，他轉過來了。怎麼知道？我們自己走過這條路，就是這麼轉過來的。
學佛，我們前面十年沒有離開名聞利養，有好勝心，有嫉妒的習氣。我還比較好，沒有嫉妒這個行為表現，但是有這個習氣，會有這個念頭起來，時間很短，很快就消失掉了。這幾十年之後到現在，習氣沒有了，看到別人的好事真生歡喜心，不容易！嫉妒障礙幾乎是每個人都有的，嚴重的業障。我這樁事情是在南京念書的時候，我一生感謝我這個同學，念念不忘。但這個同學沒有人知道，打聽不到了，白震寰，他姓白，震是地震的震，寰是寰宇，就這個寰，白震寰。年齡我們差不多，他大我大概一、二歲，忍辱波羅蜜是他教給我的，我跟他學的。我對他非常佩服，也非常感謝，把我這個嚴重的毛病糾正過來了。今天時間到了，我們就學習到此地。