諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百四十八頁倒數第五行，從下半段看起，「二者」，從這看起：
「謂識乃第八識也。如憬興云：以種子識功能不亡，名尅識。義寂與望西，雙取二說。義寂云，所作善惡，非但自識內薰，天神外記，記在二處，安有赦乎？二處者，內識與外神也。以上諸說，義寂師穩妥，因唯識不礙於神明記錄，神明記錄，亦是唯識所現，故內外皆記之說為善。內外皆記，罪報追隨，故輾轉三途，累劫難出，痛不可言」。這是解釋經文末後這一句，「神明尅識，終入惡道，累劫難出，痛不可言」。前面第一段，《嘉祥疏》、《會疏》都說是幽有天神，我們起心動念、言語造作確實有天地鬼神在那個地方監察，都有記錄的。所以罪報是沒法子避免。第二種說法，這是憬興師他們的主張，他說識就是第八識，憬興師說，以第八識種子功能不亡，第八識的種子相似相續，如果沒有能夠轉八識成四智，它的作用永遠存在。這是我們不能不知道的，神明尅識是說它。
這裡有個名詞術語「種子識」，第八識含藏一切種子。這個種子不是物質，所以我們六根接觸不到，它確實存在，無量劫來它沒有失去。古人說，種子如果是物質現象，它再小，小到像極微色，這個種子也盡虛空容納不下，它太多了。真多，多得我們無法想像，我們能相信這句話。為什麼？彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，每一個念是一個種子，無量劫來到今天那有多少？真正是無量無邊無數。佛說的話不是假的，它不是物質現象，它也不是精神現象，它也不是自然現象。因為這三種現象都是有，我們肉眼雖然看不見，憑著儀器，今天最先進的科學儀器能夠偵測得到。眼耳鼻舌身這個東西偵測不到，包括我們念頭也想不出來，科學儀器能夠偵測到，它確實存在。雖然存在，說它做空，大乘經裡面叫它做空，空不等於無，空是有，它遇到緣它起現行，所以種子識功能不亡。
種子識，《成唯識論》裡頭有解釋，在我們參考資料第四頁裡頭。種子識是阿賴耶的異名，就是阿賴耶。「以其生一切有漏、無漏之諸法」，有漏是十法界，無漏是一真法界，全都是阿賴耶識的種子顯現出來的。我們有煩惱，有起心動念，有分別執著，所現的現相是十法界，是六道。如果我們把起心動念、分別執著統統放下，沒有了，沒有了就叫無漏法。起心動念、分別執著叫有漏，漏到十法界；無漏就是諸佛如來實報土依正莊嚴，無漏的，他沒有煩惱現行。
我們現在知道，報土怎麼現前的？應該是無始無明習氣。法身菩薩起心動念斷了，肯定有起心動念的習氣，習氣沒斷。因為我們看前面，你看，阿羅漢斷見思煩惱，真斷了，他超越六道輪迴了，習氣沒斷。他在證得阿羅漢果位這段時期，他的功夫就是要把習氣斷掉。習氣斷掉，他就不叫阿羅漢，叫辟支佛。阿羅漢只斷見思，沒斷習氣，辟支佛見思習氣統統斷了。辟支佛更進一步斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷掉，他升級了，他升作菩薩，塵沙習氣沒斷。菩薩在這個位子上，得把塵沙習氣也斷掉，他就成佛了，六道裡面的佛，沒轉阿賴耶，阿賴耶最高的階層叫佛。無始無明斷掉了，不起心不動念了，援前面的例子，他應該有習氣，這個習氣顯現出實報土，我們叫它做一真法界。真，這個境界裡所有一切萬事萬物它不變，就是不生不滅，十法界有生有滅，有生有滅叫有漏，不生不滅無漏。
那個習氣要不要斷？要斷，自性清淨心裡頭沒有習氣，所以習氣要斷。習氣要是真斷了，實報土就沒有了，展現在面前的不是實報土，叫常寂光土。常寂光土有土之名，沒有土之實，它融成一片光明，沒有物質現象，也沒有念頭的現象，就是心理的現象，這是真心、本性、法性的本來面目。現在科學家有個想法，把最高的境界稱之為零點能量點，這名詞很有味道，零點能量點跟常寂光很相似。常寂光是一片光明，這一片光明我們肉眼看不見，佛告訴我們，這個光無所不在，也就是說無處不在、無時不在。實際上，遍法界虛空界統統在常寂光裡面，決定超不出常寂光，常寂光是法性。
我們餘習當中，有身、有土這個習氣，所以稱常寂光稱它作法身，稱它作法性土。法性身、法性土，它有沒有？它真有，身土都有，但是看不見、摸不到也想不到。我們有習氣，這個習氣對它來說就是緣，我們習氣有感，常寂光就有應。常寂光的應，「當處出生，隨處滅盡」，《楞嚴經》上說的，講得好！我們有感，它立刻就應；我們感這個念頭消失，它就沒有了。有沒有這個事情？有，歷史有證明。釋迦牟尼佛應化在這個世間，住世八十年，這是真的不是假的。那個身是常寂光現的，八十年之後他又回常寂光。確確實實他沒有來，他沒有去，他沒有過去，他沒有未來，純真無妄，純淨無染，禪宗稱它為父母未生前本來面目。
一切眾生有感，它立刻就應，最明顯的，讓我們感到好像活生生它存在，它就在我面前。虛雲老和尚朝五台山，從普陀到五台這麼長的距離，三步一拜拜到五台，用了三年多的時間才拜到。三年當中在中途生過兩次病，生病都是在荒山野嶺，沒有人跡的地方，這個倒在地上那就很苦了，死路一條。在這危急的時候，遇到一個乞丐，乞丐救了他的命，乞丐討飯餵他，找些草藥給他治療。這個乞丐跟他住了半個多月，病好了，能夠再拜了，就分手了。第二次生病又遇到這個乞丐。以後拜到五台山才知道，這個乞丐是文殊菩薩。文殊菩薩化身，化身能跟他在一起，兩次，一個多月，這麼長的時間，化身。病好了，再找不到這個人了。這說明什麼？說明當處出生，隨處滅盡。病好了，這個感應就沒有了，生病就是感應，佛菩薩現身在當處，當處出生；病好的時候，不需要他再照顧，他就沒有了，隨處滅盡。
虛老和尚當時完全不知道，對這個乞丐他很感恩，他記住乞丐的名字叫文吉，文章的文，吉祥的吉。他說他住在五台山，五台山的人都知道他。他到五台山去問，文吉那個乞丐要飯的，沒有人知道。拜到大殿，朝文殊菩薩，見到文殊菩薩的像，問寺院裡面的大眾，有沒有人知道文吉，人家告訴他那就是文殊菩薩，恍然大悟。這個事情不是假的，虛老和尚去我們不遠，抗戰之前的事情，距離我們不超過一百年。這是明顯的告訴我們，當處出生，隨處滅盡。
然後我們回頭再來想想，我們到這個世間上來，什麼力量引導我們來的？業力。佛菩薩他們是什麼力量來的？願力，他在因地的時候發過願，眾生無邊誓願度。念菩薩的名，求菩薩來幫助，這就是緣，我們這一動心他就知道。需要用什麼方法幫忙不是他的事情，他不起心不動念，我們起心動念。所以他們，佛菩薩應化事情，是隨眾生心，應所知量，隨心應量。說明全是真的，我們不可以把它看作神話，不可以把它看作寓言，絕對不是虛構的，像這些事情太多了。
我還遇到一樁事實，周邦道老居士的夫人，她遇到地藏菩薩。抗戰勝利之後，我們學校解散了，學校裡面的學生都是收的流亡學生，勝利之後，學生都可以回老家了。學校交給地方政府了，那是臨時的學校，國家辦的，非常時期。這個學校管理是教育部，歸教育部管理，中學，還有附小。解散之後我們回到南京，我也到南京，校長住在南京。他的房子很大，好像是三個四合院，三進，三個四合院。前面第一進是大院子，進了它大門之後，你看到很多樹木，樹木都很高大，裡面有第二個圍牆，再進去，第三個門才是它的客廳。我們到台灣，這又有機會常聚在一起，老師學佛了，師母也學佛了，跟李老師學佛，我們同一個老師。
周師母就告訴李老師，她遇到一樁奇怪的事情，多少年沒有辦法解釋。有一天她在南京家裡頭，有個和尚進來了，跟她化緣。那時候她沒有信佛，她沒有宗教信仰，她問他從哪來的？他說九華山來的。問他來幹什麼？來化緣。化什麼？化五斤香油。沒給他，沒給他這個和尚走了。走了之後，她突然想起來，我家裡庭院深深，門都是關的，他怎麼進來的？走了，就離開她的房間出去了，再到外面去找不到了，外頭門還是關著的，沒開，他到哪裡去了？可是談話的時候有十幾二十分鐘，絕對不是假的，這是怎麼回事情？李老師告訴她，那是地藏菩薩的化身，妳跟地藏菩薩有緣。她後悔莫及，五斤香油沒有供養，家裡有，不是沒有。所以，她天天在家念《地藏經》，拜地藏菩薩，念大悲咒。她的大悲咒在台中是非常有感應的，真正可以治百病。那是她用真誠心念的，地藏、觀音加持，感應不可思議。在家婦女，人心地非常善良。
我們學校那麼多學生，對老師，就是校長夫妻兩個人，就像看得跟自己的父母一樣，有那麼深的感情。他對學生的愛護超過他自己兒女，跟他兒女說，你們的父母都在身邊，該知足了，同學都遠離家鄉，沒有父母照顧，沒有親人。所以，他愛護學生比愛護子女更多，我們學生對他感恩。遇到有救濟物資送到學校來，同學先分，分剩下來還有，他兒女有分；如果不夠的話，他兒女就收不到。樣樣是學生優先，兒女排在最後。我們在台灣的時候，兒女都是同學，有時候聚會的時候抱怨，做他的學生好，做他的兒女不好，對待兒女很刻薄，省吃儉用。
他在台灣，考試院考選部長找他，請他去當副部長，叫次長，政務次長，就是第一副部長。他下面還有個常務，管總務的次長。公家給他配了電話，他家裡裝電話，方便多了。規定，這是國家裝的，電話費是國家付的，私人不能用。私人要打電話，到巷口有個公用電話，到那邊去打。朋友打進來可以，打進來是他付錢；打出去的時候，這個錢是考選部付的，這不可以。公家給他配一輛轎車，他上下班公務用這個車，不是公務的時候，他出門坐公共巴士。大概全世界做官的只有他一個，決定找不到第二個人。所以他的兒子很怨恨，明明這公家裝的，這給你的，我們怎麼不能打？它就是不能打，國法允許，家法不許可。
這個官真是清官，真正是全心全意為人民服務，大公中正，沒有絲毫偏邪，做人做到這個地步。晚年學佛，生淨土了。他要不學佛，決定生天道，不會在人道，他在天道。古聖先賢的教訓，他統統做到了，全都落實了。我們這一代的學生跟著他，看他老人家私生活，待人接物，給學生做最好的榜樣。我們這些學生在社會上服務，不敢做壞事，做壞事不好意思見他。這種攝受的力量非常強大，感化眾生，對學生是深化教育，甚深感化教育。讓人起心動念要是不善的念頭，馬上想到老師，對不起老師，就不敢做了。老師對我們的影響真正超過父母太多太多了，我們父母有些不好的榜樣，我們學會了，跟老師全改過來。這是小時候倫理教育、道德教育、因果教育這個根紮得深，在那麼艱難困苦，在別人做的話，多少好像還有一點油水，周老師本本分分，如如不動。不是應該得到的，絕對沒這個念頭，沒有盜心，盜心就是佔一點便宜，他沒有這個念頭，處處謙讓、禮讓。他孩子多，六、七個，老四跟我同班，前年過世了，在美國；老大好像在南京，年歲比我大，要在的話，他九十多了。
所以，種子識能生一切有漏、無漏諸法，這個地方非常難得，把無漏法也寫進去了。《三藏法數》種子識有六義，《成唯識論》上講的。「種即能生之義也。謂於八識之中，隨一識起時，能生一切善惡之法」，所以叫種子識。八識，阿賴耶、末那、意識，外面是前五識眼耳鼻舌身。無論哪一個識起作用，都能生起一切善惡之法，因為阿賴耶識裡頭有善惡種子。善惡種子我們可以肯定，善種子少，惡種子多，從相應的心所明顯的能看出來，善心所只有十一個，惡心所有二十六個。所以，人學善比較難，學惡很容易，無量劫與生俱來的，他惡念就比善念多，特別顯示在自私自利。
人在困苦艱難，在這種狀況之下，首先救自己，然後再顧及別人，這算不錯了。能夠先顧及別人，自己餓死也無所謂、也不在乎，這種人少，到哪裡去找！所以他果報不相同，他能捨命幫助別人，他命一捨的時候，這一定是沒有間隔的，立刻就生天。生天跟墮地獄都沒有中陰，沒有中陰沒有間隔，這裡一斷氣就生天。真正念佛人決定生淨土，佛就來接引他。善心重要，一點都不吃虧。在急難當中就看出來，你是顧自己還是顧別人。在古時候，讀書人，覺悟的人多，真正在急難的時候，他顧別人不顧自己，為什麼？他明白這個道理。我年歲大了，他年輕，我在這個社會上能付出的機會、時間都少了，他還很長，應該給他。而且知道，我把機會讓給他，我的機會是生天，絕不墮三惡道。清清楚楚，所以他很歡喜，成人之美實際上就是成自己之美，這是事實真相。不搞清楚了害怕，搞清楚了非常歡喜，真正是全心全意，還要加個全力，為眾生服務。
八識裡面，我們看《成唯識論》裡面講的，種子識有六義。第一個「剎那滅義」，我們現在對這個有很清楚的概念。「梵語剎那，華言一念。謂眼等諸識種子，一念纔生，生則隨滅，念念不停，剎那變異」，這就是不斷之無。而且我們比一般人的概念更深一層，我們知道這一念時間多長。我們讀過彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的談話知道，彌勒菩薩講，一彈指有三十二億百千念，這一彈指。現在我們的科學對時間是用秒做單位，那一秒鐘能彈幾次？一彈指，三十二億乘百千，一百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆一念，三百二十兆個一念。這是一般人沒這個概念，念這個含糊籠統就念下去了。所以真的，念頭才生就滅了。
而且佛告訴我們，每個念頭是獨立的，確確實實就跟我們現在看電視一樣，一個念頭就是一個畫面。這個畫面不是相續的畫面，大同小異，也有大同大異、小同大異，在螢光幕裡頭出現了。螢光幕是什麼？就是常寂光。十法界沒離開常寂光，常寂光是本體，離開常寂光就不能現相。本體就好像屏幕，電視的屏幕，它什麼都沒有，它什麼都能現。雖然現，一絲毫妨礙沒有，屏幕不妨礙能現，能現不妨礙屏幕。屏幕不生不滅，現相它就是生滅的，而且非常高的頻率。你看，如果說一秒鐘可以彈五次，彈得快可以彈五次，五乘三百二十兆，五個三百二十兆，一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘一千六百兆個生滅，你怎麼會知道？這宇宙的奧祕，佛把它揭穿了。
而且佛告訴我們，這個事實真相，這叫諸法實相，到什麼程度你就能見到？大乘經上常說八地以上。這是佛告訴我們，不僅是他見到的，比他差一點的人也見到，八地、九地、十地、等覺，佛是妙覺。菩薩修行五十一個階級，第五十二是成佛，前面五十一是菩薩，這五十一個怎麼分法？完全是定功，從定功上來分。定功淺的，十信位、十住位，往上去定功深的，十行、十迴向、十地。十地還有十層，一地到七地這是甚深禪定，八地到九地，我們可以用《壇經》上所說的，惠能大師所說的，「何期自性，本不動搖」。這意思是什麼？自性本定，八地看到自性本定。這就是為什麼要修定，因為自性本定，自性從來沒有動搖過。動搖就錯了，動搖就迷了，動搖就染了，染污了。動搖就把真心變成妄心，把自性變成阿賴耶，阿賴耶是生滅，生滅法的本體是阿賴耶，自性是不生不滅。八地以上就證得了，可見得證得的人很多，在極樂世界，八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩那個人數無量無邊。
這些我們都能相信，現在都不懷疑，為什麼？每個眾生都有自性，自性本定，這是因；到極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持你，這是緣。有因有緣，果就現前，這個果就是阿惟越致。不是沒有原因，如果你沒有因，佛菩薩對你沒辦法；你有因，只是自己業障太重，定不下來。修定的方法無量無邊，大乘經上常說，「法門無量誓願學」，法是方法，門是門徑。什麼方法、什麼門徑？證究竟圓滿的佛道，是這個門徑。這個門徑沒有一定，佛說一切法都可以幫助你證得佛果，這話真的嗎？真的。為什麼？一切法是自性變現的，只要回頭就見性，這是佛法的真理。跟著佛走你能明心見性，跟著耶穌走能不能明心見性？能，只要你懂得裡頭的祕訣，祕訣是什麼？放下起心動念、分別執著。不管哪個法門，只要起心動念、言語造作，沒有起心動念就是佛；有起心動念，沒有分別執著，這人是菩薩；有起心動念、有分別，沒有執著，這個人是阿羅漢。
所以能大師說，這樁事情與學、無學沒關係。於什麼有關係？放下有關係，章嘉大師教給我的看破、放下，與這個有關係。無論哪個法門，穿衣吃飯，你只要看破、放下了就成功。看電視亦如是，你能看電視的時候不起心不動念，就成佛了，你不隨它轉。你完全了解它，完全是空的，不斷之無，這電視畫面不斷之無。所以會了，哪一法不是佛法？法法皆是。不會，《華嚴》、《法華》、《無量壽》都不是佛法，為什麼？它不能幫助你開悟。不能幫助你放下妄想分別執著，這就不是佛法；能幫助你放下妄想分別執著，統統都是佛法。所以，我非常感謝章嘉大師，第一天見面就把這個祕訣傳給我了，看得破，放得下。教我修三種布施，三種布施是修福，不放下是福，放下是德，就是定慧；修這三種福，不起心不動念、不分別不執著，定慧就在其中，這個重要。
你看這個文裡頭接下來說，念念不停，剎那變異。每個念頭不一樣，所以在水實驗裡頭，沒有兩個圖案是相同的。江本博士問過我，那時候他做了十幾萬次的實驗，他說為什麼沒有兩個相同的？我就告訴他，念頭不相同，前念後念是一個念頭，程度也不相同。你寫個愛字給水看，前念的心跟後念的心不一樣，所以它結晶出來的圖案不一樣。你細心看大同小異，不可能有兩個完全相同。整個宇宙是如是，我們要知道，剎那變異。眼如是，「耳鼻舌身意等諸識種子，各各亦復如是，是為剎那滅義」。剎那生滅，前念滅後念生，相似相續。
第二「果俱有義」，果是什麼？「果即識與根」。「謂識與根同時俱起」，才會起作用，舉個例子，「如眼根照色境時，眼識隨即同緣。耳根照聲境時，耳識隨即同緣，於諸實境分明顯了」，舉兩個例子。譬如眼見色，眼叫照見，像照相機一樣照見。能見是根中之識，我們有眼根，眼識跟眼根同時起作用。根跟識都有生滅，只是阿賴耶不跟身同時生滅。前面五根，眼耳鼻舌身是跟身同時生滅，身要是死亡，滅了，前五識就沒有了。什麼東西存在？第六、第七、第八存在，六識的分別，七識的執著，八識的種子，這個東西存在。八識以阿賴耶為體，其他的都是從阿賴耶生的，因為第六、第七它不是物質現象，所以物質滅了它不滅；前面五根是物質現象，五根滅了它不起作用，它必須要有根。眼見耳聞，識與根同緣，所以於外面境界照了分明，「鼻舌身意亦復如是，是為果俱有義」。
第三個，「恆隨轉義：謂諸識起時，種子隨轉。如眼根照境時，眼識種子隨即相續，無有間隔」。因為眼識種子是能見的因，眼根是物質現象，物質現象剎那生滅，它也剎那生滅。它的生滅跟眼識是同時，眼根、眼識同時，沒有間隔的，這叫恆隨轉。「耳鼻舌身意等諸識，各各起時，亦復如是，恆隨相續，是為恆隨轉義」，它們生滅是同時的。
第四個，「性決定義：謂諸識各各所緣善惡無記三性，無有間雜也。如眼識緣惡境則成惡法，不能成善法。如緣善境，則成善法，不能成惡法。若緣無記，則不能成善惡二法。諸識起時，亦復如是，是為性決定義」。三性，善、惡、無記，無記是不善不惡。善惡的因就是阿賴耶識的種子，這個種子很複雜，十法界的種子統統具足，有佛種子，有菩薩種子，也有餓鬼、畜生的種子，也有地獄的種子，無間地獄的種子統統有，一樣都不缺。臨命終時，人在斷氣之後，這些種子統統現行，好像出來競選一樣，哪個力量最前，哪個就先受報，果就現前。自己不能做主，業力做主，就是善惡業力，無記業不起什麼作用，決定你到三善道，還是到三惡道。我們明白這個道理，就知道諸佛菩薩、古聖先賢為什麼教給我們斷惡修善。讓我們的善因相續，惡因雖然有，惡的力量總比不上善的力量，這就好。善要怎麼修？必須真的起心動念為他著想，不要為自己，一定要知道為自己，自私自利決定是惡，為別人決定是善。多替別人著想決定有好處，多為自己想一分決定是害處，這個道理一定要曉得。
所以諸佛菩薩，我們說法身菩薩，完全沒有自私的念頭，他無我了。不但無我，也無法，人無我、法無我統統證得。證得人無我的，聲聞、緣覺、阿羅漢跟辟支佛，他們不造惡業了。證得法無我的，菩薩、諸佛如來，他們不但惡業不造，善業也不造，為什麼？全是假的。所以他住哪裡？他住常寂光，常寂光裡頭沒有染淨，沒有善惡，他住那裡去了。法身菩薩住實報土，但是他就是起心動念習氣還有，有這個習氣，其他的任何妨礙都沒有，只有一個妨礙，妨礙他入常寂光，其他妨礙全沒有。智慧德能相好、神通道力、教化眾生跟諸佛如來沒有兩樣，就是諸佛如來住常寂光，他沒辦法住常寂光，他住實報莊嚴土，差別在此地。
那我們在日常生活當中，怎麼修法？斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。我們再說一句粗一點大家好懂的，就是斷惡不把斷惡的事情放在心上，修善也不把修善的事放在心上。心是什麼樣？心是清淨平等，這就完全正確了，這就叫大乘佛法。我們要明白，我們既然有個身體在這個世間，就不能不做事，總得要穿衣吃飯。做什麼事？要做對眾生有利益的事，而且不著相。你在修大乘，你在修學大般涅槃法，大智慧、大禪定，別人還看不出來。穿衣吃飯裡頭修大禪定、修大智慧，什麼禪定？不著相。恆順眾生，隨喜功德，不挑我喜歡吃什麼，你們給我做什麼，沒有，平等的。
平等裡頭有不平等，佛經上有個例子，諸天飲食，這個諸天是欲界天，色界天不要飲食了。欲界六層天同樣在這一個桌吃飯，每個人福報不一樣，他們在一起吃的飯，放在口裡的時候味道不一樣。這是什麼？境隨心轉，功夫愈高的人心愈清淨，味道愈美，同樣一種食物，不一樣。再粗一點說，我們在一桌吃飯，酸甜苦辣鹹，每個人也不一樣。你說什麼味道，你嘗一口，你嘗一口是你的味道，不是我的味道，也不是他的味道。所以，喝一杯水冷暖自知，沒有定法，一切法皆是佛法，沒有定法。所以佛所證得的，大圓滿、大自在。
第五「待眾緣義」，一定要有緣，沒有緣不能起現行，「謂識非一因而生，必假眾緣而後成就」。這裡舉個例子，譬如眼，眼能看，但是有很多的緣，唯識裡頭講九緣生識。這裡略舉四個，第一個要「空」，眼跟見的東西當中一定要空，如果靠近看不見，沒有空隙看不見，一定要有一定的距離，他才能看見，所以要空。還要「明」，要有亮，沒有光、沒有亮看不見。第三個要有「根」，眼睛沒有毛病。第四個是境界，你所看到的東西，眼識才能起作用，才把這個境界看得清楚、看得明白。「耳鼻舌身意等諸識種子，亦待眾緣而得成就，是為待眾緣義」。每個識緣境，緣它的境界，都需要條件，我們現在講條件，佛家講緣。唯識是佛教的心理學，代表的大德、大師就是彌勒菩薩，彌勒菩薩是唯識專家，用現在話說，心理學專家。那我們就知道，彌勒菩薩在極樂世界肯定是上唯識經論的，極樂世界的老師都是專家學者。
第六，「引自果義：謂諸識各引自體果用，非是色心交互而成」。下面舉個例子跟我們說明，「如眼根照時」，眼根緣色相，「緣所對實境」，它不會混雜音聲。色跟聲同時起，各緣各的，眼見的是色，耳聽的是聲，耳不會攪和它去辨別色，眼不會攪和它去辨別聲。它們各人管各人的，不會混雜，不會亂，不會混亂的，「不混於聲香之別體」。底下講，眼如是，「耳鼻舌身意等諸識，亦復如是，是為引自果義」。這個自果的意思很深，一種根對一種境界，它真的是很專，專一。眼只管見，不管聽；耳只管聽，不管見；鼻只管嗅，它也不管見，也不管聽；舌只管嘗味，其他的都不管。一個識管一樣東西，各個都是專家，不是通家，都是一門深入，我們講長時薰修。這些道理都在自己身上，不在外頭。所以它不亂，起作用大家在一起，雖在一起各緣各的，這是引自果，引發自果。眼看清楚、看明白了，這是自果，這個自果是正確的；沒看清楚、沒看明白，這個果不正確。
果有圓滿、有不圓滿，從理上講，一切眾生跟諸佛如來完全是平等的，這個不平等、差別從哪裡發生的？自性裡頭沒有障礙，也就是沒有差別，所有一切差別是從煩惱起來的。就是這三大類的煩惱，無明、塵沙、見思，總是這個東西。這個東西要放下，自性的本能見聞覺知它就現前。見聞覺知的能量是究竟圓滿，譬如說見，它無所不見，大能見到整個宇宙，小能見到極微之微，沒有它見不到的，沒有它看錯的，沒有它看了不懂的，沒有。聞亦如是，聞音聲，無論是遠近，無論是前後，它統統聽到。所以是證得究竟圓滿，祕訣沒有別的，總而言之就是放下。所以說放下見思，你就是阿羅漢、辟支佛；放下見思、塵沙，塵沙是分別，你就是菩薩。菩薩裡頭有三賢十聖，三賢是三十，加上十聖就是四十，位次不一樣，放下多少不一樣。放下愈多，地位就愈高；放下愈少，位次就低。放下，絕妙的方法。不肯放下那就是凡夫，六根混濁，起作用多半都是錯誤的。
放下什麼？放下染污，放下染淨，放下起心動念，就圓滿證得了，所引之果是諸佛如來、法身菩薩。而且放下，真的愈放下愈多，為什麼？跟性德相應。性德是沒有邊際的。智慧沒有邊際，能量沒有邊際，相好裡面包括的富貴榮華沒有邊際，你的財沒邊際，你受用的物沒邊際，完全是真的。因為一切法是自性變的，能變的是自性，你現在把這個東西找到了，就好比找到了如意寶珠，如意寶珠是你自己，你喜歡要什麼它就變什麼，隨心所欲。真正如意寶是真心，真心裡頭有圓滿的智慧，圓滿的德能、相好。不在外頭，外面沒有，外面全是假的，凡所有相，皆是虛妄。
自性這種樣子，其實往生到極樂世界全都現前。在我們這邊不能現前，原因是什麼？我們這邊障礙太多，自己沒有辦法把障礙清除，佛菩薩也幫不上忙。佛菩薩能幫忙的就是教學，就是經典，這個一定要知道，依照經典的理論、方法去做決定有好處。關鍵就在看破放下，看破是了解事實真相，放下，不執著、不分別、不起心、不動念。圓滿的佛法就這麼簡單，人人有分。不但我們人有分，蜎飛蠕動小動物有分，花草樹木植物也有分，山河大地礦物也有分。為什麼變成礦物？它迷得最深，變成礦物，堅固的執著讓自己變成石頭。在山裡面變成了礦，礦裡頭有金礦、有銀礦、有銅礦、有鐵礦，又不一樣。
放下是定，經題上顯示得非常清楚，修什麼？修清淨平等覺，我們修的就是這個。清淨心是定，清淨沒有染污。什麼是染污？我是染污的根源。沒我，怎麼會產生個我？諸佛如來說我，那個我是什麼含義？遍法界虛空界是我，這大我。所以心包太虛，量周沙界，遍法界虛空界是我，他是這麼認知的。所以，一切萬法沒有對立的，它的德是和諧，沒有衝突的。有衝突、有你我他的分別，德有了問題，叫缺德，就會產生障礙，會產生臆斷。用什麼方法對治？放下，放下就見到真相，不放下，見的是幻相，不是真相。真相，一切法是平等的，一切法皆是佛法，一切法皆是佛性，大乘經上稱法性，一個意思，一切法皆是般若，一切法皆是大般涅槃。這一段講的是種子識六個意思，我們就學到此地。
我們再看念老的註解，種子識的功能不亡，這叫尅識。義寂、望西雙取前面兩種意思。義寂法師說：「所作善惡，非但自識內薰，天神外記。記在二處，安有赦乎？」這說的是真話。二處就是內是識，外是神。念老在這裡告訴我們，以上這些講法以義寂法師說得最穩妥。因為「唯識不礙於神明記錄，神明記錄，亦是唯識所現，故內外皆記之說為善」，外面真有神明。於是「罪報追隨，故輾轉三途」，這是說我們生生世世，我們造的惡業多，造的善業少，揀其重的那就是罪報。我們死了以後到哪裡投胎？三途，在三途把我們的罪業消完了，到人道來。人道來怎麼樣？三途習氣還在，習氣不好斷，那就是什麼？看到惡很容易就染上，看到善不容易，近惡而遠善，這習氣。惡業要是熟了，又墮惡道，我們的輪迴圈子小了，天難，都在人、畜生、餓鬼、地獄，在這個圈子裡頭輪迴，這非常之苦。「累劫難出，痛不可言」，累劫是多劫，多生多劫要過這樣的日子，這多苦！
所以殺盜淫妄酒，不能看輕這個五戒，五戒在大乘法裡頭它是大善。人真正能夠守住，決定不犯，一心念佛求生淨土，沒有一個不往生。往生到極樂世界，一切圓滿成就，這是真的不是假的。釋迦牟尼佛四十九年在這個世間所說的經教有限，到西方極樂世界，一切諸佛所說的經教無量無邊，你全都通達明瞭，這是真的。我們這一生有幸，真正是非常的幸運，遇到了，決定不能讓它空過，一定要在這一生當中成就。好，我們今天就學到此地。