諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百二十六頁，從第一行看起：
『拔諸愛欲，杜眾惡源』。這兩句經文，憬興法師他給我們解釋的，「拔欲者，令離煩惱」，教我們要遠離煩惱。下面是黃念祖老居士給我們解釋的，「諸苦所因」，六道輪迴苦海無邊，它的因就是貪欲。貪欲是苦海之因，是苦海之本，所以佛勸我們要「拔除愛欲」，要「杜眾惡源」，杜是堵塞，把眾惡之源要把它堵塞住，下面說「杜者，塞也」。《淨影疏》說：「杜眾惡源，令離惡業，杜猶塞也，惡業是其惡道家本。」惡道是地獄、餓鬼、畜生，這叫三惡道，三惡道的根本就是惡業，惡業的根本就是愛欲。所以追根究柢，愛這裡頭就有欲望，這個欲望就是要佔有、要控制，要由我支配，這些都是欲望。這些欲望非常強烈，滿足他的欲望他歡喜，違背他的欲望他怨恨，就起瞋恚心。
貪欲、瞋恚從哪來的？從愚痴來的，沒有智慧。愚痴我們很不喜歡聽，想想自己有沒有？騙別人猶當罷了，不能騙自己。自己想想有沒有，然後再跟經上對起來看，佛在經上講得不錯，把我們的毛病根本、源頭都說出來。我們是因為痴迷，日夜念念造作而沒有感觸，以為這都是正常的，我有，別人也有，沒有看見一個人沒有。誰沒有？佛沒有，釋迦牟尼佛當年在世為我們表演的，把這個東西統統放下了。十九歲出家，第一個，放棄王位的繼承權，這是人家爭的。唐太宗為了爭王位，把他哥哥、弟弟都殺掉了，他父親傷心。他父親實在說，對於家的觀念那個情執很深很深，對兒女的愛護。兒子起鬨，互相殘殺，你說父親多難過，這在中國傳統文化裡頭是大不孝！雖然是個好皇帝，能為國為民，不錯，政績很可觀，可是得來這個手段不好，他也因為這樁事情墮無間地獄。奪取政權的時候是戰爭的方式，殺很多人，這都是無間地獄的因，無間地獄的根本他犯了，追究它的原因，愛欲。
釋迦佛能捨，捨王位，別人爭的他不要，捨棄宮廷裡面榮華富貴的生活，他去修道，去做苦行僧，日中一食，樹下一宿，是玩真的，不是玩假的。一直到七十九歲，佛陀圓寂不是在房子裡面，是在樹林裡頭。表演得真好，叫我們看到釋迦牟尼佛真的不是假的。歷代高僧大德裡頭，有國王出家，早期在中國弘法的安世高，翻經翻得最好，中國人最喜歡讀。他的身世，安世高，那個安是他國家的名字，安息國；漢朝時候叫安息，唐朝時候叫波斯，現在叫伊朗。他是皇太子，父親死了之後他繼承王位，大概不到一年，他把王位讓給他叔叔，他出家了。跟中國很有緣分，來到中國弘法教學，參加翻譯經典的工作，以後就沒回去了，也死在中國。這都是為後人示現放得下。
我初學佛的時候，第一次跟出家人見面，章嘉大師，我第一句話就是向他請教，方東美先生給我講了一堂課，佛經哲學，我對佛教終於明白了、認識了。我說佛法裡面有沒有方法能叫我們很快契入佛境界？我問這麼一個問題。章嘉大師看著我，我也看著他，我們兩個人對看看了半個多鐘點，他說一句話。很多年之後我才恍然大悟，他看我那麼久，看什麼？看我心浮氣躁，急著要答案。半個多小時，我心定下來了，他才說。換句話說，你心浮氣躁，他不跟你講話，一定到你把那個浮躁統統停止了，真誠、清淨、恭敬心生起來，他才說話。他說了一個「有」，我們等了半個多鐘點等他一個字，有，我們那個浮躁念頭就又起來，他就又不說了，說了一個字之後不說了。停了大概六、七分鐘，告訴我六個字，「看得破，放得下」，我聽了似懂非懂。
我接著問第二句，從哪裡下手？他告訴我，從布施，布施就是放下。給我講三種布施：財布施、法布施、無畏布施；這裡頭再深入一層，外財布施、內財布施。釋迦牟尼佛一生做到了。外財是身外之物，都叫外財，內財是身體、是智慧、是精神、是時間，那就是為一切眾生表演。所以，說叫演說，先表演做給人看，然後再說。人家看了，有了疑問來向你請教，你再給他解說，所以先演後說。用現在話，先要做到，然後再說話，沒有做到的別說，說了人家不相信，必須得自己做到，然後再說。
我跟這個老人三年，三年他圓寂了，他要多活個十年，大概我也就學密宗去了；跟他三年，走了。我佛學的基礎就在這時候奠定的，非常重要。這個老人教學就是真幹，經有沒有聽懂，用什麼來檢驗？他老人家用信、解、行、證來檢驗，這是佛說的。你是不是真信？真信是聽懂了；懂了，聽懂了就是解；真正理解，你一定會去做，做就是行；從行的當中，證明你所信的、你所解的、你所行的是正確的，與法相應。法就是自性，與性德相應，法也是現在人所說的大自然的規律，你是順著大自然的規律，沒有違背。我們今天念佛，我們有沒有信、有沒有願？大家都說有。那有沒有行？行出了問題，時有時無，佛號常常忘記，佛號不能相續，雜念還是很多，妄想還是很多。用這個來一檢點，我們念佛問題很嚴重，不是真的，是假的。
有真幹的，真念佛的人，真正想往生西方極樂世界，我們看過去歷史上所記載的，淨宗有《聖賢錄》，《淨土聖賢錄》，那是過去歷代念佛往生人的傳記，有《往生傳》，這是過去的。現代也有人編集《現代往生傳》，是跟我們同一個時代的念佛往生的人，大概時間三年左右。這個法門真簡單、真容易，三年成功；八萬四千法門，哪個法門三年能成功？禪宗像六祖惠能，那是天才，那是佛法講的上上根人，不是普通人，他那個方法不能學，學不到。像惠能這種頓悟、頓斷（斷煩惱）、頓超、頓證，在歷史上只有這一個，沒有看到第二個。他一生，確確實實有四十多個人在他會下開悟的，明心見性，達到跟他相等的地位，但是沒有像他那麼快。二、三年開悟的，五、六年開悟的，十幾年開悟的，二、三十年開悟的不等。也不容易了，統統都可以說頓悟。只要在一生當中，哪怕是七十、八十，豁然大悟，明心見性，都算是你在一生當中成就的，你不是第二生。
比不上淨土，頓悟是菩薩，沒成佛；淨宗這個，三年往生到極樂世界去作佛去了，比禪高，禪還沒有成佛。頓悟的人將來往生到哪裡？我們知道，《華嚴經》上所說的華藏世界，華藏世界裡面的佛是毘盧遮那，法身佛，都到那裡去了。華藏世界跟極樂世界是一不是二，密宗所成就的密嚴世界跟極樂、跟華藏也是一不是二，一而三，三而一，名稱不一樣，是一處，我們要知道。正因為它所證得的成果是相同的，所以佛在《金剛經》上說「法門平等，無有高下」。無論你從哪個方法、哪個門徑，沒有入進去有差別，分門別派，進去之後沒有了，完全相同，法門平等，無有高下。
無論修學哪個法門，包括淨土也不例外，必須要放下些障礙。障礙，大乘經上常說的，妄想、分別、執著三大類。妄想叫做無明煩惱，明是明瞭，不明瞭了。明瞭是真的，不明瞭是假的，所以叫妄想，妄就不是真的，胡思亂想。愛欲、煩惱都是胡思亂想，要把這個東西統統放下。統統放下就成佛了，佛沒有障礙；放下一部分，還有一些沒放下，這是菩薩，這是阿羅漢。阿羅漢只放下見思煩惱，就是執著，《華嚴經》上說的執著，阿羅漢於一切法不執著了。為什麼？他知道了真相，一切法都不是真的，凡所有相，皆是虛妄。他證得一切法空，這佛家講的總相，就是萬法皆空。
自性有，不可得，為什麼自性有說不可得？自性不是物質現象，六根緣不到。眼看的色、耳聞的聲、鼻嗅的香、舌嘗的味，統統是物質現象。它不是物質現象，所以我們的六根緣不到，叫它做空。它不是精神現象，我們想也想不到，第六意識的分別、第七識的執著對它都緣不到。它也不是現在所謂的自然現象，它什麼都沒有。但是不能說它無，這個空不當作無講，為什麼？它能現萬法。現什麼萬法？我們今天眼見耳聞的，整個宇宙它現的。雖現萬法，這萬法是假的，萬法一樣都得不到。萬法怎麼現的？是從現在科學講的波動現象裡面所產生的，頻率非常快。我們根據彌勒菩薩跟世尊的談話把它換算出來，大概是一秒鐘它的頻率是一千六百兆；也就是說生跟滅，前念滅後念就生了，這是宇宙真相。由於頻率太高，我們緣不到，我們念頭還沒有起來它已經走了，已經不在了，所看到的是相似相續相，真的一個也看不到，相似。經上有句話說得太好了，前面讀過，叫「不斷之無」，它不間斷，一個一個接著，那是什麼？無，每個畫面都是無。這個畫面只現一次，不會重複，沒有重複的，就是現一下就沒有了，第二張再現一下。絕對不相同，相似，你從某個局部看好像是相同的，實際上不相同。
這個概念，現代科學家告訴我們，譬如我們身體，我昨天看到你、今天看到你，不錯，好像是一個，不是的。換了多少個？數不清。一秒鐘一千六百兆次，我們這個身體，一秒鐘一千六百兆次的生滅，哪一個生滅是自己？沒有，根本就是沒有，叫無。你看，無怎麼樣？它不斷，不斷之無，妙就妙在此地。你要真正了解，整個現象是不斷之無，你會不會放下？放下了，它無，我怎麼想控制它都是假的。念頭是無，因為念頭的生滅也是一秒鐘一千六百兆。心法、色法、自然現象全是不斷之無，你可以盡情去欣賞它，可不能佔有，為什麼？佔有不到。包括我自己身體，身體我都沒有辦法控制它，都不能佔有，你能佔有什麼？不可得，身不可得，心不可得，《金剛經》上說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。心生物，所有物質現象是心生的，能生的心不可得，所生的物怎麼會可得，哪有這個道理！這是佛在大乘經上跟我們講真話，這不是假的。
非常難得，我們學佛學這麼多年，對佛這些經文我們是半信半疑，為什麼半信半疑？放不下，你說是假的，我現在真得其用，我這個身體要穿衣、要吃飯，怎麼是假的？現在量子力學家把這個祕密揭穿了。德國的普朗克，愛因斯坦的老師，一生研究物質，叫一門深入，物質到底是什麼，他把它揭穿了。揭穿之後跟佛經上講的一模一樣，這才佩服得五體投地。佛經上說的，色由心生、相由心生、境隨心轉，講色、講相、講境，統統都是物質現象。物質現象從哪來的？念頭來的，這個被科學家看到了。把物質去分析，愈分愈小、愈分愈小，分到最後，物質沒有了。沒有，看見什麼東西？看見是念頭波動的現象。這個謎底揭穿了，物質的謎底是念頭。提出「以心控物」，因為物質是心生的，所以念頭可以控制物質。科學能夠提到以心控物，這就入佛的境界了。佛不叫以心控物，佛是另外一個名詞，跟它的意思完全相同，佛是講境隨心轉，外面物質境界相是隨著念頭在變化。科學的名詞是心能控制物質，意思上相同的。但是佛的言語柔和，科學家言語剛強，味道不一樣。佛的言語溫柔，境隨心轉，隨著誰的心轉？隨著自己的心轉，與別人不相干，別人統統是圍繞著我的心在轉變。你要明白這個道理，你就曉得古老預言的祕密。
現在社會上人常說到災難的預言，要以西方做標準，那就是法國的十六世紀的預言家，相當中國明朝時代，諾查丹瑪斯，這是在世界上聞名的，沒有人不知道的。他的預言裡面給我們說，地球上一九九九年會有大災難，一九九九年跟二０００年。那麼都過了，今年二０一三年，再過幾天就一四年。他預言有沒有錯誤？沒錯誤，在他那個時段裡頭，看到地球的變化是真的。為什麼延後了？他不知道現在人的念頭，現在人的念頭把地球災難改了。因為他說的全世界人都知道，一九九九年這一年，全世界信仰宗教的人都會特別為這樁事情祈禱，念佛的人也都會為這樁事情迴向，到時候沒了。這是什麼？這一段時候人的念頭轉變了，他那個災難就不見了。這是我們用科學的方法來解釋，講得通。我們知道災難怎麼來的？災難是地球上居民，佛法說無量劫以來累積的惡業所感的，是這麼回事情。如果我們把這些惡業的念頭全放下，惡業就沒有了，為什麼？因為惡業是妄心起的，它根本就是個妄，所以它很容易轉變。也就是說，境隨心轉是輕而易舉的事情，一點不難。
善跟自性相應，惡跟自性不相應，自性裡頭沒有惡，自性裡頭有善。所以人的善念，尤其是祈禱、念佛，那是純善，與性德的中心點、與性德的根本相應。性德的根本是什麼？是愛，自性當中第一德就是愛，這個愛沒有欲。我們能看見，每個人到這個世界來都帶著這個愛來的，只是做父母的人疏忽了，沒有重視他這個愛心，讓這個愛心變質了。在日常生活當中六根接觸六塵境界，愛裡頭起了欲，把這個愛變質了。本來這個愛是神的愛、是上帝的愛、是神聖的愛、是佛菩薩的愛，你看，多麼的超越、多麼的高廣，不思議的境界，愛心遍法界。怎麼會變得這麼個小心眼？小到什麼程度？連自己都不愛。這叫造罪業，罪業是這麼來的，這是惡源。它是從妄心變現的，不是從真心，妄不敵真，妄碰到真，自然就消失了。所以，人只要一念真心起，百萬善門就開了。邪不勝正，善心是正，正法，特別是念神明、念上帝、念佛菩薩、念阿彌陀佛，善中之善。用真心去念，那個力量太大了，無量劫造的罪業都可以化解。邪不勝正，道理就在此地。
我們用什麼方法來堵萬惡之源？眾惡就是萬惡，無量無邊的惡念、惡行，用什麼來堵？這部經裡頭教給我們，就一句阿彌陀佛，把你一切罪惡的根源全堵住了。心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你能不能往生？你決定得生，你問題解決了。為什麼做不到，念佛的時候還有雜念？你對於這樁事情認識不清楚，你還有懷疑。那怎麼辦？那就不能不讀這部經典，不能不聽這個講座。古人講的「讀書千遍，其義自見」，著重在自見，自見就是大徹大悟，就是明心見性。人人都有，不是惠能有，不是釋迦牟尼佛有，人人都有。為什麼他能現前得受用，我們不現前不得受用？是我們不肯放下，他們肯放下。
放下分別執著，放下起心動念，你就成佛了，佛跟凡夫的差別就在此地；有妄想、有分別、有執著，你就是六道凡夫。這是三大類煩惱，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，你的見解、思想錯誤了。宇宙之間萬事萬物他沒有執著，不執著了，這個人叫阿羅漢；他不分別、不執著，不但不執著，分別也沒有了，這個人叫菩薩；不起心不動念，這個人就成佛了。凡聖說穿了就這麼一回事。所以，大乘教常講放下便是，放不下就是沒搞清楚、沒搞明白。釋迦牟尼佛講經教學四十九年，就是為這個緣故，幫助你放下。真正搞清楚搞明白了，不要人勸，你自動放下了。為什麼？假的，不再搞假的，搞真的。用真心待人，真心就是愛，博愛、大愛，沒有自己。我們六道凡夫裡頭的愛都沒有離開欲，真正愛裡頭沒有欲。沒有欲的愛，大乘佛法裡頭把它重新立個名字叫慈悲，因為講愛，後面一定有欲，慈悲裡頭沒有欲，慈悲裡頭是智慧。有欲就有情，這個事情麻煩。
我們看念老所說這一段的大意，「杜眾惡源之意，即是令離惡業」。惡業的標準，佛講了十個，就夠了。身，殺、盜、淫是惡業，身造的；口，妄語、兩舌、綺語、惡口是惡業；起心動念，貪、瞋、痴是惡業。你看佛講十個，這十個都要遠離，都不能造。這十惡業翻過來就十善，不殺、不盜、不淫，身的三善業。不妄語、不惡口，妄語是騙人，說假話，不誠實；兩舌是挑撥是非，讓這兩個人鬥爭，他在當中得利益；綺語是花言巧語，說得很好聽，騙人的。轉基因的農作物，長得又肥又大又好看，這屬於綺語，只把這一面給你看，負面沒去給你講清楚。你買他的種子，無形當中受他的控制，要用他的肥料，不用他的肥料長不出來，他控制你了。你被控制了，得聽話，不聽話你活不成。你看，花言巧語，是為他自己的利益。但是欺騙人的事情不能長久，現在問題爆發了，全世界提到轉基因都害怕，都不敢碰它了。惡口，說話粗魯，很難聽，叫別人聽到很不舒服。口四種過失，一定要免除。起心動念不貪、不瞋、不痴。斷十惡，修十善。
惡業一定要離，為什麼？「因惡業使人入惡道」。業是造作，十惡的造作，果報在哪裡？果報在無間地獄。所以它是使人入無間地獄的，你說多可怕。「乃惡趣之本」，三惡道，畜生、餓鬼、地獄，都是十惡業，十惡業有上中下三等，上品的十惡是地獄，中品的是餓鬼，下品的是畜生，下品比較輕。全是十惡，十惡決定不能做。連《無量壽經》阿彌陀佛四十八願第十八願，十八願是古今中外祖師大德們都認為，這一願是阿彌陀佛的本願，根本大願，就是十念必生。往生不難，可是後頭有一句話說，十念必生，唯除五逆十惡，毀謗大乘。五逆罪很重，殺父親，殺母親，殺阿羅漢，阿羅漢代表老師；出佛身血，佛的福報大，想害佛是不可能的，佛有護法神保護，讓佛受一點點傷流一點血，有，不可能害佛的性命，這個做不到的；最後一個破和合僧，就是破壞僧團。五逆罪是非常非常嚴重，五逆、十惡、毀謗佛法，這三個是極重極重罪業，阿彌陀佛希望大家不要做，所以才說出來。實際上你要是真做了，佛還是幫助你。做了怎麼辦？第一個認錯，承認我錯了，後不再造，我真正懺悔，信願持名，還是往生，阿彌陀佛還是來接引你，這個功德才圓滿。諸佛如來讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這個讚歎不是白讚歎，彌陀的智慧、彌陀的慈悲、彌陀的功德無人能比，這個人是佛，諸佛沒有辦法跟阿彌陀佛相比。
我們這一生有幸遇到阿彌陀佛，這是不可思議的緣分，要知道這個緣分難得。得人身難，聞佛法難，聞淨宗阿彌陀佛是更難，難中之難。難在什麼地方？難在我們對於淨宗不認識，對於名號功德不了解，這怎麼辦？夏蓮居老居士、黃念祖老居士就是為這樁事情來的，要把《無量壽經》講清楚、講明白、講透徹。大家聽懂了，聽明白了，真信、真正發願了，真念這一句阿彌陀佛，他就能往生。念多久？《阿彌陀經》上說得很好，若一日、若二日、若三日、若七日，這個七不是數目字，前面一二三四五六是數目字，第七不是數目字，七是表法，七代表無量、代表圓滿。我們看到宋朝瑩珂法師，念三天，是真的，不是假的。劉素青居士發心念佛，不到一個月。她發心表法，壽命不要了，現在就求往生，不到一個月，阿彌陀佛來接她走了。預知時至，不是假的。她發願給我們淨宗同學做證明，做念佛自在往生的證明。佛也是給她信息，她的壽命還有十年，不要了，現在就走。佛告訴她的日期、時間，一點都沒有差錯，她往生是二０一二年十一月二十一日中午十二點。真走了，走得那麼自在，走得那麼快樂。這就是把惡源全放下了，一絲毫障礙都沒有了，用真心、用誠意，用感恩的心、歡喜心、堅定不移的信心，她成就了。
惡源要杜塞。下面，「望西同之」，望西也是日本的淨宗祖師，他解釋跟淨影相同。「疏曰：杜眾等者」，這是眾惡，「令斷惡業，流轉生死，惡業為源，故云之源」，這個說法跟淨影大師說法相同。《會疏》說的不一樣，《會疏》也是日本的，「疏曰：諸煩惱中，瞋恚為最，故云之源」。瞋恚墮地獄，貪欲是餓鬼，瞋恚是地獄。「亦指無明為之源」。講煩惱的根源，大乘教裡頭講得深的是指無明，為什麼？所有一切煩惱統統從無明生的，無明就是迷惑。如果他通達明瞭，他不會生煩惱，他生智慧。用無明做源，「佛悉斷盡，更無餘殘」，成佛斷乾淨了，只要一斷就成佛了。斷一品無明，證一分法身，華嚴會上的法身菩薩。「故云杜眾惡源也」。以上兩種解釋不妨同參，都可以學習。《會疏》所說的以無明為源，這是就佛說的，《淨影疏》裡面所講的是指修行人下手處，以十惡為因、為源，兩個都說得好。這是解釋「拔諸愛欲，杜眾惡源」，自己成就了，放下就是。
下面這一段，「遊化示教」。請看經文：
【遊步三界。無所罣礙。開示正道。度未度者。】
這就行菩薩道了，成了佛，成佛為什麼？成佛就是為這個，要不然成佛沒事幹了，成佛之後他的事就是教化眾生。教化眾生累不累？不累，證得法身之後就不累了；沒有證得法身還累，沒證得法身，你放下不乾淨。徹底放下，絲毫不留了，那是法身菩薩，把這三大類的煩惱放下。
『遊步三界，無所罣礙』。「《會疏》曰：無謀神化，常體性空，故為遊步。」這個地方的無謀就是沒有起心動念，沒有起心動念能教化眾生，神化。中國這個神字，你仔細看這個字怎麼個寫法，你就能體會到了。這個字的左面，我們面對它，我們的左手，也就是它的右邊，是個示字。要用篆字寫出來就很清楚，上面兩劃，上面短，下面長，古時候的上字，上下的上；下字是上面長，下面短，這是下。這是上字，上指什麼？上天。下面有三條，這三條代表什麼？現象，三條代表現在人所說的物質現象、精神現象、自然現象，這三條。右邊是個申字，申字從篆文寫的時候，當中一直垂下來，下面好像三個攔住的，他全通達了、全破除了，他通了。所以，申是有貫穿的意思、通達的意思，就是上天的垂象他完全通達，沒有障礙，這叫申。神的意思就是個明白人，他對於宇宙之間這些現象完全明瞭、完全通達，這叫神。通達之後才能跟一切眾生感應道交，眾生有感他就能應。
佛住在哪裡？住在常寂光裡頭，常寂光在什麼地方？常寂光無處不在，無時不在，眾生有感，馬上就有應，應以什麼身得度就現什麼身。所以，我們要想跟這些諸佛菩薩求感應，用什麼？用清淨心。心裡面有雜念，心裡頭有妄想、有分別執著，感應就沒有了；心清淨，沒有這些東西，感應很明顯。佛跟佛有感應，佛跟菩薩有感應，佛跟六道眾生有感應，佛清楚，眾生不清楚；佛明白，眾生不明白。都看緣分，緣分在自己，不在佛那邊。緣分是什麼？你能不能接受。你真能接受，真願意接受，佛菩薩示現；你半信半疑，縱然聽懂了也沒有辦法做到，佛菩薩跟你就沒有感應。由此可知，感應的因緣、果報還是在自己願不願意接受。諸佛菩薩如是，世間真正善知識亦如是，我們真想學就會遇到，不是真學遇不到。真學要具備參學的條件，真誠心、恭敬心、信心，這個信心，對自己、對老師。對老師沒有信心，什麼也學不到，不是老師不教，你學不到東西。具備這些條件，你就會遇到真善知識。我遇到方東美先生，我們不敢想像，讓我在他家裡上課，哪有這個道理的？很多同學知道都感到很驚訝。可是我們真想學，老師為我們特別開課，學生就一個人，每個星期天上午九點半到十一點半，兩個小時。這是什麼？感應。我們一分錢學費都沒繳，感恩！
雖然應化在世間教化眾生，常體性空，故為遊步，遊步這兩個字的意思就是不著相。知道性體不可得，現相也不可得，相是假相，體是真空，他常與性德相應，著相就不相應，他不著相。這《會疏》說的。「憬興云：天上人間，唯佛獨尊，故遊步三界。化之縱任」，他教化眾生沒有絲毫障礙，「故無所拘礙」，拘礙就是障礙、拘束，他沒有，得大自在。下面念老給我們解釋，「罣者，礙止之義。又罣礙，高麗藏本作拘閡」，流通本作拘礙，「故淨影、憬興、《會疏》諸本，皆本拘礙」，無所拘礙就是無所罣礙。高麗本作拘閡，拘閡也是拘礙的意思。
「以上《會疏》與憬興，仍是專就佛邊說」，說的對象是佛，佛遊步三界，無所罣礙。也專就《魏譯》，《魏譯》流通得廣，康僧鎧翻譯的。這個魏就是曹魏，三國的時候，曹操的兒子滅了漢，自己建國，稱之為魏，三國時代。康僧鎧從現在的新疆，新疆有個小國叫康居，他是康居國人，所以到中國來的時候，名字上加上一個康，康僧鎧。翻譯《無量壽經》，翻得好，五種原譯本裡頭，他的本子流通最廣，中國人學它，日本、韓國全是用這個本子。在我們想，可能在那個時候善導大師推崇這個本子，日本跟韓國這些法師在中國留學，都是親近善導的。親近智者大師，是學天台的，學淨土的都是跟善導學，善導是我們淨宗第二代的祖師。
「今釋會本」，現在解釋會本，「則應廣攝發菩提心，念佛得生之人，乘佛威神，遊化三界。經云：於一念頃，超過億那由他百千佛剎，又云隨意修習，無不圓滿，故能無所罣礙也」。所引的經文意思好，我也常常想到跟大家做分享。因為經上有這麼一句，每一個往生的人，生到極樂世界，他就有能力在一念頃，一念頃是很短的時間，說明他的神通能超過億那由他百千佛剎。一尊佛的剎土是一個三千大千世界，他在一念這麼短的時間，古時候這一念頃，祖師大德給我們說大概相當於現在四十分鐘的樣子。這麼長的時間，他就能超過億那由他，百千佛剎就是百千三千大千世界，百千是十萬，億那由他個，底下單位是十萬。
後頭這一句說得更好，「隨意修習，無不圓滿」，這句話說得太好了。也就是說，往生的人跟阿彌陀佛見了面，花開見佛，他就有這個能力。這個能力一般來說八地以上，這是不可思議的境界，哪有這麼容易！往生到極樂世界就等於證得八地以上，這難信之法，一般人不能相信。可是經上說的絕對是真的，決定不是假的，我們要難信能信，沒有懷疑。生到極樂世界就知道了。如果不是這樣的，那生到極樂世界你會想到，釋迦牟尼佛怎麼騙我們？在這部經裡找出一句假話，佛騙我們。到極樂世界就知道了，真的，不是假的。所以這個法門無比殊勝，一切諸佛如來不能比，一切諸佛剎土裡頭沒有這種事情，只有極樂世界獨有。
所以，遊步三界無所罣礙要包括發菩提心念佛得生之人，他們見佛，見阿彌陀佛，得到阿彌陀佛威神加持，就能夠遊化三界。他們常常去，用我們的話說天天去，沒有一天不去。去幹什麼？極樂世界的人要去拜佛，拜十方無量無邊諸佛，再遠的距離，不超過一念頃他就到了，這麼高的速度。實際上我們曉得，法身如來，當處出生，隨處滅盡。一切如來的法身是常寂光，是大光明藏，無處不照、無時不照，寂光所照之處，就是如來所在之處。所以他現身說法是當處出生，隨處滅盡，《楞嚴經》上說的，這是我們無法想像的境界。
發菩提心重要，菩提心，真誠心，是菩提心的體，真誠心就是真心，就是自性，就是法性，就是諸法實相，就是常寂光。它起作用，對自己，自受用，就是我們經題上所說的清淨平等覺，這自受用。所以，我們有沒有發菩提心？我們要發了菩提心，常常要住在菩提心上，菩提心是什麼？清淨，沒有染污；平等，沒有分別、沒有動搖；下面是覺，覺而不迷。大乘教上常說的，覺是佛，佛心，平等是菩薩心，清淨是二乘心，聲聞、緣覺。這三種心現前，叫真正菩提心；這三種心不能現前，你沒發菩提心。至少要清淨，清淨沒有染污，沒有染污就是無我，有我就被染污了，有執著了。妄想分別執著全有，凡夫，六道凡夫心，這不是菩提心。所以，念佛人不能不知道，要常常保持清淨心，用什麼保持？用一句佛號，我這心上就一句佛號，除佛號什麼都沒有，心清淨，跟佛相應。
念佛得生之人，得到阿彌陀佛本願威神加持，每天可以到十方世界去供佛，供佛是修福，去聽經，聽經是修慧。在極樂世界，不但是阿彌陀佛教你，十方一切諸佛如來，他們的法會，你什麼時候都可以參加，分身參加，自己的身沒有離開阿彌陀佛的講堂。所以往生到極樂世界，你就有個概念，你時時刻刻都跟在阿彌陀佛身邊，從來沒有離開阿彌陀佛。只有畢業了、成佛了，離開阿彌陀佛，到哪裡去？到常寂光去。阿彌陀佛的法身在常寂光，你一成佛回歸常寂光，跟阿彌陀佛的光融成一起。像我們這個房間裡有燈光，每一盞燈燈光都開了，融在一起，分不開。一個光就是一切光，一切光就是一光，回歸自性。所以經上說，於一念頃，超過億那由他百千剎土，又說隨意修習，無不圓滿，故能無所罣礙也。
「往生之人，遊行十方，宣示彌陀一乘願海，六字洪名，圓頓妙法，導引未度之人，歸向極樂。」故云『開示正道，度未度者』。說得好！在極樂世界修行，圓滿的是淨土法門，將來到十方世界，以什麼去接引眾生？就是用彌陀法門，換句話說，就是用這部《無量壽經》，圓滿、無礙。「度未度者」，未度者很妙，可能這個眾生無量劫來都在修行八萬四千法門，都在修行無量法門，沒有出離六道輪迴，沒有超越十法界，未度者。他有這麼好的根基，接觸淨土法門很快就成就，不難。我們今天這一生遇到淨土法門，很可能我們這些人就是經上講的未度者。喜歡佛法、愛好佛法，阿賴耶裡頭佛法種子一定很多。學多了就學亂了，今天想學這個，明天想學那個，不專，所以極樂世界沒去得成。現在搞清楚、搞明白了，無論搞哪一門都是要專一。
我們看到古德給我們解釋正法，什麼叫正法？正，你看中國正字，上面是一，下面是止，止於一就是正法，不管哪一法。所以，法門平等，無有高下，只要一門深入，長時薰修，這一法就叫正法。妙！這一法為什麼正法？它一定可以幫助你明心見性，見性成佛，這就是正法。而且這個正法，佛沒有說是佛說的，佛所說的是正法，別人就不是的，佛沒有說。大乘教裡又常說，特別是宗門，禪宗，祖師考考學生，常說哪一法不是佛法？你會了，懂得正的意思，一切法都是佛法；你要不知道正這個意思，哪一法是佛法？佛法也不是佛法。所以，「法尚應捨，何況非法」，《金剛經》上說的，那個法就是佛法，佛法也得放下，也不能執著，執著就錯了。連佛法都要放下，其他一切法當然統統要放下，就對了，放下便是。為什麼不肯放下？不肯放下就繼續搞六道輪迴，永遠無法脫離，苦不堪言。所以一門深入、長時薰修，就是正法，手段、方法是讀書千遍、其義自見，自見就是開悟了。就是要一門，不能搞兩門。
一門一直讀下去，一直聽下去，不要有意思，不要想這個字是什麼意思，這一句是什麼意思，不想，沒有意思。有意思是胡思亂想，沒有意思是什麼？沒有意思是修定，讀書千遍是修定。定能開慧，不定什麼因緣，豁然大悟，就見性、就成佛了。如果讀的時候想，這一段什麼意思，那一段什麼意思，全是你自己妄想，佛真的沒有意思。沒有意思就是無量義，怎麼講都行，我們這部《無量壽經》講了十幾遍，遍遍不一樣，它無量義，每念一遍都是不相同的。這個要相信，這是真的，不是假的。今天時間到了，我們就學習到此地。