諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百二十四頁第一行，請看經文：
【佛告彌勒。敬於佛者。是為大善。】
這一段，釋迦牟尼佛再次的教誨彌勒菩薩。彌勒菩薩是我們的代表。這一段經文分四個小段，這是第一段，這四個小段是講「自利利他」。自利利他又分為六段，六小段，這是第一段，「敬佛大善」。學佛的同學都希望能修大善，什麼是最大的善？今天同修們特別有福報、有緣分遇到這段經文。世出世間什麼樣的善是第一等的大善？佛在這裡說出來，『敬於佛者』。中國傳統文化的根是孝道，佛跟我們的關係是師道，佛是老師，我們是佛的弟子，師道主敬，尊師重道。佛是世出世間老師的代表，孔子是中國老師的代表，釋迦牟尼佛是娑婆世界老師的代表，阿彌陀佛是遍法界虛空界一切諸佛的代表。一層比一層的範圍大，一層比一層的意義深，深到極處就是阿彌陀佛，這到究竟點了。我們以真誠心、恭敬心念這一句阿彌陀佛，就是修無量無邊、無有邊際的大善。沒有人知道，所以把光陰都空過了。我講過很多次，念佛這樁事情得分秒必爭，我有一秒鐘的時間，我也念一句佛號，大善！我這一秒鐘沒有念佛號，這一秒鐘就白過了，真可惜。世出世間第一等的善事，沒有比這個更善了。
我們看下面念老的註解，「佛重誨彌勒，首當自度」。重是再次。教誨彌勒菩薩就是教誨我們大家。大乘教裡頭最可貴的是直下承當，怎麼叫直下承當？彌勒菩薩在法會是代表我的，這就是直下承當。世尊對彌勒菩薩的開示就是對我說的，不是對別人，這才能得圓滿的利益。道場的同學聽經聽了幾十年沒有進步，為什麼原因？有人問他，師父講經是為那些人講的，不是為我；佛講經也是為他那些徒眾，與我不相干。所以聽一輩子，一句也沒聽進去，你說多可惜。這是什麼？不肯承當，有這個機緣，不肯。誰肯承當誰得利益，不肯承當的人得不到利益。學佛，經上說得很清楚，首先要度自己。自己沒有得度，怎麼能度人？佛在經上說過，自己沒度而能度人，「無有是處」，沒有這個道理。佛說得很清楚、很明白。
我們看經文，「敬於佛者，是為大善」：
【實當念佛，截斷狐疑。】
這是第二段。第一段專門我們講自度。而念老認為，這個四句實實在在是一大藏教的綱宗。綱是綱領，宗是宗旨，最重要的兩句話。敬是恭敬，「敬佛者」，《淨影疏》裡頭說：「敬荷佛恩，名為敬佛。」荷是承擔的意思，領會，接受，有這些意思。「如來萬劫薰修，入佛知見」。然後「以佛之知見，開示我等，普令悟入」。
這裡講到佛知見，參考資料裡頭有，在第二頁，從《佛學大辭典》裡面節錄出來的。「了」，明瞭，「知」是覺知，「照見」，首先是明瞭覺知，這是照見的體，有這個自然起作用，照見。照見「諸法實相理」，也就是我們說，真正通達明瞭一切諸法的真相。這個人是誰？是諸佛菩薩，而且是法身菩薩，明心見性了。沒有明心見性，他見不到諸法真相。「是為二智中一切種智之用」，一切種智起作用。二智是一切智、是一切種智，這兩種智。一切智，阿羅漢證得的；一切種智，法身菩薩證得的。一切智知法總相。一切法的總相是什麼？佛在《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。所以總相是知道一切法空，阿羅漢的智慧，所以阿羅漢能夠把身心世界一切放下。一切種智是法身菩薩，一切是一切法，遍法界虛空界世出世間一切法，種是種種，無量無邊。這種種法怎麼生的、怎麼出現的？為什麼會有這一切法？這一切法起什麼作用？這些理事現象全都通達明瞭，叫一切種智。阿羅漢沒有，阿羅漢只知道一切法是生滅法，了不可得，你要問他這個法怎麼來的，為什麼會有，他不知道，這是屬於一切種智。佛知道，明心見性的菩薩都知道。明心見性的菩薩叫法身菩薩，他們破一品無明證一分法身，所以他們知道，佛知道。換句話說，二乘，阿羅漢、辟支佛；別教三乘，十住、十行、十迴向，都不知道宇宙萬法怎麼來的。
所以學佛的目的一定要知道，要開悟，以開悟為目的。怎麼才開悟？放下。章嘉大師早年教我。我初入佛門，方東美先生帶領我的，所以遇到章嘉大師，我就很想知道契入佛境界有沒有簡單快速的方法，我想知道。我提出這個問題，那一年我二十六歲，大師聽了之後看著我，我也看著他。我們兩個看了半個多小時，一句話沒說。我等他回答我。他看我什麼？看我年輕，心浮氣躁，不說。半個多小時，心浮氣躁定下來了，他說了，說了一個字「有」。這有，聽說有，我們耳朵就豎起來，要用心聽了。他又不說了。換句話說，我們一動，他就不講了，要心不動才行。停了六、七分鐘，他說了兩句話，「看得破，放得下」。他說得很慢，一個字一個字，還拖長聲音，好像舞台裡面講台詞一樣。我是十幾年之後才恍然大悟那一幕的情景，那是老人的教學方法。絕不是你一問，馬上就答覆你，那是右耳進去，左耳就出去了，不管用。一定要等到你把心浮氣躁降伏下去，你的清淨心、真誠心、恭敬心起來了，才能跟你說。為什麼？你才真聽進去，你才有領悟的能力。這個教學方法，我一生只遇到這麼一個人。李老師的教學，跟我們一般談話一樣，很正常。章嘉大師，你心（情緒）要定不下來，他不會跟你說的。所以一定是入佛知見，就是大徹大悟，明心見性，以這個為目標。
所以就智體上來說叫知。這個知是自性本有的，不是外面來的。自性本有的知是真智，就是真實智慧，無所不知，真實的德能，真實的相好，一切眾生自性裡面圓滿具足。我們現在沒有了，這個沒有是什麼原因？不是性德有生滅，性德不生不滅；換句話說，我們的智慧、德能、相好是不生不滅的。雖然它沒有生滅，它有隱現。隱是什麼？不見了，現是露出來。我們有煩惱、有妄想、有分別、有執著，它就不現了。這什麼？這個東西障礙了它。如果我們能夠把妄想、分別、執著放下，它就現前了。不是說完全放下，它就完全現前，一分放下，它就一分現前；兩分放下，它就兩分現前。這個世間有聰明智慧的人，他對於自私自利、名聞利養、五欲六塵，肯定比一般人輕。他有沒有？他有，他比一般人輕。怎麼知道？他能透出一點智慧出來。如果這個心裡頭，這些東西充滿了，他一點智慧都沒有，全迷了，無論他有多大財富、有多高的地位，昏迷。他被名利沖昏了自性，自性裡頭的智慧、光明、德相完全透不出來。
所以佛陀的教學，對於知識不重視，這個東西有沒有沒關係。我們學佛，要特別留意佛陀的表法，八相成道。八相成道裡頭出家，十九歲離開家庭，捨棄王位。釋迦牟尼佛要不出家，他是國王，捨棄王位，捨棄了宮廷裡面富裕的生活，他去做苦行僧，日中一食，樹下一宿，他過這個日子過了一輩子。七十九歲圓寂，不是在房子裡頭，是在樹林底下。做樣子給我們看，看什麼？放下，他真放下了。我們現在放下了，還要建道場。建道場算不算放下？不算，沒放下。釋迦牟尼佛一生不建道場，什麼意思？徹底放下。建道場成不了佛，為什麼？放不下，這個東西是累贅，你看你要管人、要管事、要管錢，什麼都得管。釋迦牟尼佛在世，什麼都不管，沒事。他的工作就是教學，生活是示範，是身教，講經是言教。身行言教，給我們做出最好的榜樣，我們要把它看懂，把它看會。
所以這一切種智，就智的體，這是知，無所不知。「又為五眼中佛眼」，佛眼是眼裡頭的圓滿。肉眼我們有，天眼我們就沒有。法眼、慧眼、佛眼，五眼裡面的佛眼就是一切種智。「故就眼而云見」，叫佛知見。佛知見，有「開示悟入」四個次第，開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。我們在《華嚴經》上看到，菩薩的位次，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，愈往上去愈圓滿，到妙覺真正圓滿了。開佛知見，十信位沒有。諸位要知道，十信從初信到七信是阿羅漢，八信是辟支佛，九信是權教菩薩，十信是十法界的佛。他有沒有開佛知見？沒有，他沒有大徹大悟，是用阿賴耶識修到最高的、最圓滿的地位。天台大師稱他為相似即佛，他很像佛，佛在經教裡所說的，他都做到了。為什麼不是真佛？他沒有轉識成智，他還是用阿賴耶。用阿賴耶為什麼說是佛？就是佛在經教上說的，他全做到了，但是心是生滅心。如果他在這個時候轉八識成四智，他就開佛知見，就開悟了，大徹大悟明心見性。所以開佛知見是十住菩薩，示佛知見是十行菩薩，悟佛知見是十迴向菩薩，入佛知見是地上菩薩，十地菩薩。
開示悟入不容易，我們能做到嗎？這四個字一個比一個難。《華嚴經》上四十個位次，十住、十行、十迴向、十地，到什麼時候才能修成？你看這個底下講得很清楚，「初於十住位斷一分之無明，得少分之知見，謂之開佛知見，乃至於十地終斷盡無明，知見圓明，謂之入佛知見。釋迦佛出世之一大事因緣，為開示悟入此佛知見也」。《法華經》上說的，釋迦牟尼佛到這個世間幹什麼？就為這樁事情。開示悟入佛知見，是你自己本有的佛知見，不是釋迦牟尼佛給你的，不是哪裡來，是自性本有的。迷得太深，迷得太久，出不來了，起心動念全是煩惱，全是習氣，這個煩惱習氣就是叫輪迴業。我們的心，輪迴心造輪迴業，怎麼能出得去？這是講的通途法門，就是八萬四千法門，無量法門，統統走這條路，走開示悟入。
「《法華經?方便品》曰：諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨，故出現於世。欲示眾生佛之知見」，這就是八相成道。八相成道是表演，示就是示範，做榜樣給大家看。「故出現於世。欲令眾生悟佛知見」，這是對十迴向菩薩說的，幫助他悟入，佛示現開悟。「欲令眾生入佛知見道，故出現於世」。這就是幫助眾生證得真正佛果，幫助眾生成佛，跟他一樣，無二無別。這個人就畢業了，畢業是真正成佛了。人人有分，人人平等。佛為什麼出現在世間？這一段經文講得非常清楚，是為了幫助我們開示悟入佛之知見，就為這個來的。
《法華文句》第四卷說，《法華文句》是智者大師作的，就是《法華經》的註解，這裡面說，「佛以一切種智知，佛以佛眼見，開此智眼乃名佛知見」。佛知見就是佛的智慧。《法華玄義》第九卷裡面說，「靈智寂照」，這四個字是佛知見。靈，我們今天講感應，靈敏，極其靈敏。眾生的心微微的動一下，自己不知道，佛菩薩全知道了，自己不知道。佛菩薩沒障礙，我們有障礙。障礙要除掉，心上要放下，事上也要放下。事上的放下，事是智慧來辦事，正在辦的時候，辦圓滿的時候，都不放在心上，正在辦也不放在心上，辦完了也不放在心上，這叫真放下了。千萬不要誤會，放下，什麼事都不幹了，釋迦牟尼佛就不來了。他來示現，你看八相成道，講經說法四十九年，他幹這麼多事情，如果要放下了，眾生就得不到福了。你看看佛多麼活潑、多麼自在，幹這麼多事情，沒幹一樁事。為什麼？心裡從來沒有，正在幹的時候沒有，幹完之後也沒有。這叫入佛知見，他真正入了。我們學佛要學這個。佛是為佛知見而來的，由此可知佛知見的重要性。
念老的註解這裡說得好，「乃以佛之知見，開示我等，普令悟入。以佛果覺」，果覺就是佛知見，「作我因心，不歷三祇」，三大阿僧祇劫，不用這麼長的時間，就是不必經歷三大阿僧祇劫，「頓入佛智。此正佛之深恩」。這個恩德無法形容，無法想像，太大了！尤其是佛給我們介紹阿彌陀佛，為我們介紹極樂世界。為什麼？如果沒有阿彌陀佛，沒有極樂世界，佛這麼多開示，算我們聽明白、聽懂了，做不到，只能在阿賴耶識裡頭種一個善根而已。生生世世無量劫的修行，才能達到這個境界，多難！但是淨宗確實難信易行，真難相信。多少人相信淨土，念阿彌陀佛都是半信半疑，在這一生當中沒把握，一萬個念佛人難得一個往生。三時繫念佛事是超度不少眾生，大多數是靈界的，我們肉眼看不見的。是不是超度到極樂世界？未必。超度，他又到人道來了，他到天道去了，多，佔決定大多數。哪些人能夠生極樂世界？過去生中曾經修淨土，阿賴耶識裡頭阿彌陀佛的種子很多，這是他能生的因，遇到這個法會，大家在一起共修是緣，因緣具足，他一念發心求生淨土，佛來接他。不是每一個眾生都往生。
我們淨宗同學肯定過去生中阿賴耶識裡頭有很多念佛種子，沒有很多念佛種子，你怎麼會到淨宗學會來？你怎麼會進念佛堂？你怎麼會參加三時繫念？都不可能。念佛堂、繫念法事參加的蓮友們，我們看見人不少，但是道場外面的人更多，他為什麼不來？你就曉得，道場這些人跟整個香港地區人口比，萬分之一都不到。我們才曉得難信之法，才知道佛對我們的深恩，這恩德多大。佛氏門中，不捨一人。
念佛人一定要知道，地獄決定不能去，不但地獄不能去，畜生都不能去。畜生牠的環境，生活環境，比地獄、比餓鬼道好太多了，也就是鬼道比畜生苦，地獄比鬼更苦，墮到這個裡頭時間長。譬如死了墮畜生道變成雞，雞的壽命不長，大概半年、十個月，就被人殺吃了。吃了怎麼樣？吃了再變雞。要論次數，你從無量劫以來，你吃了多少雞，得還債，吃牠半斤還牠八兩，你要還多少次的債。絕對不是幾百次，這一生吃的，前生吃的，再前生吃的，生生世世，麻煩可大了。你聽到這個，做雞要做一萬次，你麻不麻煩？聽起來真恐怖！變豬的要變多少次豬，變牛的要變多少次牛，論次數的。
真正了解事實真相，不敢了。真正了解事實真相，他真念佛。為什麼？一心一意想超越輪迴，不再搞這個把戲了。能超越嗎？往生極樂世界就超越了。往生極樂世界就是開示悟入的菩薩，十住、十行、十迴向、十地，統統在極樂世界實報莊嚴土。極樂世界有同居土、有方便土，同居土、方便土等於我們此地的十法界，但是他們的十法界，六道裡頭只有人天，其他四種沒有，沒有修羅，沒有畜生、地獄、餓鬼，沒有。同居土是人天，方便土是四聖，就是小乘初果到四果，大乘十信位的菩薩。可是它很特別，即使是凡聖同居土下下品往生的菩薩，到了西方極樂世界，花開見佛，得到阿彌陀佛本願威神的加持，統統作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是此地講的十住、十行、十迴向、十地，換句話說，用《法華經》的話來說，統統是開示悟入的菩薩，也就是說，全都是明心見性的菩薩。經上常說四十一位法身大士，開裡頭十位，十住菩薩；示裡頭也有十位，十行菩薩；悟裡面十位，十迴向的菩薩；入裡頭有十位，十地菩薩，阿惟越致菩薩。名上面有，有四土三輩九品，實際上生到極樂世界，它是平等的。跟誰平等？跟阿彌陀佛平等，得到阿彌陀佛的加持，每個人智慧神通道力看起來跟阿彌陀佛差不多。
我們舉一個例子，諸位就知道了，現身，我們一般講分身，變化。阿彌陀佛能分無量無邊無數身，他的分身沒有停止的。分身幹什麼？接引十方諸佛世界念佛往生到極樂世界這些人，佛都要接引他。佛不去接引他，他找不到，所以佛一定要親自去接引他。佛是用分身，人數太多了，無量無邊無數，所以佛要分那麼多身，一個都不會漏掉，這有感應。到達極樂世界的人，跟阿彌陀佛見了面，得到阿彌陀佛加持，就有能力像阿彌陀佛一樣，分無量無邊無數身。這些人分身幹什麼？分身修福修慧。到哪裡去修？到十方世界，親近諸佛如來。十方諸佛世界，每一尊佛的面前都有自己的分身，禮佛、供佛、敬佛，修福；聽經聞法，修慧，福慧雙修。極樂世界修一天，我們這個世界修無量劫都修不過他，你說這個地方多好！咱能不去嗎？你要真正搞清楚、真正搞明白，你就會把所有經論法門全放下了，我就念阿彌陀佛，我到極樂世界就證得大圓滿。無量法門有無量諸佛菩薩，一個諸佛菩薩教一門，無量法門同時學會，真正不可思議。阿彌陀佛用這個方法把修行分作兩個階段，第一個階段，到極樂世界；第二個階段，圓滿成佛。八萬四千法門不走極樂世界，那是自己修，完全靠自力。靠自力要無量劫，靠佛力一生成就。真正搞清楚搞明白，當然放下，信、願、持名，一向專念阿彌陀佛。
這個法門是以佛果覺，阿彌陀佛是果覺，作我因心，我今天修行，這個因地心是一句佛號。這一句佛號的功德不可思議，所以不歷三祇，不要經過三大阿僧祇劫，頓入佛智，入佛知見，剎那之間就成就了。你看，「乃以佛之知見，開示我等，普令悟入。以佛果覺，作我因心，不歷三祇，頓入佛智。此正佛之深恩」。這是阿彌陀佛的深恩，是釋迦牟尼佛的深恩。釋迦牟尼佛不介紹，我們不知道，沒人曉得。釋迦佛的介紹，阿彌陀佛的成就。「我等遵依佛示」，這句話重要，一定要遵守、一定要依靠阿彌陀佛的指示。「從文字般若而起觀照，入於實相，是名敬荷佛恩」。我們恭恭敬敬把佛的恩德接受過來，荷是有接受的意思。這個地方有一個術語，「從文字般若而起觀照，入於實相」。這句話很重要，參考資料裡頭有。
「三種般若」，《法門名義集》裡頭，第一個，「實相般若」，第二個，「觀照般若」，第三個，「文字般若」。「實相般若，以理為體」。理就是自性，就是真心，就是法性，中國古人所說的本性。本性本善，這個善不是善惡的善，這個善是讚美的詞，就是太好了，無法想像。為什麼？本性具足一切法。佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」。從哪裡來的？本性本來具足。六祖惠能大師開悟的時候說的五句話，第三句說，「何期自性，本自具足」。具足什麼？具足實相般若，具足無量德能、無量相好，具足遍法界虛空界。自性本自具足，不從外來。由此可知什麼最重要？見性最重要。見性，問題全解決了；不見性，你所學得的全是知識。知識有侷限性，知識不圓滿，知識有後遺症，所以佛求智慧，中國老祖宗也是求智慧。所以佛教到中國來，馬上就被中國人接受了，它跟中國人走的是同個方向，同一個目標。
這裡解釋實相般若，以理為體，真如自性為體。「體絕虛假」，體是真的，它不是虛妄的，它不是假的。「目之為實」，所以用實這個字去形容它。「印體表彰，名之為相」。彰是彰顯，就是說體起作用，體沒有相，起作用現相，所以相從體生的。什麼相？宇宙萬法。惠能大師開悟末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，這一句印體表彰，名之為相，就是能生萬法。「亦可以其無相為相」。體是無相為相，但是它起作用，能生萬法就是相。
「觀照般若，以智慧為體」。觀照是實相起作用，文字也是實相起的作用。有體有用，所以實相是體，實相之體那就是真如自性。觀照是以實相般若為體，「體是般若」，就是前面講的實相般若。「觀照是用，體用合說，故名觀照般若」，這個就是你有實相，你就有觀照。觀照是對於宇宙間所有現象你都通達明瞭，你知道這些現象的體，這些現象的作用。
第三種叫「文字般若」，文字般若是傳法的，是教學的。「以音聲言教詮提為體。文字非般若，何以名般若」。文字是人造出來的，它是以音聲、語言為體，所以文字是言教的工具。文字跟語言是先有語言後有文字，文字是語言的符號，面對面談天是語言，不面對面的時候用文字溝通，會產生跟語言同樣的效果。言語是智慧，所以這個文字是智慧。也就是說，有智慧人的文字，那個文字裡頭有智慧；有煩惱的那些文字，文字也帶給你煩惱。你看小說，小說的文字是煩惱，帶給你什麼？喜怒哀樂，喜怒哀樂全是煩惱。經典，這是智慧，是諸佛菩薩的智慧，用文字寫出來流傳給後世。特別是中國的文字，所以中國文字決定不能丟掉，丟掉是罪過。為什麼？老祖宗苦口婆心用這個方式把他們的智慧、理念、方法、成果、經驗傳遞給後人，就用這個方法。所以中國文字跟全世界所有文字不是一類的，中國文字能傳法，它們不能，他們的文字有侷限性，大概使用時間二百年。為什麼？二百年，語言變了，音變了，他那些文字你看不懂了，它不能載道。中國文字永恆不變，超越時間，萬古常新；超越空間，無論在哪個地區，哪一個族群，只要你學會漢字，文言文，你統統能夠接受得到。這個太難得了！所以這個地方，這兩句話很有意思，為什麼稱為文字般若？第一個，「能生般若」，第二個，「能詮般若」。有這兩種功能，文字。
「因中說過果，故立般若也」。過是超過。現在的因能夠說明將來的果，有智慧的人看到了，沒有智慧的人看不到，所以它是智慧。我們《群書治要３６０》，馬來西亞前首相馬哈迪長老他看到了，捧在手上第一句話就讚歎，這是人類智慧的寶典，沒想到幾千年前的古人所說的話今天還管用，這就是般若智慧。拿到這個本子，相見恨晚，意思說，如果早看到，他在做首相的時候，會給馬來西亞帶來更圓滿的幸福。
《三藏法數》裡頭有講「五種般若」，是《金剛經纂要疏刊定記》裡頭說的，在這裡我們也可以把它念一遍。第一個，「實相般若」，實相就是般若，是般若體，實相是真相，就是自性。「謂明了一切諸法皆空，離一切虛妄之相」，這叫實相般若。真正明白覺了一切諸法，無論是體、是相、是作用，確確實實不可得。體沒有現象，非物質、非精神，也不是自然現象，但是它遇緣能生萬法，它能生物質現象，能生精神現象，就是念頭，能生自然現象，所以這個空不能說無。雖然生一切現象，一切現象不是真的，是虛妄之相。我們現在所接觸到的，眼見耳聽，六根接觸到的現象，全是虛妄之相。這些現象怎麼來的？現在科學家找出來了，整個宇宙所有一切現象都是從波動產生的。這個波動的頻率很高，彌勒菩薩在經上告訴我們，讓我們有個概念。波動的頻率，他說，一彈指有多少次的波動？這一彈指有三十二億百千念，這念頭。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。我們起心動念，前念滅後念生，有多少次？三百二十兆次。我們怎麼會知道？現代科學計算時間單位用秒，一秒鐘能彈多少次？我們相信可以彈五次，那就乘五，一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘一千六百兆次的生滅，你能夠覺察到嗎？完全不能覺察。從波動當中產生的，就像我們現在看電視，電視的畫面是從波動產生。整個宇宙一切現象產生，就這麼個道理。
我們把電視屏幕比喻作真心、法性，它什麼都沒有，但是它能現相，它什麼相都能現。雖現相，與它自己自性毫不相干，它沒有被染污，它沒有受到干擾，沒有受到影響，它還是乾乾淨淨一片，不管相在那裡頭怎麼變。為什麼？相是假的，不是真的，真的就會染污它了，不是真的，整個宇宙的萬象全是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說佛菩薩除外，沒有，佛菩薩也是幻相。極樂世界是不是幻相？是幻相。華藏世界，諸佛剎土，統統是幻相，千萬別當真。所以即使我們往生極樂世界住在實報莊嚴土，有沒有留戀？沒有。有沒有分別執著？沒有，那就對了。如果有留戀、有分別執著，實報莊嚴土馬上就變成十法界，變成六道輪迴。變得太快！什麼理由變的？因為你被染污，你的心被染污。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，起心動念是無明煩惱，佛說你被這三種煩惱迷了，就變質了，把一真法界變成十法界，把十法界變成六道輪迴。我們是把六道輪迴變成人道，我們現在居住的這個環境，隨著我們念頭起變化。我們如果貪心很重，就變成餓鬼道；瞋恚心很重，就變地獄道；愚痴很重，就變畜生道；念念不忘仁義道德，這人道。現在我們得人身，是過去生中我們守住了仁義禮智信，就佛家講的三皈五戒，我們守住了，所以得人身。但現在得人身，不幹人事，要幹貪瞋痴慢疑，來生就是地獄道、畜生道、餓鬼道，統統是心變的，與什麼人都不相干，自作自受。
佛給我們講真話，告訴我們事實真相。如果怨天尤人，罪加一等。為什麼？你冤枉人，與人不相干，全是自作自受。我們在人間不錯，有財富、有地位、有享受，自作自受；我們在人間受苦受難，也是自作自受的，這個不能不知道。修福決定得福報，造惡一定得罪報，就這麼個道理。因果報應絲毫不爽，這不能不知道。所以實相般若是般若之體，後面講的觀照、文字、境界、眷屬，它們的體都是實相。有智慧，你就能夠認識什麼是真、什麼是妄。法性是真的，法相是虛妄的。真的，我們要想方法證得，妄的別放在心上，這叫真修行，這叫真功夫。
「觀照般若：觀照即般若之智用也」，就是實相般若的智用。「謂因觀照明了法無相，悉皆空寂，以顯即體之用」，這叫觀照般若。相有沒有起用？可以，恆順眾生，隨喜功德。賢首國師《還源觀》上提出四德，人生在世間，這四樣不能忘記。第一個，「隨緣妙用」。我們在一起吃飯，天氣冷了，一樣穿衣，這都是事相。知道這些全是假相，恆順眾生。妙用是什麼？妙用，不放在心上就妙了。心是什麼心？清淨心，平等心，覺而不迷。清淨，二乘心，聲聞緣覺，小乘人；平等心是菩薩心。記住菩薩是平等的，你還有高下，你還有親疏，這個我喜歡、那個我討厭，你是凡夫，你不是菩薩。為什麼？你有分別。有分別就不平等，沒有分別就平等。沒有分別的，菩薩心。阿羅漢、辟支佛的心不染污，他沒有執著。沒有執著就沒有染污，沒有分別就沒有高下，這是真心。修行修什麼？就修這個東西。
在一切萬法裡頭，用清淨心，用平等心。覺就是明心見性，就是大徹大悟。《無量壽經》的經題上，清清楚楚明明白白，修因你就證果。果是什麼？也在經題上，經題上半段講果，「大乘」，大乘是智慧，就是實相般若，包括這個地方所講的觀照般若、文字般若、境界般若、眷屬般若，都在大乘裡頭，大乘是真實智慧。「無量壽」是第一德，無量壽是什麼？不生不滅，自性。惠能大師開悟第二句，「何期自性，本不生滅」。自性不生不滅，是第一德。「莊嚴」是相好，無量無邊無盡的相好在哪裡？在極樂世界。所以往生到極樂世界，煩惱習氣除掉了，妄想分別執著放下了，清淨平等覺現前了。極樂世界所有一切的美好莊嚴，是自性性德自然流露，不是哪個造的，本來就是這個樣子。所以到極樂世界就看到了，不但看到，自己受用到了。所以觀照，顯即體之用，在極樂世界非常明顯。
第三個，「文字般若：文字是能詮之文」，文就是文字。「般若是所詮之法」，你能看得懂文字，你就能體會到智慧，智慧就生了。「能所合成，以語言文字，性本空寂，故名文字般若」。所以讀經不能著文字相，不要去想文字的意思，它沒有意思，沒有意思它就有無量義，有意思就一個意思，沒有第二個意思。古人的典籍，佛法的經典，字字句句都是無量義，為什麼？它跟般若是通的。
第四種，「境界般若：境界即諸法之境界。謂境無自相，由智顯發，以根本、後得二智，照了一切諸法境界，悉本空寂，從境得名」，叫境界般若。境界森羅萬象，整個宇宙。這森羅萬象雖然是有相，就像我們在電視屏幕上看到這畫面，有相，我們看見了，這相能不能得到？得不到。為什麼？剎那生滅。我們還沒有起心動念，它已經不存在了。看到是什麼？念念相似相續相，不是真的。所以現相不可得，不要被現相迷了。六道裡頭的眾生，可惜就是他被相迷了，他認為相是真的，認為相是可以得到的，不知道相是假的，不知道相當體即空，了不可得。
執著相有，生無量無邊的煩惱，這個煩惱的果報就是輪迴。換句話說，因為迷惑，因為無知，在假相裡頭起心動念，製造輪迴。自性裡頭沒有輪迴，輪迴是自己製造的。覺悟了，覺悟輪迴就沒有了。永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，是真的不是假的。我們看電視，知道電視是假的，所以電視裡頭所有一切物像，並不想據為己有，不會生起這個念頭。什麼時候你能看到現實的環境，六根所接觸的六塵境界，跟電視完全相同，無二無別，在這上不起心動念了，決定沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，沒有支配的念頭，你就自在了，你就提升了，從凡夫提升為聖人。
最後一個，「眷屬般若：眷屬者」，就是「煖、頂、忍、世第一」，這叫四加行。後面括弧裡頭有解釋，什麼叫煖？如鑽木取火，火還沒出來，但是煖相出來了，你摸這根木頭它很熱，還沒出火，叫煖。比喻「加行位人，未得智火」，他的智慧沒開，但是有相，就是「燒煩惱薪，已見煖相」，沒有大徹大悟，有智慧現前的跡象。這第一個。再提升，頂，「觀行轉明，如登山頂，皆悉明了」。智慧開了。這個頂，前面煖，智慧還沒開，智慧的跡象有了；到頂，智慧開了，好像走到山頂，看到四周能看得很清楚、看得很明白。再往上提升那是功夫了，忍，就是「忍可之義」。忍可就是對於佛的教誨肯定了，不懷疑了，認可。「於苦集滅道之法，忍可而樂修」。對於佛的說法同意，能接受，願意依教修行，這是忍。「世第一」，於理雖然沒有能證，沒有大徹大悟，沒有明心見性，但是在世間是最殊勝，這世間第一。跟出世間，他的位次不高，但是在世間法裡，他比別人高，所以叫世第一。這加行位。
「及戒、定、慧、解脫、解脫知見。謂此諸法，皆是觀照慧性之屬，故名眷屬般若」。戒定慧是智慧的眷屬，解脫、解脫知見也是。「解脫」是比喻，解是解除，也就是中國現在講的解放，是這個意思。「解縛得脫」，好比你有繩索捆綁著你，你不自在，現在把這繩索解開，你得自在了，脫是脫離，脫離苦海。「解脫知見」，知是智慧，見是眼見，「智眼照了諸法皆空」，不再為諸法所迷，把一切諸法都放下，你就解脫了。
這些諸法是製造輪迴的，所以你把它放下，輪迴的因沒有，輪迴的果就滅掉了，就是「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，大千就是六道輪迴。大千世界是假的，不是真的。真正契入這個境界，所有物質現象全是假的，所以假的，你很容易通過。這牆壁是假的，你能穿過，自由穿過；地球是假的，不是真的，你可以從這邊穿到那一邊，這佛菩薩的神通。佛菩薩神通，我們個個都有，不是他們的專利，所以佛說的是真話。佛所具備的，我們也具備；佛能示現，我們不能示現，是因為佛把障礙全放下了，我們現在障礙一大堆，不肯放下。所以佛說放下便是，只要肯放下，便是。
從文字起觀照，入實相，這叫敬荷佛恩。佛的教誨，你認真去做，你認真去修，你修成了，這叫報佛恩。下面念老說，「依此經中種種教誡，端正身心，止惡修善，發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。將來，「橫生四土，圓登不退，才是真實敬佛」。我們要記住，真敬佛，依教奉行；不肯真幹，不是真敬佛，口裡頭有敬，心行上沒敬。行之所依是心，心裡頭對佛沒有敬意，所以在行為上表現不出來；心裡頭真正敬佛，身口一定做到。「故曰敬於佛者，是為大善。大者，即大方廣之大，絕諸對待，強名為大。此云大善，謂無上之善」。大方廣所說的大，這個大不是大小的大，大小的大是相對的。絕諸對待，它不是對待的。強名為大，所以說不出，太大太大了，無量無邊沒有邊際。這個大善，大善是無上之善，沒有能比的。這善是什麼？這善是敬佛。我們應當學。我們想求生極樂世界，對阿彌陀佛沒有敬意，怎麼能往生？我們天天念阿彌陀佛，心上沒有阿彌陀佛，身上沒有阿彌陀佛，只是口上有，有口無心，沒有感應。所以念佛的人多，往生的人少，原因在此地。我們要想這一生當中決定往生，這些道理、方法、因果統統要搞清楚搞明白。
《會疏》裡頭說：「三業敬奉，是為敬。以己之身口意三業恭敬奉事於如來，身業清淨、口業清淨、意業清淨」，這叫敬佛。「非同世俗，但以焚香禮拜為敬佛也」，不是這個意思。這是早年章嘉大師教我，佛法重實質不重形式。焚香禮拜是形式，三業清淨是實質。前面第八品裡面我們讀到，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這是真的禮敬三寶，這是真正敬佛。這個意思深，這個意思很重要。今天時間到了，下一堂課我們還從這個地方學起。