諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百九十二頁，第六行最後一句看起：
「根本者，本體。一切諸法之根本自體。《大日經》曰：一身與二身，乃至無量身，同入本體。此正明根本之義」。自然中自然相，自然之有根本，自然是包括一切萬法，宇宙之間沒有一法不在其中，全都包括了，等於我們現在說全宇宙，一個都不漏掉，這是自然的意思。自然之有根本，自然指一切法，一切法從哪裡來的？能生一切法的，能現一切法的，這叫根本，這就是自性。所以根本者，本體，一切法的根本自體。《大日經》上說，「一身與二身，乃至無量身，同入本體」，全是自性現的，統統都入本體，離開本體就沒有一切法。但是這個本體我們看不見、摸不到，六根都緣不到它，它在，在哪裡？就在當下。為什麼說在當下？我們見聞覺知所接觸的，不就在當下嗎？這是它所現所生的，阿賴耶所變的，我們六根能緣得到的，它有體，它要沒有體，它就不能存在。這個體，因為它不是物質現象，沒有物質現象，沒有精神現象，它也沒有念頭，我們第六識、第七識緣不到，第六識的分別、第七識的執著都緣不到，它不是自然現象，阿賴耶的見分也緣不到；但是，包括阿賴耶，也是它現的，沒有它，阿賴耶從哪來？
《楞嚴經》上佛講得很清楚，它在哪裡？在眼叫見，能見的見性是真性，能見的見性沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，能聽的聞性，能嗅的香性，舌頭能嘗的味性，它都有個性，性就是體。我們意識分別，分別也有體，執著也有體，體是真性。體確確實實沒有起心動念、沒有分別執著，它能起一切作用，起作用是性德。雖起作用，對外面境界清清楚楚、明明瞭瞭，它如如不動，從來沒有動盪過。所以科學什麼樣的儀器都探測不到，科學能探測到的，它要動才行，它不動探測不到。唯證乃知，用什麼證？清淨心，就是定功，定功到一定的程度，你完全明白了。所以它是固有的性德，它本來就有，現有，不現它還是有。
「又有根本之有字，至關切要」。為什麼？這有是本有，不是修來的，本有。所以我們自己一定要知道，無量的智慧是自己本有。六祖惠能大師說的，「何期自性，本自具足」。具足什麼？具足智慧、具足德、具足能、具足相，統統是本有，不是從外面來的。本有的現在還是有，只是變質了，不能說沒有；如果說沒有，那虛空法界都沒有，變態了。為什麼會變，這就講到阿賴耶的能變，自性能生能現，它不變。所以我們在經上看到，極樂世界的人長壽，無量壽，沒有生老病死，沒有變化。我們這邊有變化，剎那剎那在變，我們自己不覺得，我們只知道一年比一年老了，其實不是一年一年，是一念比一念老。前念滅了後念接著生，前念跟後念不是一個念頭，差別很大。這樁事情我們現在有很清楚的概念，確確實實是不相同的。但是它大同小異，大同小異是對我們凡夫講的，真講的呢？大同大異，不是小異，每個念頭不一樣。我們看的範圍很小，我們只看到一個地球，只看到一個太陽系，只看到一個銀河系，我們以為前念跟後念差不多，如果看到整個宇宙，不一樣了。所以我們只看到一角，這一角好像變化不大，全體的範圍變化就大了。這就知道念念不相同，絕對不可能有兩個完全相同的念頭。
江本博士做水實驗，我跟他見面的時候，他十年，他告訴我，十年當中幾十萬次的實驗，沒有一次兩個圖案是完全相同的，他問我為什麼？我就告訴他，因為我們念頭，前念跟後念不一樣，同樣是一個念頭，裡面程度，譬如說我們歡喜，同樣是個歡喜心，歡喜心的程度不相同。好像它有度數的，你有十分歡喜，有一百分歡喜，有一百零一分的歡喜，它刻的有度數，不會兩個完全相同，所以圖案自然就不會有相同的。在本經我們讀的這個經文，這就是自然中自然相。
有，我們肯定有，就是有自性、有佛性、有法性，憑法性證無上菩提。我們既然有，我們當然可以證得，只要我們用真誠心，我們盡量避免不要用阿賴耶。阿賴耶是什麼？妄想、分別、執著就叫阿賴耶。妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是第七末那識，六道輪迴的眾生統統受它主宰。我們的自然中自然相，雖是有自然的，但是它不做主，阿賴耶做主。如果自然之有根本做得了主，那是什麼人？法身菩薩，都稱你為明心見性，見性成佛，你不是凡夫，你在六道裡頭是應化，是來度眾生的，不是來受果報的。凡夫在這個六道裡頭，受果報來的。他來幹什麼？他造的有業因，他受報。法身菩薩他沒有造業，他的業都轉了，轉煩惱為菩提，那個煩惱就是業，統統轉過來了，他沒有業了，菩提是智慧，全變成智慧。他來幹什麼？來度眾生的，來為眾生做樣子的。賢首《還源觀》上所說的四德，第一個「隨緣妙用」，隨緣是恆順眾生，隨喜功德，功德是妙用，恆順眾生。隨緣是什麼？隨緣是跟一切眾生和光同塵，這是隨緣。妙用，不起心、不分別、不執著，妙！完全契入自然的境界。誰能看得清楚？大乘菩薩，看得清清楚楚。凡夫不知道，凡夫以為跟他一樣，跟他差不多，不知道完全不相同。
下面解釋這個有字，「有者，如狂人之有本頭，決定是有，不從外得。」我們在此也相信，如來果地上的智慧，德，我們今天講道德、德行，能力，多才多藝，相好，絕不是三十二相八十種好，經上給我們說了真話，身有無量相，相有無量好，本有，我們要承認我們本有。現在呢？現在還是本有，沒有丟掉，不起作用是我們迷失了，沒用它，它就在面前。我們今天用的是心意識，就是起心動念、分別執著，所以智慧德能相好都不能現前，被妄想分別執著障礙住，只要把妄想分別執著放下，它就統統現前。明白這個道理，大乘教裡頭、中國古聖先賢教我們，如何把自己的本性本有找回來，用什麼方法？用戒定慧就能找到，用戒定慧幫助我們明心見性，幫助我們轉凡成聖。戒就是規矩，這個規矩總的來說，總原則、總綱領，就是一門深入、長時薰修，手段就是讀書千遍、其義自見。這個自字重要！需不需要人教？不需要。為什麼不需要教？因為是你本有的。你智慧是本有的，不是從外面學來的，外面學來的是知識，這是智慧，得相信才行。所以決定是有，不從外得，智慧、才藝、德能、相好都是不從外得。
「傅大士《心王銘》」當中有幾句話，這幾句話很有味道。他先從比喻上說，「水中鹽味」，水裡頭有鹽，舌頭舔一舔，鹹的。鹽在哪裡？看不到，但是不能說它沒有，它有，水中鹽味。「色裡膠清」，這個色是什麼？畫畫用的彩筆、用的顏料，顏料裡頭有膠清，如果沒有膠清，這個顏料畫不上去，裡頭有膠清，畫上去不褪色。真正好的顏料，幾千年都不會褪色。膠清在哪裡你看不見，它跟顏料融成一體，我們只看到顏料，看不到膠清。「決定是有，不見其形」，融在一體，你看不到它。「心王亦爾，身內居停」。這個心王就是自性，就是真心。真心在哪裡？在身體裡頭。「面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成。」它在哪裡？它跟八識五十一心所融在一起，八識五十一心所就好比水、好比色，心王就好比鹽、好比膠清，真的決定是有，不見其形。應物隨情，這是講它起作用，自在無礙。我們就是迷了，沒有覺悟，不知道有這個東西。真心在哪裡？在妄心裡頭，真心跟妄心和合在一起，妄心起作用，真心不起作用。諸佛菩薩真心、妄心在一起，他真心起作用，妄心不起作用，就這點差別。真心叫見聞覺知，真的。妄心叫什麼？叫受想行識。受想行識從哪裡來的？從見聞覺知來的，見聞覺知是它的根本，受想行識是妄心，變質了，變成受想行識。受想行識加個色，叫五蘊。《心經》大家常常念，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。什麼不空？見聞覺知不空。原來受想行識就是見聞覺知，見聞覺知是沒有起心動念、沒有分別執著，受想行識裡頭有起心動念、分別執著，我們要把它搞清楚。「自在無礙，所作皆成」，沒有不成就的。
「其中決定是有四字，道破諸佛密藏」。諸佛的密藏決定是有，有智慧、有德、有能、有相好，而且是平等的，沒有勝劣，沒有說哪個好一點、哪個差一點，沒有，完全平等。「蓋謂人之心王，決定是有，如水中之鹽味，其味確有」，舌識知道，舌頭一舔它就曉得，「但此味之形狀，則不可得。」眼識看不到，舌識知道它存在。
「又曹山（曹洞宗祖師）」，他說，「祇要知有便是」，這裡頭重要就是知有兩個字，只要你知道有就是。「無論當煩惱無明之時」，即使你現在煩惱無明之時，你不知道有，你要知道有，問題就解決了。就是學佛的同學一定要知道我有佛性，跟阿彌陀佛無二無別，我有彌陀的智慧德相，你要真正肯定。你有了方向，你有了目標，你一天到晚向這個方向、向這個目標，你決定成就。決定不能錯想了，佛才有，我凡夫，罪業深重，我怎麼會有？這樣永遠沒希望，你在六道裡頭不知道要過多少劫。什麼時候自己肯定我有，承認我有，深深相信，一點懷疑都沒有，我真有，你就得度了，你往生極樂世界成佛的緣就成熟了。大乘經裡頭常講，根熟的眾生，什麼叫根熟？他知道有。曹山祖師說的，只要你知道有，你現在受什麼樣的煩惱，受什麼樣的災難，受什麼樣的痛苦，不相干，只要知道有就行。「故此有字，萬不可放過」，這個太重要了。
『自然之有根本』，這裡含兩個意思，「一者，萬象森羅」，這就是全宇宙，整個宇宙非常複雜，不管複雜到什麼程度，「體性無二」，它的本體，它的自性，一個。我們跟阿彌陀佛同一個自性，我們跟釋迦如來同一個自性，我們跟毘盧遮那同一個自性，上面跟一切諸佛同一個自性，下面跟蜎飛蠕動乃至於細菌同一個自性，跟樹木花草同一個自性，跟山河大地同一個自性，跟虛空、微塵同一個自性，無二無別。這個要承認。承認什麼？遍法界虛空界跟我是一體。自然是森羅萬象，根本就是自性，根本是一。整個宇宙怎麼來的？自性變現出來的，而且是一念。一個念頭變一個境界，第二個念頭接著又變一個境界，這個境界真的大同大異，不是大同小異。所以萬象森羅，體性無二，「千波皆水」，波是波浪，你看大海，波浪不止一千，那麼多波浪，波浪不一樣，全是水，水是波浪的本體，沒有水就沒有波浪。「眾器唯金」，這再一個比喻，金器，黃金所做的這些器皿，也是花樣多。早年我在美國，我們同學當中有一個做首飾的，我去看過他們的展覽館。他做出來的成品，展覽館裡頭沒有兩個是相同的。有多少？大概將近一萬多。都是喜歡戴著的，手上戴著、身上掛的。便宜，他做的假首飾，鍍金的，不是真金，所以價廉物美，丟了不心痛。比真金還漂亮，真好看。他也是賣到全世界的，一個月，我問他，你這個工廠裡頭每個月需要用多少黃金（那是真的黃金）？他說五公斤，每個月要用五公斤黃金做鍍金。我們去玩的時候，十幾個同學，我就告訴大家，你看經上講的，「以金作器，器器皆金」，現在你們看到了，在展覽室看到了，每一樣都是金。眾器唯金，這麼多的品種，一萬多種，用一個字就說盡了，金，它全是金的。「自然之中，自有本體，此之本體，即是根本」。我們這個本體就是變現出宇宙，變現出萬物，變現出我們自己，這個本體非物質、非精神，我們講精神是講念頭，它不是念頭，非自然。所以我們對它，雖然是從來沒有離開我們，一切時、一切處它都存在，它如如不動，我們看不見、聽不到、摸不著，也想不到，它真的是本體，真的是根本。這第一個意思。
第二個意思，自然之有根本是「不由造作」，凡是造作的就不自然，沒有造作。「一念頓悟，故云自然」。決定是一念就頓悟，我們今天一念做不到。這一句話，我們淨宗同學常常聽經，你有概念。為什麼？我們沒有一念，我們有很多念頭，很多念頭組成一個很粗的念頭，我們能感覺到，真正一念我們感覺不到，但是要一念才能頓悟。我們今天起心動念迷，迷得太深。要記得彌勒菩薩一句話，一彈指有多少念？三十二億百千念。一念就頓悟，三十二億百千念，還悟什麼？迷惑顛倒，一念就悟。三十二億百千念，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指，三百二十兆個念頭，妄念。一念就悟了，二念就迷了，三百二十兆個念頭，迷到所以然處。菩薩有本事，他把妄念全部統統放下，一念現前，他就悟了，這叫自然。一念肯定悟，多少念頭混在一起他就不悟。
下面念老解釋得很好，「了知」，要明瞭，要知道，「萬法」，就是一切法，「盡在自心」，離開自心沒有一法可得。正如同我們作夢一樣，夢醒的時候想一想夢中的境界，你夢到有人，夢到有事，夢到有山河大地，醒過來之後夢沒有了，想一想夢中境界全是自心變現的，沒有人到你夢中去，夢中所有的人，不同的人，你喜歡的人、你不喜歡的人，都是你心變現的。把這個境界來比我們眼前的境界，我們眼前所見所聞，看到這個地球，看到這個宇宙，你能不能了知，盡在自心。「頓見真如自性」，頓是一念，完全明白了，這是我自性變現，離開自性無有一法可得。「自心自性即是根本」，從根本修就是從自心自性修。怎麼修法？用真心，用自性、用自心，用自心生活、穿衣吃飯，用自心工作，用自心應酬。用自心就是沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，就是用自心自性。諸佛如來用自心自性，法身菩薩用自心自性。「故云自然之有根本」，他全落實了，全用上了。
「《淨名經》曰」，《維摩詰經》，「即時豁然，還得本心」。豁然是什麼？「即一旦開達明徹」，豁然就是開悟，大徹大悟，明心見性，就是還得本心。他悟個什麼？悟遍法界虛空界是自心變現出來的，就是惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，就這一句。前面四句是描寫本心自性，真如本心什麼樣子？清淨、不生不滅、本自具足、本不動搖，這自性的樣子。它起作用就是能生萬法，現出無有邊際的境界，一切依正莊嚴。所有一切諸佛剎土不離自性，無量無邊諸佛世界諸佛剎土，經上都說。
「又《菩薩戒經》云：我本元自性清淨」，特別加上個我字，「若識自心見性，皆成佛道。」什麼叫成佛？你什麼時候認識自心，見到本性，就成佛。所以佛說一切眾生本來是佛，千真萬確的事情，一點都不假。「足證曹山祇要知有便是」，曹山這句話說得好，「正是佛佛相傳之心印。」湛愚老人說，「曹山自比六祖，祇是得此欛柄。」他能跟六祖相比，憑什麼？所憑的就是知道有，知有便是。有什麼？自然之有根本，這個根本他體會到了，他悟得了，他不迷了。念老在此地這一大段的註解，引用這麼多的經論、祖師大德的註疏，會集在此地讓我們參考，其味無窮。一遍看不懂沒有關係，再看，十遍、百遍、千遍，決定能入境界。
底下一段，解釋『自然光色參迴，轉變最勝』。「參者入也」，參加、參與這個意思，「光光相入」，這是參的意思。我們在一起學習，常常用燈光做比喻，我們這個房間有十幾盞燈光，每一盞燈光，光與光都融在一起，這就是參的意思。每一個燈光都照著這整個房間，我們在這個光的底下沒有辦法分別這個光是哪個燈照的。其實十幾盞燈都照到，在這個牆角上照到，那個牆角上也照到。從這個地方我們就體會到，釋迦牟尼佛的光凝聚成經典，留給後世，什麼地方有人展開經卷，釋迦在這裡放光。我們有真誠心、恭敬心閱讀這個經典，法喜充滿，佛光照在我們身上。同時我們就想到，釋迦佛這一個光照，而釋迦佛光裡頭有無量無邊一切諸佛之光交融在一起，釋迦佛的光就是無量無邊一切諸佛之光，光光相入。在什麼地方？就在這部經本，這部經本展在我們面前，字字都放光，這是真的不是假的。不但現在佛光照，過去佛光、未來佛光，統統光光相入。
「迴者迴轉。周流不息，變化不拘。」周流跟變化我們都不能覺察，覺察不到。下面說，「實相之體非寂非照，而復常寂常照。寂而常照，故從法身流出報化佛身，從理體出生無量微妙相用」，相是現象，用是作用，就是全宇宙，整個宇宙。這一大段經文，用現在的話說，都是最高的科學、最高的哲學。「故此自然之根本，自然出生無量光明色相，相參相入，迴轉變化，超逾十方」。這些話是什麼？形容極樂世界，極樂是一真法界，完全轉識成智，轉八識成四智，也就是說極樂世界依正莊嚴裡面，找不到一個起心動念、分別執著，完全沒有。法身菩薩們所體會得的是光色參迴，轉變最勝。
現在距離過年很近，我們已經看到聖誕節的氣氛，香港的年節，張燈結彩。我們在此地看到光色參迴是看什麼？看煙火，夜晚看煙火，煙火顯示出來，不太多的，小量的光色參迴。你看同時放在空中，放十幾個、幾十個，就看到光色參迴的樣子。我們這個跟極樂世界不能比，極樂世界最勝，我們這個比它差遠了。而且我們放的有煙霧，放完之後空氣污染。極樂世界沒有污染，它是清淨的世界，沒染污的。這麼好的地方不能不去，不去就錯了。你看，「從理體出生無量微妙相用」，相，十法界依正莊嚴，諸佛的四土，一切如來四種土。「故此自然之根本，自然出生無量光明色相，相參相入，迴轉變化，超逾十方，故云：最勝」。難怪六、七歲的小朋友聽懂了，想去看熱鬧，想去玩玩，問爸爸怎樣才能去。爸爸給她講，念佛。她就真念，念了三年，阿彌陀佛來接引她，真看到了。
「經中常以寶珠喻自心」，用寶珠比喻自心，就是本性，就是自然之有根本。「《觀經》曰：一一寶珠有八萬四千光，一一光作八萬四千異種金色，一一金色遍其寶土，處處變化，各作異相」，這裡舉幾個例子，「或為金剛臺，或作真珠網，或作雜花雲，於十方面隨意變現，施作佛事。」這在極樂世界，這是世尊在《觀無量壽佛經》裡頭講的，極樂世界的寶珠真的是寶，我們這個世間珍寶有光有色，光色能變化，沒有這麼殊勝莊嚴，不可能有八萬四千光，每一道光明裡面有八萬四千異種金色，這個我們見不到的，沒有的。一一金色又遍其寶土，寶土是極樂世界，在極樂世界各作異相。我們後面這張圖，極樂世界妙果圖，裡面畫的就是這個樣子，畫不出來，只能表達千分、萬分之一大概都不到，讓我們有一個粗淺的概念。這些光色裡面有無量的金剛台，金剛台上有佛菩薩，或是真珠羅網莊嚴金剛台，雜花，空中莊嚴，珠網，地面上的莊嚴。十方隨意變現，起心動念，出生無盡。
所以我們自己應該要負全部的責任，我們為什麼生活在現在環境當中，為什麼有這麼多的煩惱，為什麼有這麼多不如意的果報？沒有別的，全是我們自己的念頭。我們自己不善的念頭，生起這個環境，有時候還干擾別人。只有真正見性的人，真正回歸自然的人，他不受干擾。沒有這樣的功夫，這是什麼？這是定功，哪有不受干擾的道理？一個嚴重的打擊，能叫人頭抬不起來，能叫人十天、半個月垂頭喪氣，生怨恨，怨恨必然感召將來的果報。所以輪迴裡頭冤冤相報沒完沒了，愈往後愈嚴重，為什麼？他沒有覺悟。如果覺悟，那就愈來愈輕；沒有覺悟，愈來愈嚴重，非常可怕。極樂世界好，隨意變現的施作佛事，這個好。佛事是什麼？佛菩薩在教化眾生，在講經、在教學，這是佛事。賢首國師在《還源觀》裡面給我們說四德，四德是佛事，隨緣妙用是佛事，威儀有則是佛事，柔和質直是佛事，代眾生苦是佛事，說得好！
下面，「又曰」，這《觀經》上說的，「無量壽佛」，這阿彌陀佛，「有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好，一一好中復有八萬四千光明，一一光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨」。這是阿彌陀佛的報身，從阿彌陀佛的報身我們就知道，他能現無量無邊的化身，你看一一光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨，攝取是接引，來接引我們的阿彌陀佛是化身佛。「其光相好及與化佛，不可具說」，相好光明說不盡。
「上之經文深顯光明色相微妙難思，隨意變現。光中有色，色又現相。珠網等等妙相，只是一色所顯。又如佛相具好」，具是具足，佛相具足八萬四千好。「好中放光，光復現佛，皆極顯參迴之意」。這是什麼？性德，阿彌陀佛有，要記住，你自己有，跟阿彌陀佛一樣，沒有差別。你要知道有就好了，真正相信有，一點都不懷疑，你這一生就具足往生極樂世界親近阿彌陀佛的條件。這個地方不能客氣、不能謙虛，我怎麼會有，這只有佛有、菩薩有，我們凡夫怎麼會有，這就錯了，大錯了。一切眾生、蚊蟲螞蟻都有，沒有說蚊蟲螞蟻例外，樹木花草沒有，沒有說這個，統統包括在裡頭。樹木花草如果沒有，它怎麼會有見聞覺知、受想行識。我們以善心、以愛心對這個樹，樹知不知道？知道，它會回饋，回饋，它的葉子特別綠，花特別美，果特別甜，它回饋你。我們以惡心、討厭的心對待它，它葉子枯黃了，花不鮮美，結的果酸澀不甜。所以樹有樹神，花有花神，連小草都有神；山川，河流裡頭有龍王，山有山神，土地有土地神。
我們從大乘經裡面知道，佛所講的極微色，最小的物質單位，我們肉眼看不見，現在科學家講的微中子，那麼小的物質，小到不能再小，它具足五蘊，色受想行識。色，它是物質現象。受是什麼？它有感受，我們對它發出信號，它很快就接收到。我們喜歡它，它接收到，我們討厭它，它也接收到。它有想，它有行，它有識，它懂得人的意思。江本博士做的水實驗，反應給你看，我們怎麼對它，它怎麼樣回應我們，我們用善念、歡喜心對它，回應的非常之美。所以，一切法裡頭統統都有受想行識，都是活的，用現在的話說，有機體，一切萬法全是有機的，都有靈性。
我們看下面的文，「至於施作佛事與攝取十方念佛眾生，正是最勝」。用這個來解釋最勝，最勝的是什麼？光色參迴，施作佛事，它起了最殊勝的作用，接引十方世界念佛眾生往生極樂。「又參照上引經文中，可見極樂種種依正莊嚴，皆是自然根本之所現」。此正是《往生論》上所說的，「極樂三種莊嚴，入一法句，一法句者清淨句，即真實智慧無為法身。故此自然之根本」，就是《往生論》中所說的一法句，這一法句就是自然之根本，就是真如自性。
末後這一段，「性德妙用」。
【鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】
『鬱單成七寶』。看註解這一句，「鬱單，具云鬱單羅究留」，這是梵語，也翻作鬱單越，或者翻作俱盧，北俱盧洲。「此其略稱。乃四大洲中，北方大洲之名。義為高上作、上勝生、高勝」，有這些意思，這些意思都是對它讚美的意思。在《玄應音義》裡頭說，「此譯言高上作，謂高上於餘方也，亦言勝」，餘方就是其他的三方。佛告訴我們，一個單位世界，以須彌山為中心，須彌山的四方東南西北有四大洲，這都有人居住。我們這個地球是南贍部洲，南洲，鬱單越是北面，北洲，也叫北俱盧洲，在這四大洲裡頭，它比其餘的三洲要殊勝很多，所以稱之為高上作、上勝生。「又云俱盧洲，此云上勝，亦云勝生」。北方是上方，南方是下方，北俱盧洲在北方，我們這是南贍部洲。
「又《起世因本經》謂此洲於四天下」，就是四大洲，「比餘三洲，最上最妙最勝彼」，這個彼字就是其餘的三洲，三洲比不上它。勝在哪裡？我們看五種原譯本裡頭《吳譯》，「《吳譯》作：鬱單之自然，自然成七寶」。下面引用《華嚴經疏鈔》第十三卷，有簡單的介紹，「鬱單越，此云勝生。以定壽一千歲，衣食自然故」。這是其他三洲人比不上的，定壽一千歲，這壽命長，壽命一千歲，沒有夭折的，也就是說沒有短命的，他的壽命都是一千歲，而且衣食自然。「彼洲人民毋須耕織勞作」，不需要，我們這邊衣食都要靠耕、靠織，耕田、織布，要有這個勞動我們才能得到衣食，北俱盧洲的人不需要，他們的衣食都是自然的，無需要勞動，這就很殊勝，我們比不上。「《吳譯》」，其他的譯本抄在這個地方，我們合起來看，「鬱單之自然意即指此」，生活所需不勞而獲。「本經依《漢譯》作鬱單成七寶」，這一句是《漢譯》的文。實為《吳譯》二句把它合成一句，「意謂如彼鬱單洲自然豐足，出生衣食諸物，而自然出生勝上之七寶」。那個七寶也不需要人加工，我們這個地球上七寶都要經過冶煉、琢磨，才能成為珍寶，沒有加工叫礦石，北俱盧洲不一樣，不需要加工，礦產裡面自自然然，比我們加工還要殊勝，沒有一樣不是自然的，所以自然出生殊勝上等七寶。
『橫攬成萬物』，「橫指空間，攬，撮持」。「如《首楞嚴經》：元是菩提妙淨明體」。這個元字在參考資料裡頭，他們查了字典，元有三個意思，「根源，根本，原來」，有這三個意思，三個意思都通。《首楞嚴經》上講，原本就是菩提妙淨明體。這句話什麼意思？下面解釋了，「蓋謂萬物悉從大光明藏中自然流出」，大光明藏就是常寂光，自性能生萬物。彌陀淨土說四種，第一個就是常寂光。我們知道，實報莊嚴土從哪裡來的？常寂光流出來的。方便有餘土從哪來的？凡聖同居土從哪來的？方便土、同居土都是從實報土自然流出，而實報土是大光明藏當中自然流出，就是常寂光裡頭自然流出。所以這個意思，是自然於十方虛空中流現萬物，就是能生萬法，惠能大師所說的。「一切物也」，萬物是一切物，「此萬事萬物皆生於自然之根本」，找它的根源，找它的根本，就是自性。所以《楞嚴經》上這句話做了總結，元是菩提妙淨明體。
下面說，「至於極樂，亦復如是」。極樂世界從哪裡來的？從自然之根本。自然之根本，它跟別的諸佛剎土不一樣，為什麼不一樣？因為它有阿彌陀佛的大願，阿彌陀佛有四十八願，諸佛如來沒發這個大願。所以，四十八願為自然之根本做了增上緣，使極樂世界跟其他世界相比殊勝多多，就好比北俱盧洲超過其他的三洲，極樂世界超過一切諸佛世界。「乃由於彌陀大願之所成，眾生淨心之所具」。這句話可不能少，因為每一個往生極樂世界的眾生都得到清淨心，心淨則佛土淨，眾生要沒有清淨心，不能生淨土。所以往生淨土的因，都在經題上，你有清淨心，生同居土、方便土，你有平等心，生實報土。所以我們至少要讓自己的心清淨下來，清淨是不能有染污，這個很重要，不能有雜念，不能有妄想，這些東西染污了我們的清淨心。我們用一個方法，一心專念阿彌陀佛，把妄想雜念念掉，用一句阿彌陀佛取代一切妄想雜念，讓我們的清淨心現前，決定得生淨土。「故經中國中萬物」，這是說極樂世界，極樂世界一切萬物，「嚴淨光麗」，嚴是莊嚴、整齊、清淨、光明、華麗。「形色殊特」，這個殊特超過諸佛剎土。「窮微極妙」，窮是窮究到底了，微是微妙，微妙到極處叫極妙。「無能稱量」，沒有人能說得出，稱是稱讚，量是衡量，沒有人能做得到，真正是無與倫比，十方世界一切剎土裡去找，找不到。「正是自然轉變最勝之所顯」。
我們再看下面這一段，『光精明俱出』。「光者光明，精者精妙，明者明淨」，明亮、乾淨，「出者出現。自心本具萬德。無明垢盡，則清淨莊嚴，光明微妙，精美潔淨，一切妙相，齊頭並出，故云光精明俱出，善好殊無比」。經文裡頭有，「光色晃曜，盡極嚴麗。又云清淨莊嚴，超逾十方一切世界」，這都是釋迦牟尼佛在本經裡面對極樂世界的讚歎。「故其善好，十方世界實無能比者也」，實實在在十方一切諸佛剎土沒有能夠跟它相比的。我們的世尊釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛，娑婆世界教主，這個世界是一個很大的星系，一尊佛的教化區，一個三千大千世界。比這個星系更大的，這星系一環繞一環，一環繞一環，就是華藏世界，娑婆是華藏裡頭的一部分，極樂世界也在華藏裡頭，娑婆在華藏的東面，極樂世界在華藏的西面。華藏是一個大世界，《華嚴經》上給我們說的，「華藏世界品」介紹這個大世界，「世界成就品」給我們介紹說明世界怎麼來的。這都是屬於完全的科學，我們深深相信釋迦牟尼佛的話，沒有絲毫懷疑。
這下面，『著於無上下，洞達無邊際』，這兩句經文，「《會疏》曰：所證理是法平等，無有高下，故名無上下」。從理上講，法是一切萬法，理是自性，全都是心現識變的。《華嚴經》裡面講得最透徹，「唯心所現，唯識所變」。心是一個，統統是心現識變的，所以是法平等，無有高下，故名無上下。「豎深橫廣，無有邊際」。中國古人跟我們說過一句話，「其大無外，其小無內」。那時候佛法沒到中國來，我們想想能說出這個話的人是什麼人？如果不是明心見性說不出來，肯定是明心見性的人，他才能說得出來。只有自性深廣無際，深沒有底，廣沒有邊，這叫無邊際。「是則佛智所照」，用這個來形容，讓我們去體會我們自性本具的智慧有多大，本有的，我們現在怎麼會變成這個樣子？佛決定沒有妄語，決定不許編一些故事來欺騙我們，決定沒有。我們相信佛的話，像《金剛經》上所說的，「如來是真語者」，真，不是假的，「實語者」，實，不是虛的，「如語者」，與事實真相完全相應，不增不減，叫如語，我們得相信。這是講佛的智慧所照，也就是他的智慧之所以知道，能知。
「著，明也。洞達，證入義也」。達是通達明瞭，洞是徹底明瞭，叫洞達，證入。根據《疏》的意思，「首句是所證之理體，即如如也。次句是能照之佛智，即如如智也」。如如跟如如智我們參考資料有，在第八頁。《三藏法數》裡面，「如如者，不變不異」，不變，它沒有變化，它沒有兩樣，這是什麼？「真如之理」，就是自性。「謂由前正智，觀察名、相，皆悉如幻，非有非無，名相本空，即真如理。理因智明，智因理發；以智如理，以理如智，是為如如。」《楞伽經》裡面把一切法歸納為五種，名、相、妄想、正智、如如，歸納不外乎這五大類。能夠見到真如之理，是由前面正智，正智觀察。名相不是真的，假的，非有非無。名相本空，本空就是真如理。理是因智它才明瞭，智因理發，互為助緣。以智如理，理如智，這叫如如。底下一句是能照的佛智，能照佛智就是如如智。「如如智：謂真如妙智，本來清淨，無明不能覆，煩惱不能染。照了諸法，平等不二，以其智如如境，故名如如智。」這是如來的智慧，徹底覺悟者的智慧，他能見到一切諸法的實相，實相就是真相。今天時間到了，我們就學習到此地。