諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百九十一頁倒數第六行，從當中看起，從當中「一旦者」，從這看起：
這是經文，『一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝』，解釋這段經文的。「一旦」是指「某一剎那際」，也是我們常講一念間，這某一剎那際就是一念。這個一念不容易體會，是世尊跟彌勒菩薩談話，世尊問彌勒菩薩，說凡夫心有所念，起了個念頭，這一個念頭當中有幾個細念，微細的念頭，這就是此地講的某一剎那際，這個微細念頭裡面某一個念頭。「因此無上」，這個無上是經上講的，「志願無上，淨定安樂」，這個無上「是行不到處」。無上指什麼？就是一念，確確實實是行不到，所以無行程可計，無期限可言，什麼時候？一旦。在哪個地方這一念出現，沒有一定。「只是在無心三昧中」，我們常講，多次提到，不起心不動念、不分別不執著，就是這一念。這一念沒有起心動念、分別執著，不定什麼時候、不定什麼時間，這一念現前就覺悟了、就成佛了，凡夫成佛一念之間。
我們的麻煩就是起心動念，起心動念微細，不知道。實際上粗念，分別執著其實也不知道，分別執著是粗念，那個裡頭不知道有多少細念。彌勒菩薩告訴我們，一彈指，一彈指的時間很短，我們現在科學對時間定的單位是秒，一秒鐘能彈多少次？我相信年輕人有體力，彈得很快，至少可以彈五次。一彈指裡面有三十二億百千念，百千，一百個千，十萬，三十二億乘十萬，就是三百二十兆，一彈指三百二十兆個念頭，我們怎麼會知道？換句話說，一彈指裡頭有多少次的起心動念？有三百二十兆次的起心動念，一秒鐘乘五，一千六百兆，一秒鐘，這樣微細的念頭，我們怎麼會知道？
這種微細的念頭，一念覺悟了，「開達明徹」，開達明徹是不迷了。開達明徹的反面，就是起心動念。怎麼知道起心動念？在我們感官裡頭有這個宇宙，有十法界，這就是起心動念，要沒有起心動念，決定沒有，凡所有相皆是虛妄，就是起心動念太微細了。這樁事情古人聽了怎麼能接受？所以佛經、大乘經，佛說這些話，我們聽了不能沒有疑惑，有疑惑是正常的。沒有疑惑那都是非常人，佛菩薩再來的、阿羅漢再來的，不是普通人，普通人哪有不疑惑的道理？我們今天算是不疑惑了，我們不疑惑要感謝科學家。科學家在實驗室裡面，用最先進的儀器觀察，能捕捉到一千兆分之一秒，一千兆分之一秒，捕捉到。照彌勒菩薩講的是一千六百兆分之一秒，他已經能捕捉到一千兆分之一秒，非常難得了。我們從這個科學報告，對佛的話不能不相信，科學可以把它證明到。
科學家用儀器捕捉到，它還是生滅法。微細的念頭，前念滅了後念又生，相似相續不斷。這是我們最初聽科學家的報告，我就有這個認識，相似相續，絕對不是真正相續，真正相續是完全相同。我們看整個地球，每一秒鐘地球上發生的東西就不一樣，所以它不是真正相續。前面一秒所現的，惠能大師的話，能生萬法，能生萬法是一念，一千六百兆分之一秒那一念，它生萬法，就是整個宇宙，是那個宇宙。第二個念頭跟前面不一樣，我們看到好像是一樣的，其實在我們身上就不一樣。我們身上一天，我們的細胞新陳代謝，一天二十四小時，新陳代謝了多少？七千億。我們身體每秒鐘都不一樣，前一秒鐘跟後一秒不相同，新陳代謝就這麼多，它怎麼會一樣？所以相似相續。整個宇宙這種相似相續就是這經上講的八個自然，「自然中自然相」。可是自然裡頭有根本，根本是什麼？根本是法性，能現的法性。現象是法性所現的現象，現象千變萬化自然的，沒有理由。所以底下形容的，「自然光色參迴，轉變最勝」，把整個宇宙你看看，三千年前釋迦牟尼佛講得這麼清楚，這就是今天科學研究的東西。科學全部把它搞清楚了，他就承認佛經是了不起的高等科學、圓滿的科學。科學不能解決的，科學不知道的東西，佛經上全有。不能不學，不學不能斷疑；疑不斷，不能完全相信；不能完全相信，你沒有辦法放下。
我前天看到一份資料，十歲女孩念佛三年，預知時至，她往生了。念佛，爸爸教的，她小，六、七歲的小朋友，爸爸給她講西方極樂世界阿彌陀佛，愈說她愈聽愈歡喜，這麼好的地方，所以她也要念佛，當然爸爸喜歡。十歲，預知時至。這一天女兒突然跟爸爸說，她說爸爸我要回家了，時間講得很清楚，是哪一天的上午十點鐘，具體的時間我記不起來了。她還要求爸爸，邀集一些親朋好友來送她，給大家作證。到時候真往生了，告訴大家阿彌陀佛來接引她，她坐上蓮花了，走了。就一個理由，極樂世界這麼好，我為什麼不去？來給我們作證轉的，給我們做證明，證明這個事情是真的不是假的。而且大家都看到了，小女孩站在蓮花上，立刻女轉男相，現金色身，向西方去了，來送她的人大家看到。
我們學佛學了這麼多年，夏蓮老的會集本、黃念祖老居士的集註，將極樂世界依正莊嚴詳細做出了報告，我們看到了沒有不生歡喜心的。想不想去？早一點去不要拖，要把這個世間統統放下，不值得留戀，走的時候乾乾淨淨、歡歡喜喜。什麼叫乾乾淨淨？所有一切怨親一筆勾消，看一切眾生都是諸佛如來、都是法身菩薩，對我有恩的感恩他，對我有怨恨的不再放在心上，心地清淨善良。知道毀謗我的人、侮辱我的人、障礙我的人、陷害我的人，將來也要到西方極樂世界，我先去，他們往生的時候，我跟彌陀一起來歡迎他。為什麼？凡夫造作種種惡業是妄心，不是真心。真心純淨純善沒有絲毫惡意，沒有惡念，善惡念都沒有，都不起心不動念了，真心。所以全是阿賴耶，全是迷惑顛倒妄心所生的，妄心是虛妄的，他執著那就有果報，果報就是六道三途。總有一天他會覺悟，這一天也許就是明天，也許就是明年，也許在無量劫之後，各人因緣不一樣。我們今天明白了，看清楚了，統統放下，一塵不染，用真誠心一向專念阿彌陀佛。
這個小女孩十歲往生，為我們示現的，這是最近的例子，我們要向她學習，六、七歲就知道念佛，十歲往生，人間天上沒有絲毫貪戀。我們果然發心，真誠相信，一絲毫懷疑沒有，大乘經上世尊常說「境隨心轉」，我們肯定得到這個效果。這個效果第一個，身心健康，念頭轉了整個身體細胞統統轉了。第二個，這個效果就是預知時至。這兩種效果不能產生，我們心裡頭有疑惑。這種效果的產生連美國修．藍博士都知道，現在量子力學家知道的人很多，所以提出來「以心控物」，以我們的念頭來控制物質現象，控制自己身體的物質現象，控制我們生活環境裡頭的物質現象，在念頭。這是最新的科學，從開始發展到現在不到三十年，最新的科學概念，就稱為量子力學。
所以此地這個「一旦」兩個字非常重要，學佛無論是修學哪一個宗派、哪一個法門？一旦就是豁然開悟了，大徹大悟，明心見性。「無上是行不到處」，行不到就是功夫達不到，不管你用什麼功都達不到。為什麼？這是放下。用某一種功夫你的念頭沒放下，還是有起心動念，必須真正做到不起心不動念，就豁然開悟了。那念佛，念佛實在就是用功，必須念到什麼時候？念而無念，無念而念，那個時候就很有可能一旦就明白了。要記住佛在《金剛經》上說的，「法門平等，無有高下」，不要計較、不要貪圖，自己選定一門守住絕不改變。為什麼？一切平等。一門就有一旦這個機緣出現，學多了一旦不能出現，沒有一旦這一天，沒有一旦這一剎那，我們不能不知道。「只是在無心三昧中」，三昧是定，定到什麼程度？無心就是不起心不動念。心是什麼樣子？心在定中。我們還是依惠能大師的話，「何期自性，本無動搖」，自性從來沒有動過，從來沒有搖擺過，所以自性本定，修定要回歸到自性本定就開悟了。世間的禪定，色界、無色界。色界十八層天，意思就是說禪定功夫有十八個等級，一個比一個高，再向上去四空天，四個等級，加起來二十二，世間禪定，他有修。換句話說，他是有為法，他還是有起心動念。起心動念自己不知道，太微細了，一秒鐘一千六百兆次的生滅，四禪八定不知道，分別他知道、執著他知道，他能把這個伏住，但是起心動念不知道，太細了。
我們明白這些道理，在眼前可以幫助我們的就是萬緣放下。放下要知道，心放下，事放下心沒有放下，沒用處，財色名食睡我都放下了，心裡頭還有念頭，沒放下。必須心裡頭痕跡都沒有了，乾乾淨淨，這個念頭不生，事上有沒有沒關係，事，凡所有相皆是虛妄，有跟沒有劃上等號了，統統歸零。現在科學家也用零，叫零極限，我看到不少科學報告，說得很好，零極限什麼都沒有。但是他還有個零，那不行，他還有個零，那個零也要拔掉，零都沒有，那就一旦豁然開悟了，還有個零不行。所以佛在《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。法是佛法，佛法心裡頭一個念頭都沒有，沒有這個念頭，世間法更不必說，世出世間統統沒有。世間出世間是對立產生的，因為世間所以佛說個出世間，對立的。對立的這邊沒有，那邊也沒有。
高峰禪師的話，無心三昧。「無心三昧」，我們這裡有參考資料，前面學過，後面這幾句話，我們把它再念一遍。參考資料第六頁第三行，我們從第二句念起。「故經云：有心皆苦，無心即樂」，這個話誰知道？佛菩薩知道、大阿羅漢知道，這是真理。有心就是有念頭，這個心是妄心，不是真心，這個心在此地講就是念頭。無論什麼念頭，惡念苦，善念也苦，善念感三善道的果報，六道都苦，苦苦、壞苦、行苦統統具足。無色界天連身體都不要了，身為苦本，這種人很聰明，連身不要了。但是念頭在，有念頭還有苦，身苦沒有了，念頭苦，所以念頭要斷，不能有念頭。我們現在沒有辦法把念頭斷掉，淨宗的法門用阿彌陀佛代替。淨宗法門不是大徹大悟、明心見性，用念佛法門可以達到大徹大悟、明心見性。但是淨宗真正的目的是求往生，心裡面只要有阿彌陀佛，其他雜念沒有了，決定得生。什麼時候往生？想什麼時候就什麼時候，絲毫罣礙都沒有。我們起心動念阿彌陀佛知道，我們真想去障礙沒有了，佛肯定現前來接引，縱然我們有罪孽真正懺悔，佛也來接引。
宋朝瑩珂法師給我們做了最好的榜樣，破戒的比丘、作惡的比丘，真正懺悔。因為他知道，根據戒律所說的，他的行業必定墮地獄，想到地獄苦害怕了，真懺悔，真求往生，他求的是現在就去，要離開世間。為什麼？他沒有能力抗拒世間的誘惑，多活一天多造一天罪業，這個道理他想通了，我離開我就不造罪業，這是智慧、這是福報，他怎麼會有這種想法？所以，一心想阿彌陀佛帶他去。阿彌陀佛很慈悲，讓他表法給大家看，阿彌陀佛當然可以帶他走的，三天，三天之後我來帶你去。這三天就是讓他表法，讓他把他的事情向大眾宣告，大家都曉得這是破戒比丘，不守清規的、無惡不作的，三天之後佛來接引他往生，大家都呆了。好在三天很近，看看你是真的是假的，到第三天果然往生。他的名字寫在《往生傳》上，一點都不假。他做了大功德，大功德就是這個表演，現身說法，告訴大家造作極重的罪，地獄罪業，往生都有指望、都有希望，也證明了善導大師所說的話是真的，不是假的。
善導大師說什麼話？對四十八願第十八願的解釋。十八願佛說，臨終的時候，十念必生，那臨終十念。下頭一句，唯除五逆十惡，毀謗佛法，這一段文古德有爭議，有人認為這真的，五逆十惡、毀謗佛法的人，決定不能往生。有人說，如果他們不能往生，懺悔不能往生，那阿彌陀佛的慈悲不圓滿，認為臨終真正懺悔，佛一定也接他往生。這個爭論大概也爭了很長，幾百年的時間。唐朝善導大師，我們淨宗第二代祖師，他老人家解釋得非常好，他說：佛為什麼說這句話？世間最嚴重的惡業，就是五逆十惡、毀謗佛法，這墮無間地獄，不希望眾生造這樣重的業，所以才這麼說法，不是真的不能往生。既然造了怎麼辦？造了，認錯、懺悔，後不再造，臨終十念，佛還是來接引他。這才真正體驗到阿彌陀佛圓滿的慈悲、圓滿的願力，是這個意思。瑩珂法師證明了，證明善導大師這個解釋是真的不是假的。歷史上也有傳說善導是阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛再來，那善導的話等於阿彌陀佛親口告訴我們，我們應當要相信。無論造作惡業是有意是無意，還是既往還是現前，只要你能夠改過，你能回頭，沒有一個不得救，要相信佛大慈大悲。何況佛說得非常好，為什麼佛能度你？實際上是你自己度自己。你所造的罪業全是妄心，你今天一念歸真，真正懺悔，這是真心，這就是諺語所說的邪不勝正，邪心造一萬樁錯事，真心造一樁善事，就能把那一萬樁的罪業消掉，真心可貴。我們在日常生活當中要學用真心，不要用妄心，真心怕吃虧，有什麼虧可以吃的？我要到極樂世界去了，不怕吃虧、不怕上當，不怕人毀謗我、不怕人障礙我，也不怕人陷害我，我一心一意就求生淨土，除此一念別無二念，好！用真心的人可以成佛，用妄心的人繼續搞六道輪迴，一定要看清楚、要看明白，不要被六道依正欺騙了。
下面我們都念過的，這《宗鏡錄》裡頭說的，「若不起妄心，則能順覺。所以云無心是道」。在我們的經題上「清淨平等覺」就是道，清淨平等覺裡頭沒有妄心、沒有起心動念、沒有分別執著，起心動念分別執著要知道是六道輪迴。這個地方無心是道，是成佛之道，跟六道之道不一樣，都是道，道路不相同、方向不一樣、目的地不一樣。「《金剛經》曰：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這三心都是妄心，妄心不可得。所以阿彌陀佛來度你，妄心要是真的，佛就度不了你，妄心是假的。你生生世世，這一輩子也不例外，全是妄心做主、妄心造業，這一回頭，用真心不用妄心。譬如說看到某人幹壞事，你起個念，這個人你看又幹壞事了，你造業沒有？造了，造什麼業？造惡業，什麼惡業？你為什麼又起心動念、又分別執著？你看得清清楚楚、明明白白，智慧，心裡頭沒有動，沒有起心動念、沒有分別執著，那是什麼？是正定，你看定慧等學。清楚是慧，不動是定，這個不動就是不起心不動念，自性本定，用真心，不是用妄心。從早到晚念念都是落在妄心上，這是我們現前要最重最高的警覺性來看待，不能再幹這個事情，要收心，把妄心收回來，把真心展現出去，真心是清淨心、平等心，覺而不迷。
《傳心法要》裡頭說，「如今但學無心，頓息諸緣。莫生妄想分別」，這幾句話重要！我們念佛人要是學會了，往生是上上品往生，功德無量無邊，不可思議！真正學到了是個什麼樣子？它說「無人無我」。什麼叫無人無我？在人我之間沒有分別。怎麼沒有分別？人我是怎麼回事情？真相是什麼？能大師說的「何期自性，能生萬法」，人我是自然中自然相，平等一如。「無貪瞋」，人遇到順境起貪戀，遇到逆境生瞋恚，沒有瞋恚、沒有貪瞋，順逆也是自然中自然相，回歸自然，回歸本性。「無憎愛，無勝負」，憎愛等於零，都不是真的，清淨平等心裡頭沒有，沒有勝負。「但除卻如許多種妄想」，妄想太多了，從早到晚，只要把這個東西放下，「性自本來清淨」。惠能大師第一句話說「何期自性，本自清淨」，清淨心，真心；平等心，真心。這就是「修行菩提法佛」，法身佛，菩提是智慧，菩提是覺悟。
黃念祖老居士，重要的大經大論裡頭、祖師註疏裡面重要的開示，全都抄在這個地方，讓我們讀這個註解都能看到，這都是我們修行的學處，常常要放在心上。放在心上它是藥，為什麼？我們現在煩惱習氣很多、妄念很多，有是非人我、有貪瞋痴慢，就要用這些東西來對治；到我們是非人我沒有了，貪瞋痴慢沒有了，這些佛法也沒有了，你要再有這些佛法，又病了。所以佛說「法尚應捨，何況非法」，到這個時候法也捨掉，你成佛了。你這一旦得到了，這一剎那得到，成就了。
「突然觸著碰著，摸著」，這就是豁然大悟，「向上關捩子」，關捩子是什麼？我們現在講的關鍵，像門的這個開關一樣，一下打開了，「剎那相應」，這就是明心見性。前面沒有放下，你永遠碰不到。前面，是非人我一切萬緣都要放下，決定不能放在心上，你有開悟的一天，有一樁事情放不下，這個關捩子就不見了。好像我們今天開門，門上有個把手，一轉門就打開了，這關捩子。「剎那相應，究極心源，契入理一心」。理一心是淨土宗所說的境界，最高的境界，就是禪宗的明心見性，教下的大開圓解。宗門教下跟淨土宗，名詞不一樣，意思是一樣的，同一個境界。「故云一旦開達明徹」，這一旦就是一剎那，彌勒菩薩所說的一念，微細的那一念。這一念放下，長久的放下，就會遇到。為什麼？心在定中，不被外面境界干擾，這個很重要。為什麼？世尊教誡弟子，居住的環境一定要取阿蘭若。阿蘭若是梵語，意思是寂靜處，清淨的地方沒有干擾，要住在這個地方，所以寺廟叢林建到深山。為什麼？人不容易進去，不方便，意思就是不希望你上來、不希望你干擾。現在這些寺廟開放做觀光旅遊，不但公路開上去了，還有很多地方有吊車、有纜車上去，這個道場不能修行了。
早年我到北京訪問，第一次跟趙樸老見面，我們很有緣分，頭一次見面就談了四個半小時，破例了。趙樸老在那個時候，會客不超過半個小時，我們談得很投緣，談了四個半鐘點。我那個時候就提出來，現在寺院叢林完全開放觀光旅遊，也替國家帶來收入。為什麼？不能修行了，人太多了，出家人從早到晚接待賓客，已經忙得精疲力倦，還有什麼時間用功？不可能的事情。所以專門做為接引大眾跟一切觀光客結法緣，這個好，機會教育。這個裡頭接待賓客的法師不需要懂得多，淺顯的佛法懂得一些就可以了，一遍一遍的講給他們聽，來介紹的，好！也是宣揚中國傳統文化。真正修行要重新建道場，怎麼建？不能有人去，建大規模的叢林。現在交通方便跟以前不一樣，找深山，人跡不到的地方，建大學城，像外國的大學，一個學校就是一個城市。這個裡面分成兩個部門，一個是修行的，可以採取夏蓮居老居士的建議，用學會，學會是修行的道場，淨土宗，淨宗學會，華嚴，華嚴學會，法華學會，或者天台學會，賢首學會，都可以，那是修行的道場。研究教理的、培養弘護人才的用學院，我們叫淨宗學院，學院是培養人才，所以這一個城兩個部分。修行的人到這來修行，十方都接待，研究的人這有學院，分成兩個部門，在一起。八個宗派建八個城，這個城不用建宮殿式的，用現在完全學校的方式來建造。佛法講求的是現代化、本土化，所以中國的佛教所有的設施跟南洋不一樣、跟印度不一樣，本土化，現代化。樸老當時聽到非常歡喜，可惜我們相見恨晚，我見他，年歲大了，心有餘而力不足。將來中國佛教要復興，還是要走這條路。佛學院裡頭要開這個課程，這是做培訓導遊，佛教寺院庵堂培訓導遊，要讓他們怎麼樣接待、怎麼樣正確的把佛法介紹給觀眾、介紹給大家。
下面為我們說開達明徹，「開者，心開。達者，了達」，了是明瞭，達是通達。「明者，明白」，不再迷惑了，明心見性。如《信心銘》裡頭所說的，「洞然明白」。洞是徹底，深度的，不是淺度的，深度，徹底明白，毫無障礙的明白了。這個裡頭含著有玄機、有奧祕，這個奧祕是什麼？自性本具的智慧。《華嚴經》上佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，諸佛如來所知的這智慧，你有，跟諸佛如來沒有差別。佛是一切知，你也是一切知，只是佛覺了，你現在迷了，不一樣在這裡。佛有大德大能，大德是心包太虛，量周沙界，以清淨平等慈悲對待遍法界虛空界一切眾生，大德；大能，沒有一樣東西難倒他，他什麼都會；第三個，相好。相好，我們可以從現在人能理解的，健康長壽，這大家要的，還有一個大家都知道的，長生不老，佛菩薩可以做到，這都屬於相好。這三樣東西我們想不想得到？在此地要得到，必須把起心動念、分別執著放下就得到了，不難。佛跟凡夫的差別就在此地，有起心動念分別執著，叫凡夫，六道凡夫；起心動念分別執著統統放下，就成佛了。佛的智慧、德能、相好，你全都有，不用學的、不用修的，那是性德，性德是本有的，全都透出來了。我們如果真正對這個道理搞懂、搞明白了，信心就十足。沒有老師教，我有這部經能不能通達？像此地所說的洞然明白、開達明徹，能不能？能。老祖宗慈悲，老祖宗不吝法都教給我們，怎樣才能達到？一門深入，長時薰修。從哪裡下手？「讀書千遍，其義自見」，明明白白的告訴我們。所以不能有貪心，貪多嚼不爛。貪多那個貪心是煩惱，嚴重的煩惱，用煩惱來學佛法，你怎麼會開悟？不可能。要用真誠、要用信願、要用恭敬，你有這三個法寶，你就能打開大乘之門。大乘教裡常說的大般涅槃，大般涅槃的門你就找到了，你就有能力把它打開。
下面解釋徹，「徹者，透徹，亦指徹悟。所悟者何」，悟的是什麼？「只是自然中自然相」，妙極了！為什麼？你對自然中自然相完全明白了，不再懷疑。諸佛如來實報土，實報莊嚴土，自然中自然相。十法界、六道二十八層天三途的這些因果，沒有一樣不是自然中自然相。這裡頭有一真，真如，如如。這裡頭有染淨，這裡頭有因果，這裡頭有苦樂，千變萬化，無一不是自然中自然相。你契入這個境界心不動了，回歸自性本定。自然中自然相，也就是惠能大師最後說的這句話，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是自然中自然相。
念老下面舉，「《首楞嚴經》狂人迷失本頭」。我們參考資料裡頭節錄下來，「狂人迷失本頭」，這是富樓那尊者提問，迷悟這樁事情。怎麼迷的？為什麼會迷？這是根本的大問，自性本覺，為什麼會迷？什麼時候迷的？這個問題是問到根源了。佛告訴大家，所謂迷，不是真的，所謂自性是真的，不是假的，真心要是會迷，那就不能叫真了，它還有遺憾，它不是圓滿的。自性是圓滿的、是究竟的，它怎麼會迷？為什麼產生這個現象？佛就舉出演若達多，這是個人，也是佛的弟子。參考資料裡頭，「演若多之頭」，這是個故事，「室羅城有一狂人，曰演若達多」。我們講經的時候常常提到演若達多迷頭認影。有這麼一天，用鏡子照面，「於鏡中得見頭中眉目而喜。還觀己，不得見己頭中眉目，因大瞋恨，謂是魑魅所作而狂走」，魑魅這是講鬼怪。「此以自己之本頭譬真性」，鏡子裡面照的這是個妄相。「喜見鏡內之頭有眉目者，以比認妄相為真，堅執不捨。不見自己之本頭有眉目者，以比真性無一切之諸相」。這個講的還是不好懂。
我學《楞嚴》，講這段故事的時候，講完之後，我用一個現代的事實來講，大家就很容易懂。我們生在抗戰時候，中日戰爭八年，戰爭爆發那一年我十一歲，我十九歲戰爭結束。因為抗戰期間是個非常時期，學生都要在學校接受軍訓的這門課程，小學中年級以上的，一、二年級沒有，三年級以上的都有軍訓課程。軍訓裡頭最常常天天要演習的，緊急集合。緊急集合的時候，教官哨子一吹，三分鐘就要到操場把隊伍排得整整齊齊，服裝整齊，帽子戴好。就會有人帽子戴到頭上忘掉了，在緊張氣氛之下到處找帽子，問同學，你有沒有看到我的帽子？我的帽子在哪裡？急得不得了。人家說你不是在頭上戴著嗎？就跟這故事一樣的，沒有原因、沒有理由。在這個狀況之下發生這種情形，這大家很好懂。因為我們那個時代的人都有這個經驗，可能我們自己都有過，叫迷頭認影。
《楞嚴經》第四卷，就是釋迦牟尼佛跟大家解釋這樁事情，說「汝豈不聞，室羅城中演若達多，忽於晨朝」，這是一天早晨，「以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見」，他看到了，「嗔責己頭」，他自己沒有看到他自己面孔，他眼睛只看外不看內的，「不見面目」，以為這是鬼怪，「無狀狂走。於意云何」，大家看到，你們以為怎麼樣？「此人何因無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故」。釋迦牟尼佛在楞嚴會上第四卷為富樓那解釋，富樓那也是大阿羅漢，問的問題，為什麼一念不覺而有無明？這一念不覺幾時產生的？什麼理由產生的？佛給他做這個詳細解答，最後舉演若達多的例子。這是佛門裡頭的大問，也是今天科學、哲學裡頭沒有法子解決的問題。宇宙從哪裡來的、萬物從哪裡來的、生命從哪裡來的？為什麼會有這個東西、什麼原因而來的？都這些問題，不能解答。楞嚴會上解答得很清楚。一念不覺，無始無明。佛用的這個詞用得好，無始。我們初學佛的時候，以為這兩個字是形容時間很久很遠沒有辦法說出來，它叫無始，其實錯了，我們把字看錯了。無始是什麼？沒有開始。沒有開始，那說的什麼？就是假的。演若達多迷頭認影，有沒有開始？沒有開始。我們緊急集合的時候，慌慌張張，帽子戴到頭上，自己到處找帽子，沒有開始、沒有理由。佛這個無始兩個字用得太好了，煩惱的根源是無始無明，無始兩個字用得太妙了！一下懂得真正的無始，疑問馬上就化解、就覺悟了。所以佛用的這個字句，有的時候意思很深很深，真正覺悟了立刻你就明白了。
我們今天這個宇宙有沒有開始？說老實話，沒有開始。我們看這個現象，每一個念頭都沒有開始，它這一閃馬上就沒有了，無始無終，了不可得。這說什麼？這說真相。這個相是什麼？從現象，能現現相的真如，它是不生不滅，所產生的這些現象是無始無終，沒有開始，沒有結束。沒有開始，哪有終了，告訴我們什麼？這全是幻，虛幻的。我們用現代話說，是從錯覺裡頭產生的，它是覺，但是它是錯覺，它不是正覺，正覺裡頭沒有，錯覺裡頭有，錯覺不是真的，沒事。這個東西妨不妨礙自性？不妨礙，自性妨不妨礙它？也不妨礙。它是依自性而變現的，自性是它的本體，離開自性無有一法可得，法法皆是自性變的，自性才是真正的自己。哪一法不是自己、哪一法跟自己沒關係？找不到。所以法法皆是，法法皆如。
末後《楞嚴經》第十卷有這麼幾句話，「乃至虛空，皆因妄想之所生起」，就是我們念頭，我們起心動念。「斯元」，它本來是，「本覺妙明真精，妄以發生諸器世間，如演若多，迷頭認影」。這是世尊為我們說明整個宇宙一切萬法的真相。你要是真正搞清楚、搞明白，就放下了，不再放在心上，沒事了。有人這一轉，他就大徹大悟，有人放下，若干歲月不定，一、二年開悟的，三、五年開悟的，十幾年開悟的，二十幾年開悟的，三十幾年開悟的，都有，各人的根性、機緣不相同，總有大徹大悟的一天。
我們看中國的佛教史，禪宗的《五燈會元》、《景德傳燈錄》這些裡面記載的，我們估計達摩祖師到中國來，一直到清朝末年，真正入這個境界的，我們最保守的估計有三千多人。這三千多人成佛了，明心見性，還有教下的，天台、賢首、法相的，達到這個境界的，叫大開圓解，教下跟宗門合起來幾千人。淨土宗就不必說了，凡是念佛往生的都成佛了，我們相信不止十萬人。所以我們有理由相信中國這一塊寶土不會有大災難，雖然這一百多年來，大家把祖宗忘掉了，數典忘宗，大不孝、大不敬，要受一點懲罰，這個懲罰就是祖先對我們的懲罰，不孝，絕對不會把子孫消滅掉。所以我在國外，許多人問我哪個地方最安全？我說中國最安全。哪個地方最不安全？我說美國最不安全，我在那裡住過十幾年，我了解。祖宗之德！你再看歷史，中國五千年，老祖宗以什麼教眾生、教後人？倫理道德。滿清末年衰了，雖然對道德（倫理道德）不太重視，但是還講，表面上還不敢違背，實際上已經不能落實了。到民國，講的人都沒有了，甚至於到文化大革命禁止，不准講，造成今天的苦難。我們相信現在慢慢又興起來了，談論傳統文化的人愈來愈多了。
佛教是我們老祖宗從印度請過來的，不是他傳來的，請過來的，國家派了特使迎請過來。摩騰、竺法蘭到中國就稱為國師，皇上、大臣（文武百官）常常向他們請教。元明清三代，歷代的帝王把三教統用上了。我是在《蒙古大藏經》序文裡頭看到的，有這個記載。這些帝王以儒治國，像現在我們提倡的《群書治要》以這個治國；以佛教民，教化人民是用佛教；用道祭祀祖宗、天地、鬼神，用道家的儀規，全用上了。好！看看全世界，以倫理道德、儒釋道三教教化人民治理國家的，只有中華這一塊大地。我們看祖宗祖德，才能看到將來的前途。
這一段我們就學到此地。我們把這一句念下來，「如《首楞嚴經》狂人迷失本頭，狂走尋覓，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本頭宛在」，好像緊急集合，一下醒過來、覺悟過來，帽子在頭頂上，早就戴在頭頂上了，所以歇即菩提，本頭宛在，「何等自然」。問題就是要我們如何在現象裡頭看到自然。「又如古德悟時曰」，開悟了，開悟的時候他說了一句什麼話？「原來師姑」，師姑就是比丘尼，「是女人做的」。這話意思是什麼？就是自然中自然相，何等自然，讓我們在話裡頭明瞭這個意思。「又如：早知燈是火，飯熟已多時」，這些都是禪宗開悟的時候說出來。「比丘尼是女人，燈即是火，均自然中自然之相」。「又如未悟者」，沒有開悟，「謂山是山，水是水」；悟入之後，看山不是山，看水不是水。「徹悟者則山仍是山，水仍是水。高峰禪師曰：元來只是舊時人，不改舊時行履處。祇是仍舊，何等自然。再者自然相，即自性本然之實相」。像前面所說的，「山水、男女、今時、舊時」，就是現在、過去，「等等，一一無非實相正印之所印。當相即道，即事而真」，這是真正徹悟。境界有沒有改變？沒有改變，現象沒有改變，可是對於現象的體悟、對於現象的認知，完全不一樣。迷的時候對於現象非常執著，堅固的執著，執著假名、執著假相，以為是真的。在這個裡頭分別執著、起心動念，真的叫造無量的業，不覺悟，這個業會感果，會有果報現前。徹底通達明瞭之後，萬緣放下，現象還是老樣子，有沒有障礙？沒有了，業障習氣一掃而清。
所以這個時候，「一一皆是清淨本然，一一皆是自然中自然相」。「根本者」，根本就是本體、就是自性。「一切諸法之根本自體」。這是能生能現。自體沒有形相，能現一切現象，能現是自然中自然相，前面這個自然就是本體，後面這個自然相就是現象。今天科學家所說的物質現象、精神現象（指的念頭）、自然現象，都是從自然中，就是自性裡頭所生所現。怎麼生、怎麼現？都用自然兩個字。不能說它有，不能說它無，你說它有，這個有是妄想分別執著裡頭出來的；說它是無，這個無也是妄想分別執著變現出來的。那要怎樣才能見到真實？一念不生，完全通達明瞭，一念不生，所以如佛的大道。怎樣才能證得？回歸自然就證得了。演若達多不自然，那不自然什麼意思？起心動念，不自然；分別，不自然；執著，更不自然，離開妄想分別執著就跟自然相應了。自然是性德，與性德相應，與自性智慧相應，與自性德能相應，與自性相好相應。真的是就路回家了，然後你眼睛看到的、耳聽的、六根所接觸的一切境界，一一皆是清淨本然，你真看到了，一一皆是自然中自然相，就大徹大悟了。這個時候萬緣真正放下。
為什麼放不下？就是你沒有懂得自然。這段經文說了八個自然，用意很深。自然，多活潑、多自在；不自然，是多痛苦、多煩惱。所以根本，自然之有根本，性相一如，性相不二，妄中有真，真中沒有妄，認真不認妄，問題就解決了。一定要落實在日常生活當中，你才能得其用。只要六根接觸六塵境界，眼看一切事，不要起心動念，是什麼？自然中自然相，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身接觸，意分別執著，它起作用。前面五根容易懂，眼耳鼻舌身，不受外面境界影響，儘管看、儘管聽，知道當體即空，了不可得，你就不會在那裡生煩惱，你要認為它是有，就不自然了。只要起心動念，自然就失掉了，就不自然了；不起心不動念，自然而然，佛知佛見，跟佛的知見完全相同。
根本，就是指的自性。自性真有，無法想像，古人說的「動念即乖，開口便錯」，說不出、想不到，它真有。在哪裡？無處不在，無時不在。它要是沒有，相就沒有了。我們的相，面對的這些形相，是永遠不間斷的，身體死亡了，死亡是又一個形相出來，這個我們不會懷疑。為什麼？每天晚上睡覺作夢，夢中就現相，夢中相從哪來的？也是自然中自然相。輪迴在六道，每一道有不一樣的相。佛再具體告訴我們，自然中自然相是佛見的、是法身菩薩所見的。我們所見的，佛常講「一切法從心想生」，變相，識變的，我們的心善，變善相；心不善，就變惡相。相由心生，相隨心轉，一切法從心想生，很重要的開示，我們要記住。我們常常存好心，作夢，天天做好夢不會做惡夢；心行不善，有貪瞋痴慢、有嫉妒障礙，他會做惡夢，常常做惡夢，從夢中驚嚇醒過來，醒過來知道是假的。我們哪一天大徹大悟，就知道十法界依正莊嚴全是假的。但是假的怎麼樣？假的也很歡喜，你已經契入自然中自然相，那就一點障礙都沒有了。在這個境界裡面提升自己，那就是參訪十方三世諸佛如來，供養修福，聞法修慧，這是上求。同時下化，一切諸佛剎土裡面都有我們自己無量劫來的有緣人，有恩有怨，但是在這個境界裡，恩怨都化解了，都變成有緣人。有緣人你自自然然會幫助他，他要有苦有難，你會救他，你去救他的時候，也是自然中自然相，妙極了！可是你遇到的時候，真的你就歡喜幫助他，沒有任何條件，無緣大慈，同體大悲，流露出來了，無一不是自然中自然相。今天時間到了，我們就學習到此地。