諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百九十一頁，第五行最後一句：
『無上』者，「《往生論註》曰：無上者，此道窮理盡性，更無過者」。上面我們學到此地，接著往下看。「如宗門《寶鏡三昧》曰」，《寶鏡三昧》是書名，這裡面說，「潛行密用，如愚如魯，但能相續，名主中主」。這禪宗的，這幾句話的意思很深。潛行密用，什麼人？大智若愚，確確實實在禪宗裡面是大智，真正是上上根人。像惠能大師在黃梅八個月，碓坊裡頭舂米破柴，那是上上根人，如同沒有知識一樣。在淨土法門裡頭有，淨土法門裡一般人講是下愚。古人有句話說得很好，「唯上智與下愚不移」，他不變。這兩種人如果是進入佛門，最容易成就，為什麼？他們一個法他真的就止於一法，一門深入，長時薰修，他真做到了。
淨宗念佛，我們看到阿公阿婆，甚至於他不認識字，你問他什麼都不知道，他只會念一句阿彌陀佛，一天到晚阿彌陀佛不間斷。坐在小板凳上，拐拐角角，拿著念珠阿彌陀佛、阿彌陀佛。你跟他講話，他笑咪咪對著你，他就是一句阿彌陀佛，你跟他講再多的話，回答你都是阿彌陀佛。你聽懂了沒有？阿彌陀佛；有沒有聽懂？阿彌陀佛，他就這麼一句話回你。這樣的人可不能輕慢，大多數人都輕慢他、瞧不起他，那是真念佛人。這種人在淨宗裡說下愚，禪宗裡面像木頭人一樣痴痴呆呆，上智，那會開悟。淨土宗裡面這樣念佛人雖然是下愚，他將來往生一定是上品上生，我們這個經裡講上輩往生，他用心用得專，他沒有第二個念頭。
李老師當年在世告訴我們，他說上智他不行，沒有那個條件，想學下愚學不像，也不容易。我們偶爾遇到了，恭敬心生起來。開利法師到香港來看我，我把這個事情說給他聽，我說你們那個寺廟周圍有沒有這樣人？他說有。我說有多少？有三、四個。我說有這樣的念佛人，這個地區佛菩薩保佑，不遭難。我們都比不上，真念佛，真的是彌陀弟子。不要小看他，他在的那一方，那一方風調雨順。所以我就告訴他，要恭敬他，對他要禮敬、要讚歎。這是潛行密用，他在用功，外頭人看不出來，不知道。看這個人像個愚痴人，像個傻子一樣，可是他的可貴處就是相續，他念念相續，念念是正念。
名主中主，主中之主，我們參考資料裡頭有，「四賓主」，曹洞宗的。他用賓主來做比喻，比喻體用，體就是主，用就是賓，用賓主來代表體用，說了四句。第一句「主中賓」，就是「體中之用」。我舉個比喻給大家說，體就是自性，圓滿的自性。自性是什麼樣子？我們用《壇經》能大師的話來說最容易體會到，體是清淨的，決定沒有染污，自性。第二，不生不滅。第三，雖然它什麼都沒有，它具足萬法。我常常用電視屏幕做比喻，大家好懂，天天看電視。我把這個體用屏幕來做比喻，電視的屏幕什麼都沒有，可是你不能說它沒有，你按開按鈕開關，它就現相，它什麼都有；你不按，它什麼都沒有，那個現相就是它的作用，它這只有體，它沒有賓。我們看到電視屏幕，沒有按頻道，那就是體；按頻道，頻道上的畫面是主中賓，它起作用了。作用森羅萬象，就是能生萬法，能生萬法是賓。四個都是講體，清淨是體，不生不滅是體，本自具足是體，沒有動搖是體，體是定的，沒有動的，本不動搖，作用是能生萬法，萬法是什麼？整個宇宙。
這個問題一直到現在科學沒有辦法解釋，宇宙從哪來的？說大爆炸來的。怎麼爆炸？怎麼講也講不清楚。爆炸這個想法是什麼？是看到宇宙在膨脹，在天文望遠鏡看到這個現象，太空當中許許多多的星球都是往遠處飛、往四處飛，像個膨脹的樣子。這膨脹是什麼現象？應該是，因為一切法從心想生，我覺得那是欲望的膨脹。體不會膨脹的，體它本無動搖，它怎麼會有膨脹這種現象？這個膨脹現象顯然就是欲望、貪瞋痴慢，這個東西在膨脹，讓我們看到許多星球好像是膨脹這個樣子在遠飛，不是別的。
佛法確確實實是高等科學，科學還沒有發現到這個，沒有發現到本體。本體不是用儀器能觀察到的，不是用數學能推演得出來的。什麼都不用，把心裡面所有的一切妄想分別執著統統放下，你就自然見到了，你就明白、你就體會到了，那才是宇宙萬有的本體。哲學的本體到現在都沒有搞清楚，許許多多人有他的看法、說法，都不究竟。東方的哲學，像道家所說的，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，道家說的。道是什麼？很抽象，說不出來。下面說得不錯，下面說有形相了，那個道是什麼講不清楚。佛都講得清楚，它那個道應該就是佛法講的自性。在中國最古老的《易經》講八卦，「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，那太極是什麼？後來的人把太極裡頭再加一個無極，無極生太極。無極是什麼？都沒有佛法講得清楚、講得究竟。
曹洞宗講的賓主也是很有味道，第一個主中賓，就是惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，自性是主，萬法是賓，體中之用。第二種，「賓中主，用中之體」。禪宗常說明心見性，性在哪裡？指給我看看。老師考學生，學生確實隨拈一物。所有一切法的體是共同的，就是自性。一指禪，人家問體是什麼，用指頭比一下，老和尚點頭，同意了。小沙彌在旁邊也裝模作樣，也伸出一個指頭，老和尚拿個戒刀，一下把指頭砍掉，這小和尚開悟了。依照這個比劃，不是真開悟，不行，那裝模作樣、依樣畫葫蘆，不是真的。用中有體，好比我們看電視看這個屏幕，屏幕裡頭的音聲、色相，屏幕在哪裡？任何一個現相就是屏幕，屏幕跟現相合在一起，不能分。任何一個都是性，性在哪裡？隨便指什麼都是。無有一法不是，法法皆如，這是賓中主，萬法裡頭的主就是自性。
還有「賓中賓」，這是作用裡頭起作用。這底下註解上，「於頭上安頭也。（頭上安頭：禪林用語。比喻事之重複多遍而無必要。）」。頭上安頭是什麼？十法界。什麼人安的？阿賴耶。阿賴耶能夠把自性變現出來的法界，一真法界，把它變成十法界、把它變成六道、變成三途，這是賓中之賓。最後一個「主中主」，主是什麼？「體中之體，物我雙亡，人法俱泯」。純粹講本體，純粹說個自性，自性是什麼？自性什麼都沒有。物是指萬物，就是能大師說的能生萬法。萬法跟我全沒有，這個亡是什麼？念頭都沒有，沒有我與萬法的分別，沒有我與萬法的執著，乃至於沒有我與萬法的念頭。念頭都沒有，這是主中之主。
無上是主中主。要知道這種人高明，一般人看不出，他是密行，你看不出來。潛修密行，樣子如愚如魯，他能相續，我們學他學不像。「此正不墮法身數中」，有沒有法身？有法身，法身這個名字是假名。它有沒有名？它沒有名，名字是人安上去的，人安上去是假的，叫假名。老子說得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，這兩句話就是佛家講的「心行處滅，言語道斷」，這真的。動一念就墮在法身數中，法身是假名，事實沒有名稱。
「毘盧頂上行走」，毘盧也是名字，名字都是假的。毘盧遮那是法身佛，我們通常講的法身佛，阿彌陀佛是報身佛，釋迦牟尼佛是應身佛，應化身。佛有三身，佛有的我們都有，我們也有三身。我們的三身，我們的法身跟佛的法身是相同的，「十方三世佛，共同一法身」，所以法身相同。我們有沒有報身？當然有，有法身哪能沒有報身？不過現在報身不起作用。報身在哪裡？惠能大師講的本自具足，在那裡頭，有，不起作用。我們的報土有沒有極樂世界？有，也不起作用。我們現在這個身跟居住的環境是扭曲的現象，為什麼扭曲？我們有妄想分別執著，這些念頭，不善的念頭，把我們原來的相扭曲了。我們原來是報身，現在變成這樣的身；我們原來居住的是報土，實報莊嚴土，現在變成六道輪迴，這扭曲的。全是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，身相是假的，萬法是假的，居住環境，這報土也是假的，沒有一樣是真的，統統是念頭變現的。
念頭是能變，外面的環境是所變，這就是近代物理學家都在探討念力的能量，這最近發現的。新興的科學，叫前衛科學，還沒有被科學家完全承認，要找到足夠的證據來證實這個發現是真的不是假的。如果是真的，那是地球上科學革命性的發現，我們錯誤的觀念會被糾正，正確的觀念帶給我們真正的幸福美滿、智慧福報，正確的觀念。我們現在觀念錯了，全錯了。科學家跟我們說，這個發現顯示出過去四百年科學的發展，走上一個錯誤的軌道，這個錯誤的道路就是二分法。科學家把一切法，宇宙之間一切法分成兩分，一個是物質，一個是精神。所以大學裡頭開的有物理學、有心理學，把它分兩個，這是絕大錯誤。物理跟心理不能分，它是一不是二，而且物質是假的，心理是真的。物從哪裡來的？是心生的。這個在佛經上有，佛經上很多，「相由心生」、「色由心生」，心就是念頭，說相、說色都是物質現象。又說「一切法從心想生」，這一切法，不管是物質現象、是心理現象、是自然現象，統統是從心想生的。那心想從哪裡來的？心想從自性來的，自性裡本自具足的。能大師發現的，「何期自性，本自具足」，具足智慧、具足德能、具足相好，樣樣具足，它變現出來的是宇宙，所以它沒有一樣欠缺。
宇宙，大宇宙我們還沒有能力見到，我們只看到宇宙的一角，非常非常小的範圍。大一點的，整個太陽系我們見不到，銀河系我們曉得，這大星系我們也見不到。我們有本能，本能就是我們有天眼、有法眼、有慧眼、有佛眼。如果我們放下妄想分別執著，我們這個能力就恢復，我們的眼能看到什麼？遠看能看到整個宇宙，近看能看到極微細的微塵。佛經上講的極微色、鄰虛塵我們都能看見，不要用顯微鏡，不要用望遠鏡，本能。很不幸的，就是我們現在起了起心動念、分別執著，這麼多的煩惱障礙了自性性德，讓我們的能力失掉了。眼的能力隔一張紙就看不見，能看近，遠一點的看不見，六根能力大幅度的減少了。本能我們跟諸佛沒有兩樣，本能有，現在是暫時沒有，有障礙，只要把障礙除掉就能夠恢復了，這個道理佛經上講得很多。
毘盧頂上行就是個比喻的話，毘盧遮那是法身佛，毘盧遮那什麼意思？遍一切處，法身遍一切處、遍一切時。在哪裡？就在當下。我們有六根，六根對它沒有絲毫感覺，這就是六根麻木了，起不了作用。必須把它的障礙除掉，它的能力就恢復，它能力並沒有喪失，一絲毫都沒有喪失，只是這個東西障礙了。自性裡頭沒有這個障礙，就是妄想分別執著，妄想就是起心動念。所以佛法修行的樞紐就是禪定，所謂八萬四千法門，是八萬四千種不同的方法、不同的門徑。為什麼說法門平等，無有高下？無量的法門都做一樁事情，什麼事情？修定。每個法門都是修定的，所以它得的結果是一樣，統統得定，定開慧。哪有差別？必須懂得修，那就是在一切現象裡頭學怎麼樣？學不起心。事可以幹，不要起心動念、不要分別執著，就對了，三昧就現前。我們今天用念佛方法，成功了叫念佛三昧；依《華嚴經》方法去修，叫華嚴三昧；依《法華經》方法修，叫法華三昧。說實實在在的話，我們如果依《古蘭經》的方法去修，得的是古蘭三昧。名稱不一樣，三昧相同，得定了，定開智慧。
所以，無論用哪個方法，訣竅就是在真誠心、恭敬心，印光大師講誠敬二字，真誠恭敬。一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，萬分誠敬得萬分利益，利益是什麼？利益就是三昧。定的功夫淺深不相等，與你真誠誠敬、恭敬心成正比例，十分誠敬、十分恭敬，你就得十分的三昧；百分恭敬、百分誠敬的話，你就得百分的三昧。所以定功有淺深不相同，大乘菩薩的定功分為五十二個階級，一個比一個深。這五十二個階級，就是十信、十住、十行、十迴向、十地，這五十個，上面等覺、妙覺，這三昧淺深不一樣。不可以得少為足，那就錯了，我得了一點小小定，以為很了不起，圓滿了，你不能再往上提升。永遠是不足，永遠是不夠，永遠是謙虛，一直到如來地。
中國人有句諺語說「學問深時意氣平」，真有學問的人、真有德行的人心平氣和，沒有一點傲慢。對人肯定是謙虛，處處看到他的謙讓，決定不會跟人相爭。佛確實如是，釋迦牟尼佛對乞丐都恭敬。乞丐見到佛，他也懂得、也聽說供養佛有大福報，他討得一點飯，自己捨不得吃，拿來供養佛；或者是他吃了一半，看到佛了，還有一半，把一半來送給佛。佛當他面吃完，替他祝福，絕沒有嫌棄的，佛心平等。因為他清淨平等，他大徹大悟，他確實有能力，一切法隨心轉，他的心好，再不好的東西到他嘴裡變成最美的味。為什麼？他轉了，無上的妙味。所以他不用分別、不用執著，酸甜苦辣鹹平等對待。
毘盧頂上行是比喻沒有再高的，達到最高境界了，「禪宗極則事」。淨宗的，常寂光上上品也，淨土宗的極則就是寂光淨土上上品。四土三輩九品，實報土有三輩九品，方便土、同居土有三輩九品，寂光是一片常寂光，平等的，沒有三輩也沒有九品，它是光。像我們這間房間，確實有十幾盞燈，亮度不一樣，譬如說有一百燭光的、有二百燭光的、有五十燭光的，但是光跟光融在一起平等，雖有，不見了。光與光在一起你沒有辦法分辨這是你的光、那是他的光，分不出來，融在一起了。所以，《華嚴經》上有句話說，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。到如來，常寂光平等了，萬法一如，一切法如如，平等。這無上，「以此為志願，故云無上」。我們念佛人要得到無上這個頭銜，我們的目標鎖定在常寂光淨土。我往生到極樂世界，希望得到什麼樣的成就？希望回歸常寂光，那就是無上的。
『淨定』，「其心清淨，寂然不動」，這叫淨定。清淨心不動搖，清淨心是真心，動就不是真心。惠能大師說的「何期自性，本無動搖」，你看他所說的，第一句是清淨，第四句是定，自性本定。我們修定，功夫淺深不同，最高的功夫是跟自性本定融入了，我們禪定的境界跟自性本定融成一片。這就是無上，自然不動了。
『安樂』，「安然自在，任運常樂」。安是安住，安住在大自在當中，這個大自在就是常寂光。常寂光裡頭樂，常寂光什麼現象都沒有，那樂是什麼意思？沒有苦就是樂，常寂光裡頭找不到苦，無苦就是樂，常樂。任運常樂了不起，任運裡頭有體、有用，甚至於用中之用。他現報身、現報土是體中起用，從報土再現身，變化身，化身、應身，到十法界、到六道、到三途，這叫任運。無論他現什麼身，度什麼樣眾生，他都是如如沒動，也就是事情照辦，但是他沒有起心動念、沒有分別執著，常樂。釋迦佛當年在世他所示現的，日常生活三衣一缽，日中一食，樹下一宿，教學都在樹下，學生圍著圈坐，佛講經說法給他們聽，任運，沒有苦。我們今天業障重，身體不如他。佛說法的音量，不要擴音器，幾千人在一起，每個人聽得清清楚楚。靠近他，沒有聽到他大聲，遠處聽他的聲音沒有說是小聲，聲音是一樣的，他有這種能力。幫助眾生破迷開悟，佛歡喜，任運常樂。
下面是『一旦』，「指之某一剎那際」。我們現在講一念，不知道是在哪一念。「因此無上是行不到處，故無行程可計，即無期限可言」，沒有限期。這是什麼？無上就是開悟，開悟有沒有時間期限限制？沒有，不定是什麼時候一下碰上了，好像我們開保險櫃，號碼對準了，一拉就開，沒有期限的。「只是在無心三昧中」，這是根據高峰禪師的話，要在什麼地方？無心三昧中，無心是無妄心，只是在不再用妄心了。這個道理我們一定要清楚，我們今天學佛學得這麼辛苦，原因就是妄心，不知道真心。
「無心三昧」，我們參考資料裡頭有，有無心三昧這一條，這一條還很長。開頭第一句話說，「真心離妄念，謂之無心」，不是沒有真心，無妄心，就是妄念，也就是我們常講的不起心、不動念。在哪裡？在六根對六塵境界，眼對色，看得清楚是智慧，不起心不動念是定功，是用真心。真心沒有起心動念，起心動念就是妄心，這是妄心最輕的，菩薩有。不是法身菩薩，是三賢菩薩，三賢是十住、十行、十迴向，他們有起心動念，沒有分別執著。連起心動念都沒有，這個菩薩是法身菩薩，別教是地上菩薩，別教登地，他們不起心不動念。地前，初地以前起心動念，沒有分別執著。這是菩薩。有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢、辟支佛。阿羅漢、辟支佛只是把執著斷掉了，他有起心動念、有分別。所以離妄念離多少？三大類的妄念統統離掉，謂之無心。無心是無妄心，妄心是阿賴耶。在相宗講轉識成智，轉八識成四智，就是此地講的真心離妄念，謂之無心。「非云無心識」，妄念沒有了，不是說連心識都沒有。
「又妄心如幻影，自性不可得」，這也叫無心，無心有很多種講法。雖然有心識，心識不起作用，為什麼不起作用？定功，定有能力把煩惱伏住，不能斷。怎樣才斷？智慧開了就斷了，所以定功要深。修行人定功一天比一天深，所以他能伏住。伏不住的時候用看破，《金剛經》方法很好，只提醒自己「凡所有相皆是虛妄」，就伏住了，它是虛妄的，它不是真的。伏什麼？伏貪心，不貪戀它。逆境現前生了瞋恚，凡所有相皆是虛妄，瞋恚心伏住了。伏不住，沒有定，伏住是定功，讓自己的貪瞋痴慢疑都不起來。六根在六塵境界，看得清楚、聽得清楚、聞得清楚、嘗得也清楚，樣樣都清楚，智慧，如如不動。不動是不動心，沒有貪瞋痴慢疑，決定沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，沒有得失的念頭，乾乾淨淨。這叫無心三昧。知道妄心像幻影，不可得，自性，自性不是物質，沒有念頭，不可得。有沒有？有，就在當前，六根緣不到。所以要放下，有念頭都是妄念。
「又一時休止心識而使不生」，也叫無心。人在一時悶絕的時候，心識不起作用，但這個時間是短暫的。好像昏迷狀態，不用心識，什麼都不知道，他很平靜，但是過幾個小時他又醒過來，又有妄想分別執著。這個也叫無心，時間短。「如五位無心是也」，這個五位底下講了，括弧裡講了，「無心睡眠位」，睡眠無心，沒有作夢，作夢有心，睡眠的時候沒有作夢是無心。「無心悶絕位」，不定什麼時候受了什麼昏過去了，這不是睡眠，昏過去了。這是無心，妄想分別執著全沒有，等他醒過來之後他又有了。後面是「無想定位」，修無想定。「無想報位」，四禪天。修無想定的，修成功了，到哪裡去了？到第四禪的無想天。最後的「滅盡定」，滅盡定是阿羅漢修成的，這個在世間法裡面最高的了。得滅盡定，脫離六道輪迴，六道就不見了，滅盡就是六道沒有了，超越六道輪迴了。
《宗鏡錄》第四十五卷說，「《大寶積經》云：文殊師利言：如人學射」，射箭，「久習則巧」，熟能生巧，巧的時候不必瞄準，百發百中。「後雖無心，以久習故，箭發皆中」，他不需要用念頭，他的箭發出去一定中。為什麼？他熟了，熟透了，都靠長久時間去練習。「我亦如是」，文殊菩薩講我亦如是。「初學不思議三昧，繫心一處」。初學不思議，不想，不思是不想，不議是不說，不說話，也沒有思想，修這種定。繫心一處，把心放在一個地方。「若久習成就，更無心想，恆與定俱」，這就無想定修成了。長久的學習，以後一切時一切處他跟定相應；換句話說，妄想、雜念都沒有了。這是說的無心三昧。
我們再往下面看，「先德云」，先人、古大德說的，「一念妄心僅動，即具世間諸苦」。具是具足，世間的三苦八苦統統具足。苦從哪裡來的？一念妄心，真心失掉了，這就有苦難了。「如人在荊棘林，不動則刺不傷」，四面都是荊棘，你不動，它刺不到你。「妄心不起，恆處寂滅之樂」。三苦八苦，三苦是苦苦、壞苦、行苦；八苦是三苦當中的一個，就是苦苦，苦苦說了八個：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛。
五陰熾盛，用現在淺顯的話來說，五陰是色、受、想、行、識，這些東西構成我們的身體、身心。色是地水火風，地是物質現象，可以看得見的，可以摸得到的，這是地大；火是溫度，水是濕度，現在講帶電，火是陽電，水是陰電；後面是個風大，風是動，它不是靜止的。我們今天曉得，一個小小的原子，裡頭有電子圍繞著原子核在轉，動的，找不到一樣東西是靜的，全是動的。我們的細胞是原子組成的，細胞形狀不相同，有方形的、有三角形的、有長方形的，構成我們不同的器官。新陳代謝很快，全是動的，動就有煩惱、就有生死，身體哪裡堵塞不通就生病了。治病沒有別的，不通的地方打通了，就恢復正常，恢復正常就健康。這些都是帶給你煩惱，五陰熾盛，沒有一樣不苦，細胞的新陳代謝就是五陰熾盛。科學家告訴我們，每天我們身體新陳代謝的細胞有多少？有七千億。七千億個細胞死了，排泄出去，一部分從汗，流汗排出去，大小便排出去，新生的取而代之，每天要換七千億。全身的細胞他說六十兆，每天新陳代謝是七千億，單位是億，這怎麼不苦！五陰熾盛用這種方法來解釋就更清楚，更容易體會，新陳代謝。
所以，「一念妄心纔動，即被諸有刺傷」。這個諸有，欲界有、色界有、無色界有。我們現在這三種有，有就是有因，有因就有果，沒有因就沒有果。諸佛菩薩現身在世間，跟我們和光同塵，像釋迦牟尼佛當年在世，他也是父母所生，他來投胎，也母親十個月懷孕，出生之下慢慢長成。十九歲離開家庭，捨棄王位，去學習去了。示現是一個標準的，用現在的話說知識分子，知識分子好學，出門去參學，學了十二年，到三十歲。印度所有宗教學派統統涉獵過，不滿意，到菩提樹下入定，大徹大悟、明心見性，這叫成佛。表演給我們看的。十二年到外面去參學，都不能滿人意，那是什麼？世間的知識，知識是有侷限性，知識還有後遺症，解決不了問題。怎麼辦？萬緣放下，放下就是大定，把一念妄心放下了。
開悟之後就開始教學，在鹿野苑教五比丘，以後學生愈來愈多。他教，分了五個階段，好像教學生一樣，小學、中學、大學、研究所，循序漸進。第一個，十二年，阿含，佛教的小學，現在南傳的這一派，巴利文這一派。向上再提升，方等，方等就是大乘，南洋就沒有了，中國有，八年。這就二十年，換句話說，佛陀教育的根基是二十年，奠定基礎。再向上提升，大學，大學講什麼？講諸法實相，宇宙人生的真相，講了二十二年。佛說法四十九年，般若二十二年，幾乎佔一半；換句話說，佛主要要說的就是這個。最後八年，像研究所一樣，法華、涅槃。所以古人有所謂成佛的《法華經》，開智慧的《楞嚴經》。《法華經》上肯定，一切眾生本來是佛，所以叫成佛的《法華》。沒有一個眾生沒有佛性，一闡提也有佛性，一闡提也能成佛，究竟圓滿。一闡提是印度話，意思是沒有善根。過去講沒有善根的人不能成佛，法華會上講，沒有善根的人也能成佛。為什麼？他本性，他自性是佛，他本來是佛。《法華》跟《華嚴》是通的，《華嚴》，大乘承認，小乘不承認，因為《華嚴》不是在人間講的，是佛在定中講的。就是在菩提樹下入定開悟，開悟沒有出定，在定中講的，小乘人不承認。按部就班，慢慢把你帶起來。
《華嚴》是圓滿教，跟惠能大師完全相同。能大師明心見性了，性什麼樣子？他說了五句。釋迦牟尼佛明心見性了，性是什麼樣子？《大方廣佛華嚴》，細說他所契入的境界，把整個宇宙怎麼來的統統說清楚了。「華藏世界品」說大宇宙，「世界成就品」，這世界怎麼來的，宇宙怎麼來的，這就今天講的科學。不是大爆炸，真的是從一念不覺變現出來的，惠能大師說「能生萬法」。這是從禪定的手段而見到的，親自證得的，不是假的。佛的境界，要到什麼程度才能夠證得？真正證得，圓滿證得，八地以上。五十二個階級最高的五個階級，最高峰的五個階級，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五種人完全證得。佛這個話說得好，這五種人很多，不是佛的專利。世尊沒有說只有我證得，別的人都沒有證得。太多了，八地以上的菩薩全證得，全都看到了，七地還差一點。
下面，「故經云：有心皆苦，無心即樂」，這兩句話重要。我們要想離苦，得無心才行，無心就樂，有心就苦。這個心是什麼？妄心，妄心頭一個，自私自利，這是眾苦的根源。把起心動念認為是自己的心，起心動念是什麼？阿賴耶的見分，或者說阿賴耶的第六識、第七識。第六分別，第七執著，我們把這個當作是自己的心，把阿賴耶的相分當作自己的身。相分是物質現象，所有物質現象都是阿賴耶的相分，我們在這麼大相分裡頭，執著這一點點這叫我的身，錯了，完全錯了。所以佛法的入門，佛教的小學，初信位的菩薩怎麼證得？真正明白身是假的，不再執著身是我，才能證得初信位，你才入門。你還執著這個肉身是自己，沒有入門，在門外。這一關就很難，有幾個人能做到？入門，條件是破五種見惑，五大類。第一個身見。第二個邊見，邊見就是對立，二邊。有我有你，這是二邊，對立的。我跟一切人對立，我跟一切事對立，我跟一切物對立，對立錯誤的，這個要放下。第三個要放下成見，自以為是。成見有兩種，一種是因上的成見，一種是果上的成見，全錯了。最後一個，邪見。這五種錯誤的看法統統放下，你才能入門。
真放下、假放下有方法檢驗出來，怎麼知道真放下了？真放下有兩種能量現前，這兩種能量，第一個天眼，第二個天耳。天眼通，一般人看不到的你能看到。牆壁能看穿，我們在三樓，下面兩層人幹什麼，你看得很清楚，沒障礙。這是什麼？初入門，一年級的學生。天耳通，不要用手機了，再遠的朋友說話聽得見。不但聽見，他在那裡一舉一動你看見。所以這就是檢驗是不是真放下了，真放下有這兩種能力，沒有這兩種能力，不是真放下。所以，有心、無心這個要知道，有心就苦，有牽掛、有顧慮、有煩惱；無心，樣樣都沒有了。
「同八十三曰」，八十三卷，「若不起妄心，則能順覺。所以云無心是道」。這個都是《宗鏡錄》裡頭說的，永明延壽的著作。如果要想知道佛教的大意，《大藏經》分量那麼多，沒有時間去看，永明大師慈悲，把整個《大藏經》裡面的精華節錄出來，就像我們現在編《群書治要３６０》，節錄下來，這個節錄的就是《宗鏡錄》。所以《宗鏡錄》古人稱它為小藏經，只有一百卷，把釋迦牟尼佛一切經教統統節錄在裡頭。可以把它當作佛教常識來閱讀，修行不行，它太雜了、太多了。修行要記住，一門深入，不能這麼多，不能這麼雜，做常識可以。
若不起妄心，不執著、不分別，則能順覺，這個覺就是清淨平等覺，覺是智慧。妄心少一分，智慧就透一分；妄心少十分，智慧就透十分。智慧是真的不是假的，只是妄心它障礙，所以妄心放下，智慧自然透出來。這個道理很深，這是真理，決定不是假的。所以我們今天要培養弘法人才，弘法要智慧，知識不行。現在搞佛學的全是知識，大學裡面開佛經哲學，是知識，不是智慧。為什麼？講的人用妄心，學的人也是起妄心，與正覺不順，所以他得的是知識。不但佛法如此，學習中國傳統文化都不能用妄心，可見中國古聖先賢是開悟的人。悟有徹悟、有大悟、有小悟，像佛那樣徹悟，中國沒有，大悟有，像老子、莊子、孔子、孟子，大悟，那是真實智慧，管用。這些大悟的人讀徹悟人的這些經典，他能讀得懂，他能了解裡面真正的意思；沒有到達這個境界，看不懂。
所以，佛的經有深有淺，我們的學習要懂得選擇。沒有能力選擇，最好選淨土宗，淨土宗是個普通法門，無論什麼樣根性統統適合，好就好在這裡。經的意思，深的人看到深，淺的人看到淺，統統都能得利益，這妙極了！跟《金剛經》不一樣，《金剛經》確實要程度很高的人才能看出來，中下根性的人不懂。我初學佛的時候遇到一個台灣大學教授，也小有名氣，嚴一平教授。他告訴我，他看了《金剛經》，沒什麼，像兩桶水，倒過來倒過去，反反覆覆，看了一遍不想再看了。那是什麼？完全看不懂，大學教授。我們現在明瞭，他心不定，名利心很重，貪瞋痴慢疑五種煩惱具足，他怎麼能看《金剛經》？
「《金剛經》曰：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這是《金剛經》上有名的三句話，三心不可得。《傳心法要》下卷有這麼一句話，「如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別。無人無我，無貪瞋，無憎愛，無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提法佛」。這話說得好，真是傳心法要。宗門，禪宗上，真傳學什麼？學無心，於認識字不認識字沒有關係，於讀不讀書沒有關係，只要你無心，沒有妄心。沒有人我心，沒有自私自利的心，沒有好高騖遠的心，沒有患得患失的心。把這一切妄想分別執著統統放下，頓息諸緣，善緣逆緣、順境逆境全放下，沒有妄想，沒有分別。無人無我、無貪瞋，沒有執著、是非人我、貪瞋痴慢，沒有勝負。像這樣許許多多的妄想統統放下，真心就現前。性就是真心，怎麼會現前？性本來清淨，你把這些障礙、染污全部去掉了，這心就浮出來，真心現前。這就是修行菩提法身。
宗門傳的是上上根人，為什麼？他一聽就懂，一懂就放下，一念之間。所以上根人一聽到這個話，豁然大悟，見性成佛，幾句話當中醒悟過來。我們在《壇經》上看到這個例子，惠明法師。惠能大師逃難的時候，許許多多人四面八方去找他，他真的被惠明找到了。惠明沒有出家之前是四品將軍，被他追到了。六祖知道，他們來是來搶衣缽的，這個時候沒有法子，把衣缽放在路旁邊一塊石頭上，他躲起來。惠明看到衣缽在這裡，手去提，拿不動。四品將軍，衣缽一個小包袱居然提不起來，他馬上就知道，護法神守住。立刻念頭就轉變，請他出來：我不是為衣缽來的，我是為求法來的。念頭一轉，把妄心息掉，真心現前。惠能出來，坐在石頭上，幾句話把他點醒了，他就開悟了。悟了之後問他，還有沒有祕密的？他說了：「密在汝邊。」密在哪裡？密在你自己。惠明就把六祖放了，告訴後面追的人，這條路沒有，我統統走過。他平安逃走了。問題就是把所有妄想一下放下，他是那個時候一下看到包袱提不動，肯定護法神守住，否則的話哪有這種事情？就肯定五祖沒有看錯人，他是真正有資格傳承禪宗，他們所想的、所看的全都錯了。這個念頭一正，幾句話他就能開悟。這是無心三昧。
我們看註解，「據高峰禪師語，突然觸著碰著」，很突然，不是有意的，忽然碰著了，「摸著向上關捩子，剎那相應，究極心源，契入理一心」。故云『一旦開達明徹』。「開者心開。達者了達」，明瞭通達了，「明者，明白」，一點障礙都沒有，這就明心見性。什麼時候突然摸著關捩子，關捩子是關鍵，就是這一關。向上這一關，你要是碰著了，好像開保險櫃，這一拉剛剛好號碼對上，一拉就開了，這是很難得的；你不知道，怎麼拉也拉都拉不開。有心，決定拉不開，無心就開了。
「關捩子」，參考資料裡頭有，接著看。比喻事物的緊要處，「能轉動的機械裝置，比喻事物的緊要處」。好像保險櫃的號碼鎖一樣，無意對準了，不是有意的，無意的，一拉就開了。《傳燈錄》第九卷有這麼一句話說，「橫說豎說，未知向上關捩子」，說得再多沒用，不開悟。我們今天怎麼辦？我們的關捩子是大家都知道的，沒有祕密，誰都能夠打開。這個關捩子是南無阿彌陀佛，淨宗就一句名號。真正相信，一絲毫懷疑都沒有，真正發願，我想求生淨土，我想親近阿彌陀佛，做彌陀弟子，這一聲佛號綿綿密密一直念下去。我常勸大家要分秒必爭，一秒鐘可以念一句南無阿彌陀佛，這一秒鐘沒有念佛就空過了，多可惜！把握著每一秒鐘，這句佛號就是宗門講的關捩子，你決定得生淨土。生到淨土你決定一生成佛，不是假的，是真的，希望我們不要疏忽。沒有碰到這個法門，肯定一生不能成就，只是種善根而已。無論哪個法門都是種善根，跟佛結個緣，這一生不能成就；來生能不能得人身，得人身能不能遇佛法，都是未知數。所以才曉得，這一生遇到淨宗法門何等的幸運！要不是多生多世的善根福德因緣，怎麼可能遇到？
遇到之後半信半疑，那是過去生中善根福德因緣不足。不是不信，善根不深；不是不想去，這個世間放不下。怎麼辦？這部經、這個註解就能幫助你，把你過去生中修不足的地方全部把它補出來，大恩大德。《無量壽經》一共有九種版本，我們都看過，我還把它印成一本，便利大家做參考。五種本子都看過，你才曉得這個本子好，我選擇這一本。九種本子任何一本，依教奉行統統能往生，這個本子講得最詳細、講得最清楚。特別是這個註解，黃念老對我們幫了大忙，我們要感恩。怎樣感恩？往生極樂世界見了面就是感恩。大幅度的增長我們的信心、願心，把我們的疑惑斷乾淨了，我們才真正肯放下，對這個世間再沒有留戀。
用真心，不用妄心，真心要一味，千萬不要我念佛用真心，我待人接物用妄心，錯了，一真一切真，一妄一切妄。不怕吃虧，不怕上當，不怕別人欺騙我，就怕我欺騙別人。心量要拓開，包含這個地球心量太小了。諸佛如來「心包太虛，量周沙界」，這是什麼？這是我們本來的心量，一切眾生各各都有。為什麼變成這麼小？甚至於小到連自己都不能包容，一個人還要發脾氣。心量愈小，沒有福德，小到極處，一個人都容不下，將來往生到哪裡去？到地獄去，無間地獄。量大福大，欲界天人的心量比我們大，色界天人的心量比欲界天大，無色界天的更大。但是再大，沒有出六道輪迴，不能跟阿羅漢比，阿羅漢心量世間裡頭第一大。
我們要跟阿彌陀佛學，阿彌陀佛的心包含全宇宙，遍法界虛空界。起心動念要想著遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生，我們要幫助他。佛在幫助他，法身菩薩在幫助他，我們跟他發同樣的願，我們只要生到極樂世界就有能力幫助他們，就真幹。凡是往生極樂世界，同居土下下品往生都是阿惟越致菩薩。這個阿惟越致，是阿彌陀佛四十八願，再加上他無量劫修行功德加持我們，讓我們得到。阿惟越致是梵語，翻成中國意思叫不退轉，三種不退圓滿了叫阿惟越致。第一個是位不退，他是聖人，決定不會退到凡夫，六道是凡夫，不會退到凡夫。第二個是行不退，他是菩薩，念念度眾生，他不會厭倦、不會煩惱，退到小乘，他不退。第三個，這些菩薩念念回歸常寂光，念念成就無上道。三種不退叫阿惟越致，到達西方極樂世界，就證得這個位次，沾阿彌陀佛的光。我們在這個世界修，無論修哪個法門，修到這個境界要無量劫，很辛苦，到極樂世界就這一生。
真正發心念佛求生淨土，我們在《往生傳》上看到、在《淨土聖賢錄》上看到，多久的時間？三年，三年往生的人太多太多了，不難。所以，這個法門叫難信易行，很容易成就，不用多長的時間，一般三年足夠了，為什麼不幹？這就難信。真正幹了，在我們眼前就有活生生的例子。前幾年，深圳一個很年輕的居士，三十才出頭，聽到我講經，三年成就，他做實驗，他說我來試試看，三年能不能成功。閉關，向小莉護關，護持他、照顧他。兩年十個月，還差兩個月滿三年他往生了，預知時至，真的不是假的。這樣的例子，在最近半個世紀裡頭我看到五、六個，一點都不假。今天時間到了，我們就學習到此地。