諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
開經之前首先皈依三寶，這個意思很深，也非常重要。如果沒有皈依的這個心願，經白念了，講解也白聽了；換句話說，聽不懂，入不進去。三皈是一把鑰匙，我們缺的就是這個。誓詞上說得很清楚，「始從今日，乃至命存」，自從受了三皈，這一輩子活一天就要依靠一天，千萬不能捨棄。捨棄就不是三寶弟子，你於三寶法身慧命一無所知。佛，皈依佛，佛是自性覺。外面這叫住持三寶，這形式，它的作用是提醒我們。見到佛像就想到皈依佛，皈是回頭，依是依靠，依靠誰？依靠自己。佛在《華嚴經》上告訴我們「一切眾生本來是佛」，依靠自性三寶才管用。用住持三寶讓我們回歸自性三寶，住持三寶就起這麼大的作用。塑一尊佛像，畫一張佛像，或者寫阿彌陀佛、釋迦牟尼佛的名號，像貼標語一樣貼在明顯地方你能夠看到，用這個方法讓我們時時刻刻不忘記自性覺。
佛陀這兩個字是印度話，梵文，翻成中國是覺悟的覺。覺是從事上說的，覺的體是智慧，沒有智慧哪來的覺？我們之所以不覺，就是因為沒有定。什麼是定？絕對不是盤腿面壁那叫定，盤腿面壁是定的樣子，那不是真正的定，看到這個就要想到定，戒定慧，統統是表法的。什麼是定？清淨心是定，心定了，心裡面沒有雜念，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，一法不立。這是佛法，無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，沒有例外的。無量法門、八萬四千法門，統統都是修清淨心、平等心。清淨心，小定，阿羅漢、辟支佛的定，這是小乘定；平等，大乘菩薩的定。平等，像水一樣，不起波浪水是平的，一有波浪水就不平了。
所以對佛的供養，所有一切供養具裡面，那一杯水是第一，供一杯水。水代表什麼？清淨、平等、覺。乾淨沒有染污是清淨，平，不起波浪是平等，它能照見，它像一面鏡子一樣，照見就是覺，舉這個比喻。沒有一切供養具，就這一杯水就夠了，它代表自性覺。我們看到了就要想到回歸自性，我們要把心裡面一切雜念，常講的起心動念、分別執著統統放下，那就是那一杯清水，這就成佛了。放下就是！只要有一樁放不下就是凡夫。凡夫跟佛沒有差別，要說差別，一個是全放下了，一個沒放下，或者放下一半還留一半，這都叫凡夫。真正把執著放下了，證阿羅漢果，清淨心現前，這皈依佛，真皈依，真成就了。再放下分別、放下妄想，菩薩，法身菩薩。阿羅漢，六道輪迴不見了，超越六道。六道是一場夢，不存在，誰知道？阿羅漢知道。十法界也不是真的，還是一場夢，誰知道？見性的菩薩知道，就是覺。清淨平等後面一定是覺，覺就是開悟了，大徹大悟、明心見性這叫覺。覺了，十法界不見了，什麼境界現前？諸佛如來的實報莊嚴土現前，大乘經稱它作一真法界。《華嚴經》上的華藏世界，《大日經》裡面的密嚴淨土，阿彌陀佛的極樂世界，那些都是實報土。
無比殊勝的是極樂世界，極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土也是實報土，這是十方諸佛剎土裡頭沒有的，只有極樂世界有。我們往生到極樂世界是凡夫，我們沒什麼功夫，只是信、願、持名，我們只做到這三條，往生到極樂世界是凡聖同居土。但是它那邊凡聖同居土，人身是法性身，居住的土是法性土，跟我們這裡完全不一樣。法性身、法性土，實報土如是，方便土亦如是，同居土也如是，這是極樂世界。不取極樂世界，還留戀在這個地方，對這個地方還要貪心，還想控制，還想佔有，錯了，大錯特錯。
今天我們學習的經文，從八百八十九頁第五行第二句開始，《德遵普賢品》，我們從這裡學起：
「德遵普賢」是第二品，裡面有一段經文說，「會中諸大菩薩，入空、無相、無願法門」，這是大三空三昧，告訴我們宇宙人生的真相。空，這個三三昧，我們學的意思比參考資料裡頭還深。自性，一切法不離自性，一切法都是自性生的。惠能大師講得非常好，這是中國人，對我們來說非常親切，能大師說整個宇宙從哪來的，萬法從哪來的？他開悟最後一句話，「何期自性，能生萬法」，萬法是從真心裡面所生所現。真心的體什麼都沒有，它也什麼都有。什麼都沒有，為什麼說它什麼都沒有？因為在自性裡面，自性不是物質，我們的前五根緣不到，眼看不見，耳聽不到，鼻聞不到，舌嘗不到，身接觸不到，它不是物質；它也不是心理，也不是念頭，所以我們第六識、第七識緣不到；它不是自然現象，阿賴耶的見分緣不到。所以說它空，自性空寂。它無相，能現一切相，遇到緣它就能現相，什麼緣？眾生有感它就有應，感應非常靈敏，極其微細的感它都應。
眾生起心動念自己不知道，微細的念頭。像釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩對話，這段經文我們讀過。佛問彌勒菩薩說「心有所念」，這個心有所念是凡夫，凡夫動一個念頭，佛問彌勒，這一個念頭裡頭有「幾念幾相識耶」，這經文。用現在的話說，佛問彌勒菩薩，凡夫這一個念頭，有多少個細念，有多少個物質現象，有多少個念頭，就是精神現象，佛問了這麼一句話。彌勒菩薩回答的，佛菩薩這個問答是讓我們聽的，他們哪有不知道的，我們不知道。這一問一答讓我們聽了覺悟，讓我們聽了得受用。彌勒菩薩答覆道，「一彈指」，這一彈指裡頭有「三十二億百千念」。三十二億，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。一彈指有三百二十兆個念頭，我們怎麼會知道？這個念頭不斷，所以這宇宙存在。這個念頭一斷，宇宙沒有了，假的，就像夢一樣，醒過來，一切都沒有了，這真的，事實真相。我們現在科學的計算時間是用秒做單位，在一秒鐘能彈幾次？彈得快，我相信至少可以彈五次，三百二十兆再乘五，一千六百兆。這個生滅的現象，一切法從心想生，這個心想的頻率多高？一秒鐘一千六百兆。
這樁事情現代科學家承認了，因為科學家終於把物質是什麼搞清楚了。宇宙三個現象，第一個是物質現象，第二個是精神現象，第三個是自然現象，一個比一個深，一個比一個難。第一個，最近二十年才揭穿的，叫揭祕，把這個祕密打開了。用的方法跟佛經上講的方法完全相同，一個道理，就是把物質分析，分到最後，物質現象不見了，看到物質從哪裡來的。佛用這個方法，佛說微塵，微塵是物質現象，從多大的微塵開始分起？牛毛塵。牛毛粗，牛毛的尖端上有一粒塵土。我們知道物質有引力，互相吸引，有引力，這個塵在牛毛上不管怎麼動它不會掉下來，這最小的。牛毛塵，眼睛好的人能看見。把牛毛塵分作七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛細，那個塵就小了，七分之一。再把羊毛塵分作七分之一，叫兔毛塵，更小了，兔毛細。兔毛塵再分成七分之一，叫水塵，這粒塵土放在水裡頭，水有空隙，它能在空隙裡面走來走去沒有障礙，這個我們肉眼看不見了。這都被科學證明了，水確實是有空隙。水塵再分成七分之一叫金塵，金是金屬，五金金銀銅鐵錫。這個密度大，但是還是有空隙，這一粒微塵通過它們沒有障礙，這叫金塵，就是再厚的鋼板它可以自由通過。
金塵再分成七分之一，這才叫微塵。佛經，微塵我們肉眼看不見，阿羅漢的天眼能看到微塵。佛經上講的微塵，我的猜想，大概就是科學所說的原子，這肉眼看不見的。原子是八十年前科學家才發現的，當時認為這是物質最小的單位，不能再小了。隨著科學儀器的進步，居然把原子打破了，打破發現裡面有原子核、有電子、有中子，有這麼多東西組成的原子。再將這些原子一樣一樣的分，電子、中子、原子核再分，再分分成更小的，科學家叫它做粒子、基本粒子。基本粒子的種類很多，大概有七、八十種。再分下去還能分，叫它做夸克，夸克也有幾十種之多。最後分到，還能分。基本粒子跟夸克，在佛經上用一個名詞代替了，叫色聚極微，這個阿羅漢看不到的。
分到最後，真的不能再分，叫極微之微，也叫極微色，物質最小的了。這個再分就沒有了，所以佛叫它做鄰虛塵，它跟虛空做鄰居，這一分就是虛空，就沒有了。科學家把夸克再分，稱它作微中子，或者叫中微子都可以，這個東西不能分了。不能分也把它分開，分開，物質沒有了，物質真相大白。物質從哪裡來的？念頭來的，跟佛經上所說的「一切法從心想生」，念頭生物質。所以科學家得到這個答案，宇宙之間根本就沒有物質這個東西，物質是假的，是我們看走了眼。那物質明明擺在面前，怎麼說沒有？真的是沒有，它是念頭產生的幻相，這個幻相不存在，只看到念頭波動的現象，物質現象沒有了。科學家把物質這樁事情謎底揭穿了。
這樁事情，如何讓我們有個清楚的概念認識它？實際上，我們現代人幾乎沒有人不看電視的，電視就是最好的例子。電視屏幕上所現的畫面是假的，完全是波動現象，頻率高，讓我們看到以為是真的。殊不知我們現前所對的，面對的物質現象，包括我們的身體，佛經上講的根塵，這個物質現象的頻率就是念頭生滅的速度。彌勒菩薩說的話，一秒鐘一千六百兆的頻率，也就是一念，佛經上講一念，一念是一千六百兆分之一秒。也就是說一秒鐘有多少個一念？一千六百兆個。這是事實真相，真正搞清楚搞明白了，大三空三昧自然就了解了，一切萬法空、無相、無願。
我們自己起心動念是妄想，妄想感的果報就是六道輪迴。六道輪迴是我們的欲望變現出來的，全是假的，沒有一樣是真的。經上告訴我們清楚明瞭，放下起心動念、分別執著你就是如如佛，一點都不假，那就是放不下。這說了三樣東西，起心動念是無明，講無明大家不好懂，我用起心動念來說無明；分別是第六意識，造業；執著，就是染污，是末那識在造業。阿賴耶是假的不是真的，阿賴耶佛經上叫它做妄心。自性是真心，迷失了自性，就出現個阿賴耶；大徹大悟，阿賴耶沒有了，不見了，阿賴耶變成智慧，叫轉八識成四智。這叫法身菩薩，這叫如來，成佛了。所以中國大乘常說，明心見性，見性成佛。把凡聖關係理、事講透了，你真搞清楚搞明白，你就曉得佛教我們要不要？不能不要。
民國初年，歐陽竟無大師講得好，他說「佛法非宗教非哲學，而是人類所必需」，你不能不學，你不能不知道。它不是宗教，它不是哲學，今天你看，它真的，它是什麼？它是無所不包，包羅萬象。哲學家認為是高等哲學，科學家認為這是高等科學，文學家認為它是高等文學，樣樣都是第一，包羅萬象，沒有一樣東西不包的。誰包的？實際上自性包羅，自性能生萬法，惠能大師親證得的。它的體，體，說它的性質，它的體性，第一個清淨，從來沒有染污過；第二個不生不滅，就是大般涅槃；第三個本自具足，具足什麼？《華嚴經》上佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，可以把它拿來解釋具足，具足無量智慧、無量德能、無量相好，本自具足。後面，能生萬法，萬法是什麼？整個宇宙。宇宙從哪裡來的？不是大爆炸，不是什麼神造的，不是，是自性變現的。怎麼變？一念迷變現出來。一念迷作夢了，入了夢境，夢中境界。十法界依正莊嚴是夢，六道是夢中之夢，三惡道又是六道夢中之夢，三重夢。三惡道的夢醒了，這是三善道，三善道夢醒了是四聖法界，四聖法界夢醒了是一真法界，一真法界再要夢醒了就入常寂光，回歸自性，圓滿成佛，這麼回事情。
自性能生能現，能生能現的自性是空的，一法不立。但是空不能說它無，它能現相，它遇到緣起作用，能生萬法，就是現宇宙。所現的萬法不是真的，剎那生滅，這個剎那就是一秒鐘有一千六百兆次的生滅，整個宇宙一切萬法。所以佛說是假的，不是真的。搞清楚搞明白的，這個人叫菩薩。阿羅漢也搞得清楚，但是不究竟，阿羅漢知道性，自性一法不立，萬法皆空，但是能生萬法這樁事情，阿羅漢搞不清楚。菩薩，法身菩薩把它搞清楚了。
首先教我們放下，空、無相、無願法門。「但諸菩薩咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願」。這有為了，前面三空三昧是無為，無為怎麼現在又變成有為了？菩薩要現身說法度這些苦難眾生，有作、有願、有為了。我們看下面所說的，「正與此處無為、無立、無欲，而作得善願，盡心求索，圓融一味」，重要的兩個字在圓融。古德說了兩句話，「無為，無所不為」，菩薩作略，「有為，有所不為」，他的無為、有為是劃等號，平等的。從事上講有為、有作，雖然在造作，用種種方便在度眾生，心裡頭一絲毫沒有染著。為什麼？他沒有起心動念、沒有分別執著。不起心不動念、不分別不執著這是無為，可是他現身說法教化大眾，顯示出無量智慧、無量德能、無量慈悲，這是有為。有為跟無為是一不是二，這妙，妙在此地。所以，賢首國師的《妄盡還源觀》，四德裡頭第一條「隨緣妙用」，隨緣就是有為，妙用就是無為，有為跟無為是一不是二，這叫妙。
《金剛經》上說得好，諸佛菩薩度無量無邊眾生，而無一個眾生可度。度無量無邊眾生是有為，一個眾生都沒度是無為。於是我們回過頭來看釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛三千年前，在這個地球上示現八相成道，三十歲開悟，四十九年教學度眾生。他有沒有起心動念？沒有；有沒有分別執著？沒有。如果他有起心動念、有分別執著，他是凡夫。這叫妙用，現身說法跟無為完全相應，我們學佛就學這個，不是學別的。用毛主席的話說，全心全意為人民服務，心裡頭痕跡都不著，這就是佛菩薩；全心全意為人民服務，我建了大功，我立了大德，我做了多少好事，有為，那個果報在三善道，變成人天福報。無為跟自性完全相應，自性裡頭一法不立。所以，有為不礙無為，無為不礙有為，沒有障礙。最怕你自己起心動念，無論幹什麼，一起心一動念就是六道凡夫。
佛法，高級佛法，佛門常講向上一著，向上一著是什麼？是無為。不管你做多少好事、做多少壞事，只要心裡頭一個念頭沒有，佛菩薩現身，佛菩薩應化。無論他做什麼樣的示現，你再細細觀察，一定是度一類的眾生，巧妙到極處，凡夫不知道。從哪裡看？從《華嚴經》五十三參。五十三位善知識都是諸佛如來的化身，教化眾生的方法，真的，把一切法門統統用盡了，連殺盜淫妄都是度眾生，殺盜淫妄都是大菩提。甘露火王的瞋恚，勝熱婆羅門的愚痴，這貪瞋痴，甘露火王代表瞋，伐蘇蜜多女代表淫欲，度眾生的，這是非常手段度眾生。善財童子參訪你注意，善財對於善知識，禮敬、讚歎、請法，我們看到善財童子對這三個人，有禮敬、沒有讚歎，有請法，這就是十大願王裡面所說的禮敬諸佛、稱讚如來不一樣。禮敬諸佛，一切眾生本來是佛，平等的禮敬；讚歎要顧慮到社會大眾，跟社會大眾只有揚善棄惡。與自性相應的、正面的讚歎，讓大家學；負面的、相反的不說，不能讓大家學壞。這就有差別了，有染淨、善惡的差別。染淨、善惡完全沒有差別，那是法身菩薩的境界，不是普通人。對普通三乘的菩薩，聲聞、緣覺，不是用正面的，是用負面的，統統不讚歎。你細心觀察，他們能用負面得到正面的效果，這個了不得，不到這個境界不可以用的，用了是無間地獄。所以佛法確實包羅全宇宙，染淨善惡全包括，我們凡夫不能理解。這個裡頭的理密，不是祕密，深密，太深了，必須你見性你才會用，遇到境界自然會用。
佛經上，哪部經我忘記了，應該在《法苑珠林》、《經律異相》可以查得到。經典上記載，佛說的，阿羅漢開殺戒。阿羅漢有神通，他出國去弘法，搭一條船，這個船是商主，用現在來說就是貿易，一些企業家，帶著有許多財物、珍寶，五百商主。其中有一個人起了惡念，要把同行的四百九十九個商主把他殺死、害死，他獨吞財產。阿羅漢有他心通，知道，知道也不能跟他說，講不通的，他利欲薰心，回不了頭，唯一的辦法就是把他殺掉。殺掉是救他，他要害了這麼多人命，奪取這麼多財產，他所犯的惡，第一個是殺，第二個是盜。這兩種惡業他會墮無間地獄，那不知道受罪多少長的時間。阿羅漢把他殺掉，等於說把他從地獄裡頭救出來，他雖然有念，但是他沒有能做到，未遂罪，輕。四百九十九個商主，救了他們的命，保護了他們的財產，善事，開了殺戒。這就是甘露火王，五十三參善財童子去訪問他，他就是用這種手段，度這一類的眾生。
所以，什麼樣的眾生要用什麼樣方式去度，菩薩修行，在某個階層他是怎麼樣幫助苦難眾生，我們必須要知道。不知道，有的時候產生誤會，誤會怎麼？就會毀謗，毀謗有罪過。所以學生、學人沒有開悟的，對一切不能理解的，可以不讚歎，但是不能毀謗。我們肉眼凡夫，他是不是佛菩薩現身再來的我們不知道，最好的方法就是普賢十願，守住這個原則，禮敬諸佛，稱讚如來，負面的不說。五十三參裡頭做出來給我們看，這三位佛菩薩示現，用殺盜淫度眾生，這個我們不能讚歎，我們能夠理解也不能說。自己沒有達到這個程度，如果想勉強的學習，必墮地獄。不是佛叫你墮落的，是你自己沒有智慧，愚痴墮落的。
學佛必須要依經教，佛滅度之前說的四依法，依法不依人。他說他是什麼佛菩薩再來的，你就能相信嗎？就能捨棄經典嗎？錯了，佛菩薩再來的也一定依靠經典，這是如理如法。佛菩薩再來，不依經典，另外說個法門，說能度眾生，假的，決定不是真的。八萬四千法門、無量法門，佛已經說盡了，沒有在無量法門又冒出一個，這個不可靠，決定是依法不依人。依了義不依不了義，什麼叫了義？我能得利益的，我能了生死出三界的，這是我的了義。對我了義，對你未必是了義，每個人根性不一樣。所以你選擇法門要注意，可以先去了解一切法門，你能不能做到？做不到的就是不了義，能做到的就是了義。我們看遍一切法門，信願持名我可以做到；其他的要斷煩惱、要得定、要開慧，我做不到。做不到，我就從做得到的這一門下手，希望得到圓滿的成就，行不行？行。如果根利的，現前得到，得到什麼？大徹大悟，明心見性。就是用念佛的方法，一門深入，用讀經的方法，這一部《無量壽經》一天你能夠念十個小時。這是什麼？修淨土求往生，同時修念佛三昧、大徹大悟，可以合在一起修，效果都能得到。你要明白這個道理，懂得這個方法，鍥而不捨。
佛傳下來的教學的理念、教學的方法我們都知道，幾十年前就學過，但是怎麼樣？不認識，不了解。幾十年的薰習，現在明白了，諸佛如來教學的理念就是「一門深入，長時薰修」。連《三字經》上都有，「教之道，貴以專」，也就這個意思，要專一，一就是正法。什麼是正法？學一門就是正法。學多門就邪了、偏了，很難達到登峰造極；如果是一法，都可以達到登峰造極，所以佛說法門平等，無有高下。方法就是「讀書千遍，其義自見」，著重自見，著重千遍。千遍是什麼？得三昧。自見是什麼？大徹大悟、明心見性，就是覺。用這種方法，讀書千遍達到清淨平等，終極的目標是開悟、是覺，這道理不能不懂。如果依照這個道理、依照這個方法去修學，三年五載、十年八年，得定沒有問題，決定得念佛三昧。開悟也是可能，縱然不能徹悟，也是大悟。大悟能通一宗，我專學《無量壽經》，淨土宗的五經一論完全沒障礙。雖然那五種沒有學，一樣講得非常好，契機契理，這一經通一切經通。大悟，通我這一宗，於我這一宗有關聯的都通；徹悟，全通了，包括世間一切法也都通達，沒有障礙。這方法妙極了，不能不知道。所以，一定要求得圓融一味，圓融一味是明心見性，大徹大悟。
「又《至心精進品》云，結得大願，精勤求索。故知極樂聖眾，皆師法彌陀，結成大願，精勤修習，住真實慧，以求成就也」。這裡頭有句話非常重要，「師法彌陀」，要以阿彌陀佛做老師，要向他學習。阿彌陀佛在哪裡？淨土五經一論就是阿彌陀佛。五經一論太多了，選一部，任何一種都能代表阿彌陀佛，講得最詳細、最透徹、最圓滿的，《無量壽經》。特別是夏蓮居老居士為我們會集的這個本子，真正是集五種原譯之大成，五種原譯本裡所說的全收在這裡頭，沒有漏了一句，重複的化為精簡。千百年來無比殊勝的善本出現在這個時代，說明這個時代眾生有福報。這個本子完成是在抗戰時期，抗戰勝利之後就開始流通，但是不廣，數量很少。因為是居士會集的，所以免不了有些爭議，這個爭議到現在可以說化解了。現在國家承認了，國家宗教局流通淨土五經，《無量壽經》採取夏老的會集本。
黃念老的集註，這個註解是真實智慧，每一句經文解釋，不是黃念祖自己的意思，他採取了八十三部經典、一百一十種祖師大德的註疏來解釋這部經。裡面的名詞、術語，我們編了個參考資料，也印成一部書，分量跟這個《科註》差不多相等，已經印出來了，兩千多條。末法學人得到這部經，一生止於這部經，這就是正法，沒有不成就的，沒有不往生的。我們要把信願持名、往生淨土當作我們第一樁大事，得三昧、開悟是附帶的，決定求往生。往生到極樂世界，依止阿彌陀佛，做阿彌陀佛的弟子。結成大願，彌陀發的四十八願，我們跟他發同樣的大願，將來在極樂世界成佛，決定跟阿彌陀佛一樣的、平等的，這是大圓滿、大成就。住真實慧，一門深入，讀書千遍，就是住真實慧的具體落實。以求成就，要真肯放下。
這幾年我們在海外有殊勝的法緣，我建議為全世界的佛教、為全世界的宗教培養弘護人才，在馬來西亞建一個漢學院，在斯里蘭卡建一個佛教大學、建一所宗教大學。為全世界佛教、宗教著想，不為我自己。得到當地朝野的歡喜，願意做這樁好事。於我有沒有相干？跟諸位說，不相干，我這麼大年歲了，我現在只求往生極樂世界。我說這個事情做成功了，我去講一門課，時間一年，如果我還有壽命的話。我開什麼課？就是《無量壽經》，一天四個小時，一年圓滿。我來帶頭，帶頭落實一門深入，帶頭落實讀書千遍。
我是一九七七年第一次到香港來講經，第一次來講了四個月，講《大佛頂首楞嚴經》。當時香港有一個首楞嚴王，海仁老和尚，九十多歲了。我講《楞嚴》，所以到香港我先去拜這個老人家，老人家看到我們很歡喜，我記得我到香港來講經時候五十歲，他九十多歲，大我四十多歲。把《楞嚴經》的大意講給我聽，提醒我要注意哪些地方。這個老人很特別，他一生專攻《楞嚴經》，正法，一門深入。他只有六個學生，六個裡頭有大光，大光跟我交情很厚，我們常常在一起。他的學生，條件是要背《楞嚴經》，不但要背經，還要背註解，分量很大，這個註解是用蕅益大師的《文句》。《文句》連經文跟註解統統要能背過，他才收你做學生，所以他只有六個學生，門檻很高。真正要培養佛門弘護人才，這個法子有效果。
所以我說，將來他們的學校學院建好之後，我去教一年《無量壽經》，我用海仁老和尚的方法。但是海老的方法，背註解太嚴格了，太難了。經要背，所以學生對於《無量壽經》一定要背得很熟。註解我不要求背，我會要求學生從頭到尾要看三十遍，讀三十遍，根才紮得深。沒有這個基礎，你心是亂的，你心定不下來，你有很多習氣沒放下，你不能得三昧，你不能開悟。所以同學要來找我，要想跟我學，我只收五個人。條件，經文，現在就可以預備，一天讀十個小時，不論遍數。我知道有人念一遍要一個小時，十遍，十個小時念十遍；但是有人念得很熟了，告訴我，念一遍只要半個小時，那十個小時念二十遍。這十個小時就是修定，專念阿彌陀佛，沒有雜念，沒有妄想。至少把清淨心念出來，這是最低的標準，心裡頭沒有染污，然後一塊再研究會有很大的受用。
我們接著看下面經文，下云『含哀』，哀是大悲心。又『慈愍』者，「大慈心也」。這個合起來，大慈大悲。「以大慈悲故，雖明知實無眾生可度」，像《金剛經》上講的一樣，「而度生之行願無有窮盡。故心常諦住度世之道，欲拯群萌，惠以真實之利。其所結得之大願，自然契理契機，照真達俗」。這些話都是講的極樂世界的菩薩。我們向阿彌陀佛學習，也要向阿彌陀佛極樂世界弟子們學習，他們已經得到彌陀的真傳，已經有我們無法想像的成就。這些理跟事全在這部經典跟註解裡頭，我們開卷有益，要真正學習。不能沒有慈悲心，沒有慈悲心得不到佛法。
諸佛如來全是從法身流出來的無量法門，從法身流出來的，法身的體是定，法身的用是智慧，能生萬法。沒有慈悲心就沒有真心，真心裡頭第一德就是慈悲。你細心觀察，古人有問什麼是佛教，佛教是什麼？祖師的解答很簡單，佛教是「慈悲為本，方便為門」，八個字就解答了。慈悲是愛，這個愛裡面充滿了智慧，不是感情。感情的愛是有分別、有執著，智慧的愛沒有分別、沒有執著，與清淨平等覺相應，這是真愛、真心。所以所有宗教，神愛世人，上帝愛世人，神聖沒有一個不愛世人的，為什麼？自性流出來的第一德。
這個第一德我們有沒有？人人都有，只是忘掉了，迷了，雖有不能現前。從什麼時候看到有？我在跟大家分享，說過幾次，我說「人生百日，體露真常」。小孩出生一百天，完全是真心流露，他不懂事，不懂事好，不懂事叫沒有受染污。什麼叫懂事？染污叫懂事，不是好事情。他不認生，不知道誰是他的爸爸、誰是他的媽媽，他對每個人都是真誠心，都是笑咪咪的，滿心的歡喜，沒有拒絕，沒有分別、沒有執著。縱然有起心動念，沒有分別、沒有執著是菩薩的境界。非常可惜，以後沒有人教他，被環境染污了。到他認識誰是他爸爸、誰是媽媽，被染污了，有分別有執著了，認生了，生人抱他不肯接受。所以，《三字經》上把這個現象說出來了，「人之初，性本善；性相近，習相遠；苟不教，性乃遷」。你要不教，他就隨著環境變了，好的環境他變成好人，不好的環境他就變成惡人。他本來善惡都沒有，善惡都是學的，不但沒有善惡，連染淨都沒有，真常。
中國古聖先賢看到了，覺悟到了，所以教育這個念頭從這個地方生起來的，如何保持這種天性、天真要靠教育。誰教他？母親，母親的責任太大了。這個家庭會不會出聖賢，這個族群會不會出聖賢，國家出不出聖賢，都在母親。每一個孩子都能成聖成賢，關鍵就是教育。古人做母親的時候，懷孕，懷孕這十個月，確實像太任一樣，文王的母親，目不視惡色，耳不聽淫聲，心地端正，言行如禮，不違背禮節，給孩子做榜樣。雖然孩子沒有出世，母親起心動念、言語造作小孩有感受。所以一切負面的不要去想、不要說、不要做，思想言行完全純正，這個孩子稟受母親的正氣，生下來好養，生下來健康。出生他就會看、就會聽，他就在模仿。所以母親要看得緊，負面的不能讓他看見，不能讓他聽到，不能讓他接觸到。他看到、聽到、接觸到的全是善的，全是性德。母親要看三年，把他根紮好，叫紮根教育，聖賢是教出來的，佛菩薩也是教出來的。
教育是世出世間第一大法，什麼問題都是用教育來解決。真教好了，天下本無事，帝王有福報，垂拱而治。諸佛國土為什麼那麼好？沒有別的，你展開經卷看看釋迦牟尼佛的介紹，「今現在說法」，諸佛國土教學沒有中斷過，天天在教。我從這個地方體會到，極樂世界真妙，生到極樂世界花開見佛，蓮花上有自己的名字，不會錯。我相信，進入阿彌陀佛的大講堂，一定有他的座位，座位上決定也有他的名字，不會有錯誤的。進入講堂，什麼時候出來？畢業就出來，成佛才出來，不成佛不出講堂。行嗎？行。為什麼？因為極樂世界的人不需要飲食，他沒有大小便；極樂世界的人不需要睡眠，極樂世界沒有晝夜，身放光、宮殿放光、大地放光，光明世界，它沒有晝夜。所以進入講堂之後，阿彌陀佛精力充分，他也不要飲食，他也不要休息、不要睡覺，學生個個都是的，一直講到你大徹大悟、明心見性，還要把煩惱習氣斷得乾乾淨淨。一出講堂，到哪裡去？到常寂光去，證得究竟圓滿。這個修學環境、生活環境到哪去找！你要真搞清楚搞明白，巴不得現在就去，這個世界有什麼可留戀的？真的不是假的。我們學佛六十二年，得到什麼？得到這個信息，千真萬確，一絲毫懷疑都沒有。所以你要我講經、要我教學，我就這一部，我不改第二部。一部，止於一，這叫正法。
所以一定要有慈悲心，心常諦住度世之道。到極樂世界是上學，是要把自性性德完全恢復出來，有本事教。跟一切眾生平等，為什麼？一切眾生都有佛性，跟自己是一樣的。像阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛知道一切眾生跟他完全平等。極樂世界成佛，一定跟阿彌陀佛完全一樣，成什麼佛？阿彌陀佛。我們念阿彌陀佛成佛的，將來成佛就是阿彌陀佛，將來自己教化眾生的道場就是極樂世界。極樂世界不增不減，極樂世界沒有邊際，因為它是法性土，「其大無外，其小無內」，這兩句話形容極樂世界最恰當了。成佛了，為什麼？為度眾生。沒有辛苦，辛苦是我們這肉身感到有辛苦，法性身沒有，而且是作而無作，無作而作，空有是一不是二。欲拯群萌，惠以真實之利。所以，結得的大願跟阿彌陀佛完全相同，自然契理契機，契理是與性德圓滿的相應；契機，各種不同的根機你都有能力教他，你都有方法去幫助他。照真，真是真性，照是智慧。達是通達，俗是十法界依正莊嚴。照真是度眾生、教化眾生所依據的理體是性德。達俗，眾生各個不同的根性你全知道，你知道某一個人要用某一種方法他會有成就，他會快速成就。
『禮義都合』，「禮義都合」這一句是講的契機。「禮義者，仁義禮智信，世間道德也」。仁義禮智信就是五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不淫欲是禮，不飲酒是智，不妄語是信。性德無量無邊，不外乎這五個綱領，這五個字是綱領，人必須要遵守，如果不遵守就不是人了。人與禽獸沒有兩樣，不同的，人懂得仁義禮智信，畜生沒有。實際上，畜生少數也有，我們看到了非常感動。我在澳洲住在鄉下，有一年看到一對小鳥，這一對小鳥可能是夫妻，有一個死了，在我院子裡頭，悟謙法師把牠埋在花園裡頭。另外這隻鳥，居然在埋葬的地方，就是很垂頭喪氣的在那裡散步轉圈子，三天三夜。今天人不如鳥！有這麼深厚的感情，三天牠才飛走。我們親眼看見的，有情有義。我們看今天的社會，離婚率這麼高，比不上畜生。現在社會確實這五個字沒有了，變成什麼？不仁、不義、無禮、無智、無信。這五個字都沒有了，來生到哪裡去？三途去了。五戒十善能保住人身，五戒十善沒有了，中國人講五常沒有了，常是永恆不變，超越時間、超越空間，這五個字太重要了。菩薩應化在世間，禮義都合，也就是仁義禮智信圓滿的做到，這才能給眾生做榜樣、做表率，你教他，他相信，他能接受，他會向你學習。
「但此二字」，禮義兩個字，「不但代表當時古印度之社會道德，實泛指後世種種社會各個時代之社會道德與規律」。這五個字是根、是本。中國傳統文化，把它歸納起來，實在講十二個字說盡了，這十二個字是「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，這中國人。我們起心動念、言語造作與這十二個字統統相應，這是聖人；相應，不圓滿，不能做到百分之百，有個百分之八、九十，賢人；能夠做到一半以上，君子；農村裡頭的小民也能夠做到百分之十、百分之二十，天下大治，太平盛世。不必多，這五個字好好的教人民。特別是現在的媒體，播什麼內容？就播這五個字。
中國過去，幅員廣大，人口眾多，沒有那麼多的學校，人民怎麼受教育？全靠文藝的表演。地方戲劇、雜耍、說唱藝術，裡面的內容都是忠孝節義、禮義廉恥，都教這個，人民都教好了。現在學校這麼多，收不到效果。以前也不過就是逢年過節，這些藝人出來表演，時間不是很長，像現在的論壇、講座這樣的活動，短的三五天，逢年過節，過年的時候時間長，有演一個多月的。農村裡頭人民全靠這個教育，除這個之外，硬體的設施三個，第一個祠堂，祠堂表孝，孝悌忠信是祠堂；第二個孔廟，仁義道德；第三個城隍廟，因果報應。這三個硬體設施，把人民全教好了。一般不識字的人，他們對因果教育最在乎。倫理道德教人知道羞恥，不好意思作惡，良心不安；因果教育教人不敢作惡，為什麼？來生有果報。三惡道誰都不願意去，你要不認真的學，三惡道避免不了。現在人是不相信因果，有沒有？真有，到時候因果現前後悔莫及。
我們在這些年，遇到一些附體的，那不是假的。羅馬凱撒大帝，漢朝那個時代，二千一百年前，派了一支軍隊，十萬人，他第三個兒子三王子統率這支軍隊東征，想佔領中國。那個時候羅馬軍隊在歐洲所向無敵。沒有想到我們距離太遠了，這支軍隊走到中國，那時候一半是騎兵一半是步兵，從羅馬走到中國新疆走了一年多。這一年多，水土不服，當中有瘟疫、病痛的，死傷、死亡的人很多。到中國新疆，看到中國人矮小，生起傲慢心，瞧不起中國人，跟中國人打了一仗。第一仗他就死了九千人，士氣衰了，想到征服中國不可能了，一仗就十分之一的人去掉了。對中國人不敢低估，中國人會布陣，這他們不知道的。一直走到現在的甘肅，剩下來的軍隊大概只有兩千多人，完全投降，投降給漢朝。漢朝給他一塊地方叫驪靬，在現在的永昌，一個小鎮。住在那裡沒有多久，後來集體自殺了，最後只剩了兩百多人，集體自殺。
二千一百年之後，在現在，三王子忽然附體，把他故事說出來，這個故事絕對不是一個農村裡頭的婦女能編得出來的。當地政府有個高處長，對這樁事情好奇，怎麼會有這種事情？深入訪問調查。他是個無神論的共產黨，到最後變成是完全相信，一點都不懷疑了，把這個故事寫出來。非常震撼，不但讓中國人震撼，讓外國也震撼。他這個書印出來之後，我寄了幾本到羅馬，也寄了幾本給梵蒂岡教宗。羅馬的歷史要改寫，凱撒不是在動亂當中被人刺死的，在這是政變的時候他逃出來了，他也逃到中國。在中國永昌住了十一年，他帶了他的夫人，還有一個女兒，統統都死在中國。
這些靈到現在都在，他們來到香港，真正在香港附在這個婦女身上，告訴我這些信息，求幫助，求超度。所以，禮義非常重要，人要把這五個字做到，不會墮落三惡道。仁者愛人，大慈大悲對待一切眾生。這批靈鬼遇到一位叫利賓菩薩，可能是觀音菩薩的化身，告訴他，中國不是你的，你來幹什麼？這句話意思很深。大戰之前，日本人想侵略中國，佔領中國，套菩薩這句話說：中國不是日本的，你來幹什麼？八年還得投降，命裡頭沒有。真正符合中國古諺語所說的「一生皆是命，半點不由人」，人要安分守己，要努力向上。今天時間到了，我們就學習到此地。