諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百八十七頁，第四行：
『求道和正，不誤傾邪』，這兩句是經文。「和者」，具調和、和諧、溫和、和順、和平、和睦、和合、和同、和樂、相應諸義。和的意思很多，這個地方舉出這幾個例子。現在我們的社會，在整個地球，大家都能夠體會到，無論是大團體、小團體，大到國家世界，小至個人、家庭，可以說就缺乏這個和字。中國古人有所謂「家和萬事興」，中國自古以來，這個國家、這個族群，對「和」非常重視。你看元、明、清這些皇帝，他們建的大殿，皇宮主要的大殿就是和，什麼都不求就求和。最大的一個殿叫太和殿，在中軸線上，太和殿的後面是中和殿，最後一個叫保和殿，你就想到這些帝王的心是什麼，求和。這個殿堂的名稱含義很深！就是說他用什麼治國，用什麼保持這個國家永續存在，就靠一個和字。
人間最可貴的叫和事佬，他能夠調解糾紛，讓大家和睦平等，這比什麼都重要！這個世界上今天缺乏的，人與人之間、國與國之間缺乏和睦相處、平等對待，能把這八個字找回來，天下太平，人民就有安樂、就有幸福。為眾生製造和睦平等的，這就是佛菩薩；反過來，破壞擾亂的，助長不和，這就是魔外（魔王外道）他們幹的事情。今天大家都知道，這個世界法弱魔強，魔的力量太大了，就是不和的力量太大了。
經上教導我們「求道和正」，要和、要正。「正者，從一，止於一也」。什麼叫正？古人教我們學習，一門深入，就止於一門，這就是正。那現在學東西，從小到老，學得很雜、學得很亂、學得很多，不正。他們有沒有學到道？沒有，與道完全相違背。真正求道，道就是要一，要一門深入。要什麼樣的心態？心平氣和，與道就相應了。道是正，所以這個正也舉幾個例子，正具是的意思，正是、正中、正常、正止，舉了這幾個意思。正就是了、就對了，不正就錯了。正這個字是會意字，上面是一，下面是止，一就止住了，這叫正。
世出世間一切法不離這個原則。我們講一心一意，這就是正。正要失掉了，所產生的現象就是妄想、雜念混雜在一起，什麼都不是，起心動念、言語造作，經論上佛說的，「無不是業，無不是罪」。是，是肯定，是的反面是否定。正是中，失去中道就偏邪。常是永恆不變。佛教導我們「行無傾邪」，行包括一切有為，一個字包括盡了。起心動念是心的行為，言語是口的行為，動作是身的行為，行為再多，不出這三大類，身、語、意都要講求和正，平等和諧，沒有偏差，沒有錯誤。「方直不曲諸義」，念老用這四個字做和正的總結。方是正，方方正正；直是不曲。「極樂聖眾和平中正，以求無上之道，故不為傾邪所誤」。這把這兩句經文簡簡單單解釋得清楚，這是我們應該學習的。
我們在這個世間活得這麼辛苦，過失不在別人，別人沒有過失，老祖宗教給我們「行有不得，反求諸己」，這才是真正解決問題。過失在我一個人，不在別人，別人沒有過失，這是解決問題真正最好的方法。把過失都推給別人，永遠是沒完沒了，不是你這一生辛苦，你生生世世辛苦。到哪一輩子你覺悟了，你回頭了，過失是在我，不在別人，問題解決了。這是什麼道理？佛在經上講得很多，講得很清楚，「一切法從心想生」，誰的心想？自己的心想。所以要找自己，不能找別人。我的環境不是別人心想生的，是我自己心想生的。回頭是岸，一回頭就大徹大悟。為什麼？別人那個人，那個人是我心理變現出來的。心外無法，法外無心，這樁事情理太深了，事非常複雜，不是普通人能理解。佛常說，給我們這個概念，什麼時候我們真正理解明白？開悟了，大徹大悟，明心見性，佛所說的這些話全明白了。
為什麼今天我們讀佛經讀不懂，聽經聽不懂，什麼原因？原因很簡單，我們不是用和正的心，也就是我們不是用真心。用真心完全懂了，哪要說這麼多？幾句話就開悟、就明白了。唐朝六祖惠能大師，聽經可以說時間最短的，聞句最少的，一生正式聽經就一次，我們估計不超過兩個小時，他就畢業了。他不認識字，當然不需要經本，五祖給他講《金剛經》，講大意，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。這句經文在《金剛經》大概是四分之一還不到，《金剛經》五千多字，也就是說，他聽經也不過聽一千字的樣子。什麼原因？真誠恭敬。印光大師在《文鈔》裡常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們今天一分誠敬都沒有，這是真的。你要問為什麼？我們迷失了自性，迷失了真心。有真心，沒用，從來沒用過，完全用的是妄心，聽經、拜佛、念佛都是妄心，不是真心。如果用真心，你醒過來了，你不再迷惑，你真正離苦得樂，世出世間一切法你自然通達明瞭，你不但度自己，你能度一切眾生。這是真的，不是假的。
我們繼續看念老的註解，「傾者斜也，側也」，側是側面，不是正面，「傾覆」，倒塌了，有這些意思。邪是邪惡，叫邪門外道，叫邪外。「彼土聖眾」，往生到極樂世界，「不為傾斜所誤」。所以你肚子裡多少委屈，不要跟人傾訴，不必說，為什麼？叫廢話。為什麼不拿這個時間去念佛？覺明妙行菩薩教我們，「少說一句話，多念一聲佛」。為什麼那麼多的話，雜心閒話？念念都是煩惱。你要是念佛，念念都是聖賢的教誨，與聖賢相應，為什麼不幹？
早年李老師在世常常提醒我們，這個世間最值得尊敬的人是什麼人？我們都沒想到，一心專念佛號的阿公阿婆。可能他們不認識字，他們什麼都不懂，他一天到晚就是一句阿彌陀佛，滿面笑容，對什麼人他都恭敬，沒有一個人他不恭敬的，沒有一樁事情他有懷疑的。他一天到晚二十四小時，腦子裡只有一句阿彌陀佛，口上只有一句阿彌陀佛，你跟他說什麼，他回答你的都是阿彌陀佛。一般人看這種人白痴，李老師告訴我們，這種人是佛菩薩示現，這種人往生極樂世界上上品往生，他沒有一個雜念，沒有一絲毫分別執著。老師自己說，他明白，他一生想學，學不到！雜念去不了，把這樁事情告訴我們。
往生到極樂世界，這些雜念、妄想、邪思全沒有了，那是個修學的好環境。為什麼？「端在隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨也」。端在就是專在，阿彌陀佛講經沒有中斷！一切經中我們看到佛對彌陀的讚歎，阿彌陀佛在幹什麼？「今現在說法」，沒有中斷。極樂世界的人，身是法性身，居住的環境是法性土，法性跟我們現在不一樣。我們現在的身是阿賴耶的相分，我們起心動念，認為我們的心，這個心是妄心，不是真心，阿賴耶的見分。阿賴耶是妄心，它的能量是變化，剎那剎那變化，前念滅後念生，永遠不停。它是生滅法，所以我們的身有生有滅，我們的念頭有生有滅。念頭的生滅，我們茫然無知，沒有絲毫感覺。
前念滅後念生，它的頻率有多高？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有一千六百兆次的生滅，單位是兆，我們怎麼會知道？每一個生滅現的是什麼樣子？是全宇宙，佛法講的遍法界虛空界就是一念生的。很難想像，無法想像，其實理跟事都不難，中國人講易，《易經》，所有學術的基礎根本，易是容易、簡單、簡易，佛法如是。整個宇宙從哪裡來？一念生的，一念是全宇宙。好像我們打開電視機，屏幕上馬上聲色現出來了。怎麼來的？一念來的，這一念按下去，它就生出來，全體同時呈現，沒有先後，不是哪個在先、哪個在後，不是的，同時的，生出來之後它就滅了。第二個念頭又生了，第二個念頭跟第一個念頭有相似，不是完全一樣，不可能有兩個同樣的。所以佛在經典上告訴我們，這種現象叫相似相續相。如果完全相同，那就是相續相，不是的，相似，每一個相都是新的，跟前面不相干。我們感官上最貼近的就是身體，身體之外是我們居住的環境，這一念生的，念念不一樣。你在這一念當中，這個一念範圍太大了，整個宇宙。我們這裡看到好像沒有變化，看整個宇宙變化就大了，就曉得同是小同，異是大異，大部分不一樣，貼近我們身體少分，好像是一樣，實際上不是一樣。
明白這個道理，古人說的「行有不得，反求諸己」，我就完全承認了，話說得好，一點都不錯。為什麼？整個宇宙是我們念頭變現的，不是別人，是自己，自作自受。那我變現的、你變現的，我們有相同的地方，沒錯，有不同的地方，有相同的地方。這個《楞嚴經》上說的叫「同分見妄」，妄是妄想，不是假的，同分；有「別業見妄」，個別的，我跟你不一樣，我們同樣看一個人，同樣看一個事，我有我的看法，你有你的看法，這有不同，這別業。佛經上講得清楚！
極樂世界那麼好沒有別的，老師好、環境好。阿賴耶變現的身需要養分、需要飲食；阿賴耶見分變現的心，心也要滋養，它不需要物質，它要精神。精神是什麼？是喜愛、是歡樂，中國古人講「人逢喜事精神爽」，他生活快樂歡喜，精神好。極樂世界的身是法性身，土是法性土，法性不需要飲食，不需要喜樂，他不需要這個養分。那個身是不生不滅身，是永遠不會變、不會壞的身，不要飲食、不要睡眠。他靠什麼成長？完全靠阿彌陀佛講經教學。所以生到極樂世界的人，蓮花化生。我們的轉變是在蓮花當中，這個地方把身體放下了，不要了，我們那個靈，靈就是阿賴耶識，上了蓮花，阿彌陀佛把這個蓮花帶到極樂世界，放在七寶池裡頭，讓它變化，自自然然在裡面變化。變化是什麼？就是法相宗所說的轉識成智，他在蓮花裡頭轉八識成四智。脫胎換骨，把阿賴耶擺脫掉了，妄心沒有了，真心現前，四智是真心。所以花一開，現的身就是法性身，看到的環境是法性土，變了。
那個世界不生不滅，那個世界人無量壽，阿彌陀佛是無量壽，個個人都跟阿彌陀佛一樣無量壽，自性裡面本自具足的德能統統現前。佛簡單給我們介紹，無量智慧、無量的德能、無量相好，說出這三大類，性德。身相高大，不是三十二相八十種好，那是我們娑婆世界人道所說的。世尊在《觀經》上為我們介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一個光明裡頭都有佛菩薩在講經教學，弘法利生。在阿彌陀佛身體上看到，看到全宇宙，一切諸佛在那裡做什麼樣的活動，全部都看到了。阿彌陀佛如是，每一個往生的人皆如是，身跟宇宙合一了，遍法界虛空界跟自己一體，這叫法身。大乘經上常說，「十方三世佛，共同一法身」，這是諸法真相，是事實真相。學佛的人終極的目標，就要回歸自性，回歸自性就證得究竟圓滿的佛果。
自性裡頭一法不立，它是光，無量光。像我們這個房間裡面，十幾盞燈統統打開，每一盞燈我們把它比喻一尊佛，那是一尊佛，佛跟佛，光融在一起，分不開。所以進入常寂光，自己光跟所有一切諸佛的光，過去諸佛、現在諸佛，融成一體。這融成一體，智慧融成一體，我沒有學過的，別人學過的，現在融成一體，他學過的我都懂了，我都會了。一即是多，多即是一，平等的，智慧平等，德能平等，相好平等，樣樣都平等，平和，正等。這是佛法達到究竟圓滿，整個宇宙跟你是一體，而且你真正能受用到。十法界，大乘講到遍法界虛空界，一切諸佛如來剎土，每一個剎土都有十法界，是一體的，沒有分別的。
往生極樂世界的人，他們生活的空間無限大。地球上的人生活空間太狹窄了，地球在太空當中是個小星球，不是很大的。這個星球，海洋比陸地的面積大，所以人類居住的地方很有限，我們活動的空間就不大了。現在藉著交通的方便，有飛機、有輪船、有汽車，你一生的活動離不開地球，太渺小了！極樂世界的居民，他們活動空間是全宇宙，而且能夠回到過去，也能夠走向未來，因為極樂世界沒有時間、沒有空間。沒有時間，沒有先後，過去、現在、未來沒有；沒有空間就沒有距離，沒有此界他方，想到哪裡他就到了哪裡，不需要動一步，便在當下，這是真的。如果時間、空間是真的，這就做不到了。
我們今天不知道時空是假的，把它當真，所以它產生障礙。如果有一天搞清楚、搞明白它是假的，不再執著它了，那麼時空就突破了，這就是你神通現前了，你有天眼、有天耳、有他心、有宿命通、有神足通、有漏盡通，你六根的活動無量廣大。中國古人所說的「大而無外，小而無內」，是真的，不是假的。佛在《華嚴經》上給我們說得很清楚，微塵裡面有法界，普賢菩薩隨時能夠進入微塵法界，去供佛、去聞法、去幫助一些有緣眾生。這些理事搞清楚、搞明白了，對極樂世界嚮往的心就能生得起來，這個地方真好，真正是我們理想的居住學習環境，在這個地方沒有一個不成佛，也就是說，沒有一個最後不能回歸常寂光，沒有，個個成就。
所以他們『隨經約令』，約是約束，令是命令，是「法律、教令之義」。彌陀天天講經，大家聽到耳熟，自自然然遵從佛陀的教誨，不會違背，這就叫隨經約令。我們這個地方教學困難，沒有好老師，他不能給我們做好榜樣。我們自己不肯好好的學，業障、習氣、成見太深，明明知道是錯的還要幹，明明知道佛教的是好的還不相信，半信半疑，不肯真幹，所以依然造業。蹉，失足，就是跌倒，跌是跌倒，蹉也是跌倒的意思。
「繩墨者，指木工操作時，以墨繩彈畫之黑線，匠人依線施以斧鋸，不敢有毫釐之差」。這個繩墨現在沒有了，抗戰時候有，戰後之後，逐漸這個工具沒有了，過去（就是抗戰以前）木匠要鋸這個板，他用這個墨線，這一邊釘個釘子，拉直，彈一下這個線，按照這個線來鋸，這就是叫規矩。所以「不依規矩，不成方圓」，依照這個線，不敢有毫釐之差。這是比喻極樂世界的大眾，聽阿彌陀佛講經教學，遵行經中的教言，就像木匠彈的這個繩墨，依線來施工，不敢稍有違失，稍有違失他就錯了，他建築就有瑕疵了。說明極樂世界往生的這些菩薩們，遵守阿彌陀佛的教誨，就像木匠依靠繩墨那樣，不敢有絲毫違背，所以他能成就，他不至於失敗，不至於為偏邪所誤。
「本經《勤修堅持品》曰：隨順我教，當孝於佛，無得為妄，增減經法」，與這個意思完全相同。釋迦牟尼佛教導我們，隨順我法，隨順兩個字太好了，學佛能夠隨順經教，沒有一個不成功。如果隨順自己的愛好，隨順自己的習氣，沒有一個不失敗。這真的，一點不假。印光大師說，你能隨順一分，有一分成就；隨順十分有十分成就，你有多大的成就，看你能隨順多少。完全不隨順，那肯定是無間地獄，為什麼？你破壞三寶，你讓大眾看到你這種學佛人，人家不生信心，把外面的學佛信心毀掉了，這個罪就是無間地獄。
所以《妄盡還源觀》上，賢首國師給我們講四德，那就是四條戒，最簡單的。第一個，「隨緣妙用」，隨緣，普賢菩薩講的「恆順眾生，隨喜功德」，這是隨緣。妙用是什麼？不用妄心就妙了。用真心，真心沒有念頭，有念就是妄心，有念是阿賴耶，沒有念是自性，講心性，真心、本性，這個好。第二句，大師教我們，活在這個世間，一定要給眾生做好樣子，「威儀有則」。起心動念、言語造作都要給大眾做最好的榜樣，那就是持戒。最好的榜樣是什麼？三皈、五戒、十善。今天三皈、五戒、十善為什麼做不到？十善還有根，我們沒有善根。十善的根是什麼？是《弟子規》、是《感應篇》。《弟子規》是儒的根，《感應篇》是道的根，《十善業》是佛的根，佛比它們高。換句話說，佛要沒有它們的根，就成不了佛。
《觀無量壽佛經》淨業三福，是所有佛法，無論大乘小乘、宗門教下，最高的指導原則。所以佛說，這三條是三世諸佛淨業正因，三世，過去修行成佛的、現在修行成佛的、未來修行成佛的，都不能違背這三個原則。違背，他成不了，你說多重要。第一句話，「孝養父母，奉事師長」，我們做到了沒有？不聽父母的話，父母的話是好話、是正確的，不聽；不尊重老師，想法、看法、做法都跟老師教誨相違背，他怎麼會有成就？這兩句，世出世間教學的大根大本，沒有這兩句，人心就壞了，社會就亂了。所以孝親尊師落實在《弟子規》，沒有《弟子規》，師道跟孝道沒有了。
為什麼現在家不像家，社團不像社團，國家不像國家？什麼原因？就是根沒有了，孝道沒有了，師道沒有了，才變成這個樣子。什麼時候社會能夠恢復到安定和諧？什麼時候把孝道、師道找回來了，問題才能解決。否則的話，這個亂象永遠不能化解，而且會愈來愈嚴重。這是真正的事實，不是假的。第二句，「慈心不殺」，落實在《感應篇》。最後「修十善業」，可見得十善業要有前面《弟子規》、《感應篇》的基礎，十善業才做得到。沒有前面這個基礎，十善業有名無實，那不是佛弟子。不是佛弟子冒充佛弟子，這有罪過，這不是好事情。冒充佛弟子破壞佛法，這是魔，魔子魔孫，不是佛子佛孫。我們要用這個來檢點自己，要用這個來反省，要回頭。
「無得為妄，增減經法」，佛在經上怎麼說的，一定要遵守，不能把自己意思加進去，不能把佛所說的意思省略掉，不可以。下面，這都是佛說的，「離經一字，便同魔說」。學佛的人，自行化他，一定要有經教做依據，離經一字，便同魔說。所以末後念老勸人，「世之行人，唯當以聖言量為依止也」，這個才不會有差錯。現在這個世間人，不依聖言量的人太多太多了！什麼是聖言量？我們參考資料裡頭第二頁，是《中華佛教百科全書》裡頭的解釋，「聖教量：又作正教量、至教量」，意指從可信仰者所受之傳統之教。這裡面最重要的是可信仰者，誰可信？這就是要讓我們去選擇老師。
用什麼條件來選擇老師？這個老師學佛，他有沒有做到？佛在經上所講的他統統做到了，我們可以跟他學，他說的是真的，不是假的。為什麼？通過他自己修行印證了。他要只是講經教，自己沒有做到，那個不可靠。為什麼不可靠？他把經講錯了，是他自己的意思，不是佛的意思。通過真正修行，是真的，不是假的，他所悟出來的跟佛講的是一樣的，這就是真的。也就是說，佛在經上所說的，他在日常生活要把它證明，證明經上講的正確的。所以老師要有修有證，這是第一標準。實在找不到這樣老師，這個老師有修，沒有證，就是說他學經教，他依教修行，還沒有到證果，這是不得已而求其次，也可以相信。如果他只是會講，他完全沒有做到，這就不能相信，那個問題很多，他所講的是他自己的意思，不是佛的意思。至少他自己讀誦、信解能做到，做到他才有法喜充滿，這是一個可信仰者，要找這個人。
底下接著說，「可信仰者即指佛、菩薩、諸聖賢；以聖者所說之教示正確無誤，依之可以量知種種義趣，故稱聖教量」。這個量就是度量的意思，就是標準的意思。他有沒有講錯，有沒有學習偏差，這都要很注意的事情。我們一輩子要是走錯了路，太冤枉了，到最後還離不了六道，甚至於到三途去了，這不是太可惜了？學佛最低，什麼成就都沒有，來生還能生人天，不失人天身分，保住了，這最低的標準。要是墮三途的話，那就全錯了！我們細心觀察，拿著佛心來對比，不要去比別人，首先要比自己，我自己在十法界與哪個法界相應。認真檢點，恐懼心就生出來了，畏懼，畏懼心生出來，他真正懺悔，他知道不懺悔不行，不懺悔非墮落不可。
《淨土聖賢錄》裡頭記載著宋朝瑩珂法師，那是個最好的例子，他出家不守清規，做了很多錯事情。古時候，我們有理由相信，做錯事情那些人比我們現在都強，他們的罪輕，我們的罪比他重。這是一定的道理，因為我們的環境不如他們。幾個人能不受環境影響？佛法從我們這個三代來看，一代不如一代，我們的老師比不上他們的老師。那我們這一代比不上我們的老師，這上一代，他們無論在德學、存心、言行，無論在哪裡都是我們的好榜樣，我們沒有學到。他們跟他們的老師，印光法師那一代比，那又不如，這走下坡，一代不如一代。那我們下面這一代比不上我們，這怎麼辦？這是個衰滅的現象。我們今天著急的沒別的事情，就是這樁事情。方法有，理論有，誰肯幹？真正肯幹，有使命感的人，發大菩提心，拯救正法的存亡，這個功德太大了！救正法就是真正救一切眾生。不依經教是不能成就，經教裡面的經文，「求道和正，不誤傾邪，隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨，咸為道慕」，就這幾句，這幾句你統統明白了，統統做到了，你就能拯救正法。沒有遇到真正善知識，你也能開悟，為什麼？真誠心感動佛菩薩，佛菩薩會幫助你。
佛法教學的理念是「一門深入，長時薰修」，跟這講的「和正」相應。一門深入，正就是一、止，一就止了，不再有二了。止於一部經或是一部論，一生專攻這一部經，每天去念它，這叫學佛。念多少？用時間來算，每天最好念十個小時。你如果有工作，工作很繁忙，每天至少要念四個小時，早晨早一點起來念兩個小時，晚上念兩個小時，就念一部經。念多久？一輩子就念一部經。念經的目的何在？目的在修清淨心，我們經題上「清淨平等覺」，目的在此地。不念，妄想、雜念統統起來了，你的心是亂的。亂心是凡夫，定心是佛菩薩，是聲聞、緣覺。所以念經，用念經做為手段，目的？目的是清淨心。四個小時沒有妄念、沒有雜念，這叫修定。用讀誦經典的手段，來達到修定的目標，是這個意思。念多、念久了自然會背，那個會背誦，那是附帶的，不是主目的，不是叫你背書，所以不能把這意思搞錯了，是修定。
八萬四千法門，八萬種不同的方法，不同的門徑，全是修定。所以佛才說「法門平等，無有高下」，統統都能得定，只要你一，它就會定下來，二就定不了了，三就亂了。這是佛法，佛教人成佛的方法，沒人學，可能也沒人懂，會講，講完之後並不懂。這是佛法教學的理念，一門深入，長時薰修，手段就是一部經，讀書千遍，其義自見，開悟了，自見就是開悟。所以這個心先求清淨，再提升到平等，最後覺了，覺就是大徹大悟，明心見性。不要老師，老師教不了，老師可能自己都沒有得定，他怎麼能教你？如果他的妄念很多、雜念很多，想法很多、看法很多，這對學生沒好處。
在淨土宗的歷史上，真正修定的，懂得修定的，用一部經本或者是一句佛號，一句佛號也行，除這一句佛號之外，什麼也沒有；用經，用這一部經本，除這一部經本之外，我什麼都不看，三年五載清淨心現前。只要清淨心現前，你就有智慧，清淨心起作用是智慧，妄想、雜念那個心起作用都是煩惱。清淨是小乘禪定，就是聲聞、緣覺；平等是大乘的禪定，是菩薩、是佛。小乘，得清淨心，有小的悟處，比我們六道凡夫高明；大乘，平等心得定，起的作用那更不必說了。要明白這個道理。這個道理說出來沒有人相信，搖頭。
香港早年有個法師叫慧忍，智慧的慧，忍辱的忍，跟我是老朋友，他大我五歲。我在台灣講經，他常常來聽，他很羨慕。人非常聰明，我勸他學教，他跟我到台中，依止李老師，他住了十個月離開了，他受不了，他說進度太慢了，他想在短時間中一下就學成。哪有這種道理？好高騖遠。我教他一門深入，他不服氣，他說你學得那麼多，你教我學一樣，是不是怕我超過你，你嫉妒我？有什麼法子！到晚年的時候，他才覺悟了，我教他的是正確的，他明白了，年輕的時候不相信。不容易！
好學，如果聽不懂善言，經上講這個正字，在中國的文字學，正是什麼意思？正就是一門深入，正就是一句阿彌陀佛，這叫正。正就能開智慧，正就能得禪定。我們這部經上沒有說禪定，清淨是禪定，平等是大定，覺就是開悟，就是明心見性，這經題上。這是修因，果報也在經題上，大乘，大乘是智慧，無所不知、無所不能叫大乘；無量壽是德能，萬德萬能第一德就是壽命，如果壽命沒有了，全落空了，所以說壽命是萬德萬能的第一個要求的條件；莊嚴是美好，一切美好到極處，從哪裡來的？從清淨平等覺來的，體是形容極樂世界。所以聖言量比什麼都重要，不依聖人的話，虧吃大了！中國古人所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，所以我們應當要以聖言量為依止，要依靠、止於聖教所說。
我們再看下面這一段，「無住生心」。
【曠無他念。無有憂思。自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。】
我們看念老的註解。『咸為道慕，曠無他念，無有憂思』。「第一句，心所慕求者皆是至道」。我們什麼時候能養成這個習慣？我們心裡所羨慕、所希求的至道是什麼？至道是極樂世界。離開極樂世界，至道是如來的大般涅槃，那是我們學不到的，我們沒有能力，先要承認，我們只有依靠阿彌陀佛才能得度。離開阿彌陀佛，八萬四千法門，門門都要斷煩惱、證菩提，我們聽到斷煩惱頭就痛，真正斷不了！我們斷不了，我們上一代老師也斷不了，李老師的智慧德能，我們比不上，他沒有辦法，最後只有走阿彌陀佛這條路。我們自己要衡量自己，佛的道門八萬四千，沒有一個門我們能走得進去的。小乘初果須陀洹，我們沒辦法證得；大乘十信位初信位的菩薩，十信就等於小學，初信是一年級，我們也沒有辦法證得。為什麼？它的條件要斷見惑。
見惑有五種，第一個是身見。這就是個大難題，我能把身放棄嗎？佛說得很清楚，身不是我，決定不能執著身，執著身是我，你就出不了六道輪迴。一定要知道身不是我，不是我是什麼？好像是衣服，衣服是我的，衣服不是我，脫掉不心痛。佛告訴我們，身體跟衣服沒有兩樣。你能夠捨身像脫衣服一樣那麼自在，身見破了，真把它看破了。身有生滅，我沒有生滅。如果身體是我，身死了，我不就沒有了，誰去投胎，誰去往生作佛？不是問題都出來了？所以它真的不是我，它跟我不相干。身體生死跟穿衣服、脫衣服一樣，每天晚上睡覺脫衣服的時候，身不要了，早晨起來的時候穿衣服，這身假身我還是要用它一天。常常作如是觀，對自己有好處，對於這個身就不再愛惜了，我要用它借假修真，它還有用處。但是，它不能做主宰，它要做主了，我就完了，那就注定不斷的搞六道輪迴了。
《金剛經》的前半部，要破四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這個意思合起來就是「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。人生這一世，一場夢，可不能執著，可不能當真，它是假的。《金剛經》末後一首偈子說得好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。六道是一場夢，這場夢夢醒了，醒了看到什麼？看到四聖法界。佛告訴我們，四聖法界也是假的，還是一場夢，六道是夢中之夢。知道是一場夢，把它放下就很容易；不知道，樣樣當真，那放下難了。所以首先破身見。
接著破邊見。這錯誤的，邊見是二邊的看法，就是對立的，這不是真的，是錯誤的看法。因為有我，我跟人對立，我跟事對立，我跟一切物對立，錯了！無我，無人，無眾生，無壽者，壽者是時間的概念，過去、現在、未來。整個宇宙是自性變現的，自性能變能生；宇宙、萬法，所變所生。能變裡面，它變出一個阿賴耶出來，阿賴耶不是真的，假的，從自性裡頭變現出來的。自性是真心，阿賴耶是妄心，阿賴耶能現相，能生一切現象，能生能現；阿賴耶能變，把真心所生所現的這個相，把它扭曲。自性所現所生的是實報土，如來的實報莊嚴土叫一真法界，那是法性土、法性身，阿賴耶能把法性土、法性身扭變成十法界，變成六道輪迴，變成三惡道，統統是阿賴耶變的。所以不用阿賴耶，十法界就沒有了，完全是假的，一真法界現前。那阿賴耶我們用成習慣了，無量劫來都用它，都把它當真，以為是自己的真心，鑄成最大的錯誤！法相宗裡面說得很清楚，要轉識成智，轉八識成四智，不再用八識了。不再用八識，十法界就沒有了，回歸到實報土。在實報土裡面，再斷無始無明的習氣，習氣斷乾淨了，自然就回歸常寂光了。
宇宙萬有，包括我，從哪裡來的？現在要怎樣才能夠回歸到本源？今天量子力學家有了這個概念，他把宇宙的原始說作一個點，原點，零極限，他用這個名詞。這名詞也很好，零表示什麼都沒有，一法不立，零極限。如何回歸到零極限，宇宙從零極限發生的，現在如何再回到零極限，這就是佛教。所以佛教在淨土宗就是回歸常寂光，在八萬四千法門裡叫回歸自性，常寂光跟自性是一個意思。自性是從體上講，常寂光是從相上說的，但是這個相是自性的相，非常微妙，無法想像。叫我們回頭，宗門裡常說，「父母未生前本來面目」，我們要回到我們的本來面目。所以要有一個羨慕，要有一個所求。我們不羨慕六道輪迴，人間天上不羨慕，不羨慕榮華富貴，因為它是六道輪迴，出不了。也不羨慕佛法講的大小乘、顯密無量法門，為什麼？那我們做不到，真做不到。我們遇到這個法門，想了想，這個法門我們做得到，淨土法門。經論不多，這一本夠用了，足夠了。而且這一本是圓滿的，八萬四千法門都從這一門衍生的，生出去的。所以佛說「法門平等，無有高下」，這一法跟八萬四千法門平等的。這一法門我們真正字字句句搞清楚、搞明白。
曠是廣大，這個地方有解釋，「其心空廣無有妄念」，是這個意思。沒有念頭，什麼念頭都沒有，只有一句阿彌陀佛，這妙了，妙絕了。所以不要有雜念，不要有妄想，什麼事都是假的，能放下的儘管放下，能不說盡量少說，念佛第一妙。一秒鐘都要抓住，不要讓它空過，這才叫老實念佛，真正彌陀弟子。一秒鐘不空過，有一秒鐘我念一句阿彌陀佛；這一秒鐘沒有念佛，過去了叫空過，那就錯了，你就有他念了。希望自己真正做到「曠無他念」。
「無有憂思」，對這個世間沒有憂慮、沒有牽掛，這一句是放得下！真放下了。上面這一句看得破，真正看破了，真正放下了，才能隨緣妙用。做不到隨緣妙用，就是他沒看破，他也沒放下。看破放下之後，自然無為，這個地方講了。「曠無他念者，萬緣放下也。咸為道慕者，一念單提也。無有憂思者，當念即是也。一聲佛號，萬慮齊消。靈光獨耀，迥脫根塵。罄然獨存，何喜何憂。故云無有憂思」。這個註解裡說得好。「靈光」，參考資料裡頭有，術語，佛門術語，「人人固有之佛性，靈靈照照，而放光明者」，所以稱它做靈光。靈光不生不滅，但是它有迷、它有悟，迷，它就不見了，悟了，它就出現了，它沒有生滅。
底下一句，「百丈禪師上堂曰」，有這麼一句，「靈光獨耀，迥脫根塵」，這是大徹大悟的現象，人在徹悟的時候，迥是遠的，遠離的意思，遠遠的擺脫根塵。根是六根，眼耳鼻舌身意；塵是六塵，色聲香味觸法，六根六塵都擺脫了，而放光明，所以「體露真常」。根塵統統放下，就是（我平常講得簡單，但是很不好懂）於一切法不執著、不分別、不起心、不動念，就這個境界。一切時一切處，眼見色、耳聞聲，都沒有起心動念，決定不要把這東西放在心上，這是什麼？這是種自然現象。不聞不問，不放在心上，你的心就清淨平等覺，這個就是迥脫根塵，體露真常。
「不拘文字」，所以認不認識字，有沒有念過書，與這個不相關。惠能大師不認識字，沒念過書。伊斯蘭教創教的聖者，穆罕默德也不認識字，也沒有念過書，他能夠口述一部《古蘭經》，他的弟子幫他記錄。他為什麼能說得出？體露真常，真常就是性德，完全流露出來了。真，永恆不變，常，也是永恆不變的意思，不生不滅。「心性無染」，惠能大師開悟第一句話說，沒有想到自性本自清淨，本來清淨，自然清淨，它沒有染污。「本自圓成」，圓是圓滿，成是成就，就是惠能大師所說的本自具足，具足無量智慧、無量德能、無量相好，本自具足。「但離妄緣，即如如佛」，關鍵在這一句，你要能離得開，妄能捨掉，妄就是阿賴耶，你能把這個東西捨掉，當下就成佛了，就是如如佛。所以念老這個後頭接著兩句話，「罄然獨存，何喜何憂。故云無有憂思」，你的煩惱牽掛一掃乾淨了。今天時間到了，我們就學習到此地。