諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百七十一頁第二行，從當中看起：
「又《華嚴經》明十種善巧智」，念老將《華嚴經》這十種善巧智節錄在此地。第一個，「了達甚深佛法善巧智」。善巧，確確實實沒有錯誤，證得的真實智慧，而且能夠幫助別人、誘導別人也能夠通達明瞭，契入佛境界的智慧。了是明瞭，達是通達，甚深佛法。佛是自性，自性清淨心中能生萬法。大乘經典佛常說，一切法從心想生，又說相由心生、色由心生，這些話被現代量子力學家證明了。物質的現象確實不是真的，虛幻不實，從哪裡生的？從念頭生的。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，念念成形，形就是物質現象。每個念頭都生起一個物質現象，這個物質現象隨著念頭生滅，念頭生滅的速度太快了，或者我們說它是高頻率的振動。一秒鐘裡面有多少個生滅？一秒鐘裡頭，有一千六百兆次的生滅，單位是兆，一千六百兆。在這樣高的頻率之下，我們六道裡面的凡夫沒有人能夠捕捉到，也就是沒有人能夠見到、能夠意識到，它太快了。
這種現象確實很像電影、電視畫面，這個常識大家都有，電影畫面是怎麼構成的、電視是怎麼構成的。愈是高頻率，畫面愈逼真，我們從過去電影，做個比喻我們就能夠對這個有很清楚的概念。過去的電影是動畫組成的，這是電影裡面的底片，這個底片是正片，在放映機裡面播放的時候，每一張畫面是二十四分之一秒；也就是一秒鐘它鏡頭開關二十四次，每次換一張。必須要知道，這二十四張裡頭沒有相同的，張張不一樣。在這個速度，放映的當中我們的眼睛被欺騙了，好像是真的。電視比電影頻率更高，所以我們觀看電視比在看電影的銀幕更逼真。現在佛告訴我們，我們現前所有的現象，物質現象、精神現象、自然現象，它們的頻率是一千六百兆次，一秒鐘一千六百兆次的生滅。我們怎麼會知道它是假的？佛說這個話，在三千年前講的，三千年之後，現代，被量子力學家捕捉到了，把這個真相為我們說出來，跟佛說的完全相同，這證明大乘經是科學。
我初學佛的時候，老師把佛法介紹給我，我跟他學哲學，他說大乘經是全世界哲學的最高峰，釋迦牟尼佛是最偉大的哲學家。通過六十二年的學習，現在我們又發現，釋迦牟尼佛不但是最偉大的哲學家，同時他也是最偉大的科學家。經上所講的統統都能夠證得，誰證得？修持達到這個水平，統統能證得。這個水平，大乘經裡頭常說八地以上。《華嚴經》上告訴我們，菩薩的階位總共有五十二個位次，最後第五十二個位次是佛位，那是成佛，之前這五十一個位次都稱為菩薩。菩薩這個稱呼，好像我們現在在學校讀書稱學生，有小學生、中學生、大學生，有一年級的學生、二年級的學生、三年級的學生。佛教有小學、有中學、有大學，大乘教裡面統統稱菩薩。
菩薩五十二個階級，第一個階段，小學，有十個位次，叫信位，初信、二信、三信、四信到十信，十信是佛教的小學。上面去，佛教沒有中學，那就是大學，這通常講二乘，大乘、小乘。大乘圓教四十一位法身大士，說明大學是有四十一個年級，這裡面分十住、十行、十迴向、十地，上面有個等覺，四十一個階級。前面三十叫三賢，十住、十行、十迴向，三十個階級。再往上去十地，這是最高的，好像我們現在講的研究所，博士班。它也有從第一到第十，十個階級，十年級。第八年級叫八地，佛所說的這個境界他們統統都看到、都接觸到了。所以大乘經教佛說的這一切境界不是他獨有，八地、九地、十地、等覺統統可以見到，最上面五個位次全知道。只要我們修到八地以上，八地、九地我們就證得了。必須證得才算是真的，為什麼？你得受用。沒有證得的是聽佛說的，知道有這回事情，自己不得受用；得受用是真的，不得受用是假的。佛與大菩薩證得，自己沒證得。了解這個事實真相，自己就應該發憤努力，希望早一天能證得。
釋迦牟尼佛為我們說法講經四十九年，慈悲到了極處。八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門道，這些方法、這些門道是什麼意思？都是證得無上菩提，都是證得究竟果位，跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛、跟一切諸佛平等的地位。門門都能證得，所以才說法門平等，無有高下。理、事都沒有障礙，但是眾生的根性不相同，有利根、有鈍根，利根修學快速，成績優異；鈍根就差很遠，要慢慢的來。根之所以不相同，跟我們學習有關係，生生世世都學佛，根自然利；過去生中沒有學過佛，這一生剛剛遇到，非常生疏，那根就鈍。學佛絕對不是一生一世成就的。
學佛的同學有很多人拜懺，拜過慈悲三昧水懺，這是懺罪、懺悔，這個懺的法本是從悟達國師而來的。悟達國師是唐朝時候人，這個本子裡給我們介紹，他曾經十世，連續的，早年是漢朝時候人，十世不失人身。好人！而且十世修行，生生世世出家修行，十世，累積這麼多的善業功德。第十世的這一世，他做了皇上的老師，稱為國師，封為國師。學佛，出家人，這個地位不是容易得來的，十世修行。我們明瞭因果，因果裡告訴我們，沒有一個人是僥倖的，他有成就，絕不是一生一世，過去生生世世。人間的富貴也不是偶然的，一個國家的領導人，一般說起來差不多也是要十世修行，你才有這麼大的福報。明瞭因果報應，心就平了，你真正想發達，好好修行，這一生不發達有來生，來生接著幹；來生還沒有發，再繼續不斷，累積到五世以上肯定發了，十世應該是帝王。
因果教育不是迷信，因果教育能幫助人斷惡修善、積功累德，你意念要求人天福報，求得到，佛氏門中，有求必應。真正搞清楚、搞明白了，要什麼？肯定希望修行證果，佛經上所說的阿羅漢、菩薩、佛果，他求這個，不求人天福報。為什麼？人天福報不究竟，離不開六道輪迴。不要說人間國王太小了，忉利天主，中國人稱玉皇大帝，天王，再往上去，夜摩天王、兜率天王、化樂天王、他化自在天王，再往上面去，大梵天王、摩醯首羅天王，一個比一個高，壽命長、福報大。沒有脫離輪迴，再長的壽命也會有到的時候，壽命到了，不能向上提升，他就會往下墮落，不究竟。真正究竟，永遠脫離輪迴，那就是要學佛法。小乘佛法幫助我們脫離六道輪迴，大乘佛法幫助我們脫離十法界，那才真正叫離究竟苦、得究竟樂。最明顯的、最容易的、最穩當的、最快速的、最可靠的，無過於念佛往生極樂世界。這個法門阿彌陀佛開的，彌陀開啟這個法門，感動十方一切諸佛如來的讚歎，諸佛讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，這樣讚歎他。
可是，這個法門難信，真難信。我跟諸位多次的報告，我真正相信、接受這個法門，大概是學佛三十年，才接受，證明什麼？難信之法。為什麼學佛三十年才接受？之前老師給我介紹，我都沒接受，三十年之後搞清楚、搞明白了，知道這個事情是真的不是假的，這才歡喜接受。雖然接受，沒有專修，那個時候在各個地區講經，這些同學、道友喜歡聽什麼經，來找我，幾乎我都不拒絕就給他講，所以也講了幾十部經典。到八十五歲，這想到老了，老了要替自己打算，不能專替別人打算，為自己打算就是要求生極樂世界。所以，八十五歲專講《無量壽經》集註。過去講過十遍，《無量壽經》講過十遍，不是講念老的註解，是講經，從八十五歲發心講註解。他註得太好了，一定要細講、要深講、要圓講，大家聽清楚、聽明白，信心就生出來，求願往生的念頭出來了，這真正得度了。破疑生信，破迷開悟，一心專求淨土，我們才有把握往生。
所以，明瞭通達甚深佛法，淨宗是甚深佛法，唯佛與佛，方能究竟。縱然是八地以上的菩薩，他們相信，不懷疑了，是不是徹底了解淨宗？還不行，徹底了解一定是妙覺如來，等覺菩薩還不行，這些話釋迦牟尼佛說的。而且怎麼？要證入，不是解悟，我們現在是解悟，不是證悟。往生到西方極樂世界等於證悟，這是阿彌陀佛本願威神的加持，彌陀對我們的恩德太大了。如何報恩？往生到極樂世界就是報恩。
首先了達，第二出生，「出生廣大佛法善巧智」。明瞭通達之後才能出生，自行化他的智慧生出來；對於淨宗沒有真正明瞭通達，信心生不起來。信心生起來之後，這叫出生，願心跟著就起來，會認真去思考，我這一生，在眾多法門當中，哪個法門最適合、哪個法門最有把握、哪個法門我修學，沒有太大的困難？這都是考慮必具的條件。你會想來想去，到最後只有淨宗，只有這部經典，只有這個法門，保證我們在這一生當中圓滿成就，這是大事因緣。我們自己真搞清楚、搞明白了，信心堅固，願心不動，不再動搖，一心一意求生淨土。
下面，第三個，「宣說種種佛法善巧智」。我們自己決定了，一定要勸別人。其他的經典、其他的法門只能給人阿賴耶識裡頭種一個善根種子而已，利益在此地，這一生了生死出輪迴沒分。為什麼？斷煩惱、證菩提你做不到。黃念祖老居士是我一生當中遇到的大德，他是密宗的金剛上師，他跟虛雲老和尚學禪，所以在大乘教裡頭，通宗通教，顯密圓融，不是普通人。他的老師夏蓮居，他的舅舅梅光羲，夏老跟梅老在那個時代是佛門裡頭著名的大德，一般人稱南梅北夏。梅老居士是江西人，南方，夏老居士山東人，這北方，南方梅老師，北方夏老師。所以念老的家學淵源，底子厚，小時候舅父教他，大了之後跟夏老學教。我的老師，教我經教的老師李炳南老居士，李炳南老居士的佛法跟梅光羲大師學的。所以，黃念老跟我們有法脈承傳的關係，顯密圓融，在這個經上，註這個經註得好。
我在美國，美國的佛教，禪、密很興旺，淨土沒有人傳，我到美國，把淨土傳進去，還算不錯，美國跟加拿大有三十多個淨宗學會。一定要把自己知道最好的法門宣說、介紹給別人，把最好的法介紹給別人，在密宗裡頭叫灌頂。這是念老告訴我的，他也寫在這個註解裡頭。灌是傳授，頂是最上的佛法、最高的佛法，把這個佛法傳給你，這叫灌頂。我們現在真知道了，黃念祖老居士給我們做印證，念佛往生的法門，無上的頂法。我們要求密宗上師灌頂，密宗上師第一個大德，佛為我們介紹的大日如來。《華嚴經》上的毘盧遮那如來，極樂世界的阿彌陀如來，你說這是三個人，還是一個人？一即是三，三即是一。我們把《無量壽經》恭恭敬敬的從頭到尾念一遍，你知道嗎？大日如來給你灌頂，毘盧遮那給你灌頂，阿彌陀佛給你灌頂，你念一遍，給你灌一次頂。讀書千遍，其義自見，你能把這個經本念上一千遍，受一千次的灌頂，你就開悟了。不是上師在水瓶裡拿一滴水彈到你頭上那叫灌頂，你每天洗澡的時候淋浴，那大灌頂。要明白表法的道理，表法道理不明就錯了，變成迷信。
密宗叫灌頂，顯教叫皈依，我們學習這部經，每次分享，前面一定念三皈依，那就是密宗的三灌頂。依什麼？一定要依經典的教訓。三寶都在這部經典裡面，皈依佛，佛寶，皈依法，皈依僧。佛是覺，大覺世尊；法是正，正知正見；僧是清淨，六根清淨，一塵不染，這叫真正的皈依。如果你沒有真正皈依，那個皈依證是假的，不是真的。佛法重實質不重形式，世間人重形式不重實質，所以得不到佛法的受用。真正修行人重實質不重形式，我遇到一個，夢參法師，他大我幾歲。這個人出家之後，沒有跟大眾上過殿，當然沒有參加過法會，沒有參加任何佛事活動，他研究經教，講經教學。我跟他很相似，不過我還參加過幾次法會，他一次法會都沒參加過。我們見過幾次面，很難得，是一個佛門裡的學者。
所以，學到好東西一定要勸別人，叫法布施。法布施，果是得聰明智慧、健康長壽，因為法裡頭有無畏施。自行化他，不定什麼時候證入。自行化他最重要的是自行，自行是依教奉行，佛在經典上教導我們，我們如果沒有做到，那不是學佛，那是佛學，是經典的知識，你自己沒有得受用。所以經有四種，教、理、行、果，佛的經典留下來這叫教，這文字；文字裡面講的很多道理，要明白，由教入理，道理搞明白了。道理搞明白之後，要落實、要行，要把這些道理、教誨變成我們的生活，變成我們工作，變成我們處事待人接物，我們要把它做出來，這叫行。行能入自性，行久的時候，能離一切相，即一切法，他就證入了。
在淨土宗裡面，由淺而深，第一個證得的是功夫成片。這個功夫一般人努力都可以達到，功夫成片；也就是你起心動念都是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外沒有第二個念頭。世間一切情執、緣分全放下，不再去想它，不再放在心上，心上只有阿彌陀佛，這樣的人決定得生淨土。功夫好的可以隨時去，想什麼時候去，阿彌陀佛什麼時候就來接你，你多住幾年也不礙事。決定不會被這個世界所干擾，它們不會干擾你、不會障礙你，功夫成片，這叫一心不亂最淺顯的。真正的一心不亂，事一心不亂，見思煩惱斷了，他所證的果報跟阿羅漢完全相同，事一心。他要不往生極樂世界，他也超越六道輪迴，生到四聖法界，念佛往生極樂世界，生方便有餘土，他不在同居土。再往上提升一階，叫理一心不亂，理一心不亂是明心見性。由此可知，念這一句阿彌陀佛也能明心見性，跟禪宗成就平等，往生極樂世界生實報莊嚴土。證入，第四。
第五，「明了差別佛法善巧智」。證入之後，從五到十都是說利益眾生。前面從第一到第四是自利利他，偏重在自利，自利一定利他；後面這一半，是利他當中有自利。於是我們就明瞭，自利利他是一樁事，不是兩樁事。所以，菩薩應一切有緣眾生之感，為一切眾生現身說法，久久他自己的無始無明習氣自然就沒有了。無始無明習氣斷乾淨，成佛了，證得妙覺果位，回歸常寂光，這才叫圓滿。明了差別，無差別當中有差別，有差別當中無差別。一般說無差別是從體性上講的，一切法都是自性變現的，自性沒有差別，有差別是從形相上講的，性雖然是一，但是相有差別。
我們這個地方，「差別」跟「無差別」，參考資料第十九頁，這是節錄《佛光大辭典》的。「差別，別異之意，為平等之對稱」。差別的對面是平等，平等是沒有差別。「指個個之性類」，個個有差別，性沒差別，一切萬法的自性是一個性，沒有差別，這個心叫真心。《楞伽經》第七卷「法身品」，佛教大慧菩薩，「如來法身五陰異者，則有二法，不同體相」。這個二法就一個是體，一個是相，體沒有差別，相有差別。「如牛二角，相似不異，見有別體，長短似異」。佛舉個例子，好像牛，古代社會是以農業為主，農耕多半用牛耕田，所以牛是大家常常見的動物。牛有兩隻角，兩隻角好像是一樣的，其實它相似，相似不異，見有別體，長短好像是不一樣。下面則法說。「大慧！若如是一切諸法應無相異而有相異」，無相異而有相異，「如牛左角異右角，右角異左角，如是長短相待各別，如色種種彼此差別」。用牛兩隻角做個比喻，說明如色種種，色是物質現象，種種指包括了精神的現象，色受想行識，佛法稱為五蘊。五蘊有沒有差別？相上有差別，體上沒有差別，體是平等的，相是有差異。
現代科學家告訴我們，人體相有差別，包括造成人體的物質現象，細胞。身體裡面每個器官的細胞並不相同，都是細胞，形狀不一樣，這就是有差別。可是，這些細胞從哪來的？全從心想生，全從念頭生的。念從哪裡生的？念從業相生的。業相從哪裡生的？業相從自性當中變現出來的。歸到自性那就是一體，就沒有差別了，所以下面有無差別。「無差別，謂諸法本性真如」，這個沒差別。有為法有生有滅，叫有為，為是造作。「有為法之外相」，它有相，相有種種差別，性沒有差別，本性沒有差別。下面舉個比喻，這也是佛經上常有的，如水跟波。水跟波的相有異，水是平靜的，波是動的，波動的，它有差別，但是波也是水，水也是水，一樣的。從水上講，沒有差別，從波浪這就有差別。這是為眾生說明宇宙的假相，不能不知道的。
明了差別佛法善巧智，第六，「悟解無差別佛法善巧智」，這統統都是善巧智慧。第七，「深入莊嚴佛法善巧智」。學佛的同學一定要記住這句話，深入經藏，才有成就。深入不是涉獵很多，很多就雜了、就亂了，能得佛法的知識，不能幫助你開悟；換句話說，不開悟不能帶給我們真正的利益，開悟才是真正利益，沒有開悟帶給你的是知識。知識，講經教學可以，對什麼程度的人講？對初學。好像教小學、教中學行，教大學不行，為什麼？大學要開悟。老師自己沒有開悟，怎麼能幫助學生開悟？所以，深入經藏重要，深入講求一門深入、長時薰修。不一定要有道場、要有學校，我自己在家裡頭也能成就，只要家人不干擾我，都能成就。一天讀經十個小時，每天不間斷，那就是功夫。讀的時候，經文念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念漏掉，一天念十個小時。不要求解義，記住，佛所說的一切經沒有意思，你要體會到意思是你自己解釋的，不是佛解釋的，是你自己的妄想、分別、執著。所以不求解義，一直念下去。這用意是什麼？是在修定。定是什麼樣子？行住坐臥都是定。不是盤腿面壁是定，走路也是定，行住坐臥都是定，心裡頭沒有念頭就是定，著重在這個。口裡念著經，經沒意思，是用念經的方法來修定，久久那個經自然就念熟了。
我早年在美國，有一個同學念《無量壽經》，他想把這部經念背，能背過來。他根不利，念了多少遍才能背？他告訴我，念了六千遍。算他有恆心，還不錯，終歸把這部經背下來了。佛教導我們一門深入，長時薰修，目的不是背誦，目的是用這種方法把妄想、雜念排除掉。我們要不念經，肯定就有妄想、有雜念，念經的時候妄想、雜念就沒有了。念佛號也行，但是念佛號的效果沒有經那麼殊勝。經是什麼？有妄想、有雜念就念錯了。阿彌陀佛這個佛號念得還不錯，但是他有雜念、有妄想在裡頭。所以用作修定，佛號不如念經，這個道理要懂。得定就是清淨心、平等心現前，好！清淨心生智慧，不生煩惱，然後告訴你，讀書千遍，其義自見，不定在什麼時候開悟了，悟了之後全明白、全通達了。什麼時候真通？一經通，一切經全通，這叫通達，真開悟了。為什麼？一切經都是從自性流出去的，只要見性，沒有不通的道理。
下面，深入通達之後，「一方便入佛法善巧智」。一法圓通一切法，《華嚴經》上說的，一即是多，多即是一，一多不二。菩薩能以善巧教化一切眾生，只要眾生歡喜、接受，沒有不得法益的。第九，「無量方便入佛法善巧智」。一法能入，無量方便也能入。這一句裡頭的意思很深，我們都知道佛法的終極目標是明心見性，什麼方法能明心見性？一切法都能明心見性。為什麼？一切法是自性變現的，惠能大師說得很好，「何期自性，能生萬法」。萬法是自性所生所現，因此，萬法裡頭隨便一法都能見性、都能成佛。所以大乘教裡頭佛才說，會了，哪一法不是佛法？不會，問你哪一法是佛法？不會的全不是，會的全是。還有分別嗎？還有執著嗎？沒有了。
宗教與宗教之間，有人很執著，這是我的宗教，那是你的宗教，你跟我的界限劃得很清楚，這是什麼？這不會。真正會了的人，你的教就是我的宗教，我的教也是你的宗教，一切宗教平等一如。你要是依照戒定慧三學這個辦法去修，沒有一個宗教不能夠明心見性，統統能。這是方法不相同，理念不一樣。佛法是離一切妄想、分別、執著，它無所不包、無所不容，所以一切法皆是佛法。基督教是不是？是。印度教是不是？是。不管什麼教它都包容，為什麼？不離一心。所以，大慈大悲，心包太虛，量周沙界。這是真實法。
末後一句，究竟圓滿，「知無邊佛法無差別善巧智」。大宇宙裡頭沒有一法不是佛法，所以在佛法裡頭分自分他，分這個分那個，那都叫外道，他不懂佛法。
下面說，「故知十種善巧智，皆源於深入精微，徹盡心源」，這根源。十種代表無量的善巧智，從哪裡來的？從深入精微，徹盡心源，好像我們找江河的源頭，把發源的頭找出來了，長江、黃河從哪裡流出來。宇宙之間一切萬法從哪裡來的？從自性來的，精微就是指的自性，心源也是講的自性。「從根本智而差別智」，根本智是能生，差別智是所生；根本智是體，差別智是用。「故能了達」，有根本智、有差別智，所以你真正能明瞭、能通達，「出生」，我們前面提到的，「宣說、證入等等諸善巧智也」。無量無邊的善巧智，到你這個地方全都化解了。
「決定」，善巧決定，「事之定而無移改者也」。你認得正、認得清楚，你沒有錯認，這是要智慧，有智慧就能決定。決定求生淨土，決定專念彌陀，這是大智慧。不是真實智慧的人他懷疑，他認為這個法門之外還有更好的法門，他還要去找。找到最後找不到，連帶業往生他也沒分，這叫真正可惜！這是哪些人？是不少的念佛人。李老師早年在世，常常給我們這些學生提醒，古時候念佛人，萬修萬人去，是真的不是假的；現在的念佛人，一萬個念佛人，這當中真正能往生的，也不過是三個五個，六十年前說的話。六十年後今天來講，一萬個念佛人真正能往生的，有沒有三、五個？沒有。應該說什麼？一、二個。什麼原因？現在人的煩惱、習氣、業障比六十年前的人重。六十年前還有三、五個，現在大概只有一、二個，這是我們不能不知道的。原因呢？原因就是你沒有決定，心裡還有很多操心的事情，把念佛忘掉了，妄念太多、妄想太多。都是與自己不相干的事情，何必要去想它？何必要念著它？為什麼不念佛？為什麼不把佛放在心上？世出世間一切雜務，放在心上統統造成對念佛的障礙，確確實實它障礙你往生，我們不能不知道，不能不記住。
下面，「又《勝鬘寶窟》曰：決定謂信也」。半信半疑，說是我真信了，真相信，我真願往生，可是許許多多事情放不下，說實在話那都是不信。檢驗我們是不是真的明白、是不是真的相信，章嘉大師教我的標準，你是不是真做到。真正做到，你相信了，真正做到，你明白了。做到是什麼？放下了。明瞭是看破，真看破了，哪有不放下的道理？沒有放下，沒有看破，不要自己以為看破了，沒有。這怎麼辦？這就要用教來幫助我，經典，它起作用。我讀得不夠，我了解得不夠，才會有這些現象發生；真明白、真了解，不可能發生這個現象，你會生活得很快樂、很幸福，法喜充滿。心裡只有一個方向，西方極樂世界，只有一個目標，親近阿彌陀佛，除這之外什麼都沒有，這是真正的彌陀弟子。末後念老給我們做的總結，「故善巧者，隨機應緣也」，恆順眾生，能應一切眾生。「決定者，真實不變」。應緣跟不變要結合在一起，這是真實智慧。「善巧決定者，隨緣善巧，悉皆真實」，理真實、事真實，示現真實、說法真實，聞者生深信心，真實。
我們再看下面兩句，『論法無厭，求法不倦』。論是討論，現在講分享，沒有厭倦。求法是自利，自利不倦。上一句是覺他，下一句是自覺。「《淨影疏》曰：專樂求法，心無厭足，自利方便。」在這個世間，歡喜的什麼事情？求法，求法的心無厭足。我這求了一生，學佛六十二年，我讀這兩句話有什麼感想？論法無厭這一句做到了，五十五年講經教學，論法無厭，求法不倦有問題。從前確實是有這個概念，現在明白了，為眾生求法不倦。我勸導大家、鼓勵大家辦學，讓一些有緣眾生接觸到正法。傳統文化是正法，佛法是正法中的正法，真正得到，決定之後就不能變，不改變，這叫決定。
諸位看到了，我這個決定前年才真決定，八十五歲決定了，世出世間法統統放下。為什麼？知道自己來日無多，要不決定恐怕不能往生，所以不幹了，完全放下。我勸同學們發心，在斯里蘭卡建佛教大學、建宗教大學，建好之後送給這個國家，讓國家去經營，去培養佛教的弘護人才，讓宗教大學培養各個宗教的傳教人才。宗教團結，宗教互相學習，能化解衝突，帶給社會永續的安定和諧，我看到歡喜。我參不參與？不參與。我會不會把這個事情放在心上？不會。這不是我的事，我的事要往生極樂世界，這是我們所有佛門弟子的事情。要論及到漢學，那是我們中華民族人人都有分，我也不過是倡議而已。大家真幹，我看到真歡喜。這個事情要真正幹，一定會得到祖宗保佑、三寶加持，所有宗教的神聖都會加持這個道場，加持這些善心人士。這個地方肯定是少災少難，宗教裡面的護法神、天道裡面的護法神，會照顧這些地方，這是世出世間好事裡頭第一等的好事。
馬來西亞，在這裡傳承的是漢學，漢學可以說是所有宗教的根基、根本。大家看看這三個根自然就明白，儒的根《弟子規》，道的根《太上感應篇》，佛的根《十善業道》。這三樣東西分量都很少，《弟子規》只有一千多個字，裡面只講了一百一十三樁事情，日常生活必須要知道的；《感應篇》也不長，裡面講善惡報應，總共一百九十幾條，不到兩百條；《十善業道》更簡單，我為了初學方便起見，做了個節本，在我們印的《世界宗教是一家》裡面有，六百多個字，便利於初學。這三樣東西，無論跟哪一個宗教去對照都不相違背，這就是共同的基礎，必修的課程。
拯救現前的社會，拯救現前多災多難的地球，要用什麼？要用善心。美國布萊登博士說得好，希望地球上的居民，人人要覺悟，要棄惡揚善，要改邪歸正，要端正心念。果然能做到，他是量子物理學家，研究念力的祕密，他說不但可以化解地球上所有的災難，而且會把地球帶向更好的走向。他不是佛教徒，他是從科學角度上來說的。科學家今天承認，佛經上所說的一切法從心想生，這科學承認，佛這個說法是正確的。端正心念，我們用《弟子規》、用《感應篇》、用《十善業》做到棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，布萊登的話落實了，落實就管用。
下面說，「常欲廣說，志無疲等，正明利他」。自利利他，自己要把儒釋道三個根做到，再要勸勉別人。《會疏》裡頭說：「菩薩求法為利他故，所得法必為他說。為一切眾生，經無量劫而無疲倦。」菩薩給我們做榜樣。什麼叫菩薩？這幾句話常常放在心上，常常依教奉行，這個人就是菩薩。我們只要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》真做到了，每天晚上反省一次，今天這一天起心動念、言語造作，跟它相應不相應。相應的好，今天一天積功累德，沒有白過，不相應的馬上要改。
早晚課真正的意思，現在大家做早晚課的人有，真正懂得什麼叫早晚課的人很少。早晚課不是念給佛菩薩聽的，早晚課是我們自己在佛菩薩面前交代。早課念這一遍，今天一天起心動念、言語造作不違背佛菩薩的教誨，是這個意思；晚課是反省，今天一天有沒有念頭錯誤、言語錯誤、行為錯誤，有則改之，無則嘉勉。這個早晚課是真的，不是這樣做早晚課，那是形式，形式說得不好聽，真不好聽，那是什麼效果？早晨對佛菩薩面騙他一次，晚上做晚課又騙他一次，一天騙兩次。佛菩薩泥塑木雕的形像在那裡，你都忍心去騙他，錯了，真錯了！所以，要懂得佛陀真實教誨，千萬不要看錯了，佛法重實質不重形式。今天時間到了，我們就學習到此地。