諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百六十九頁，第五行：
「又《圓覺經集註》曰：心行理外，故名外道。」黃念老對外道註解引用了很多的經論，非常難得。內外主要是指心性，與心性相近的是內，與心性相違背的這就是外。為什麼？佛法無論是從理論、方法、解行全依內證，向內不向外，所以佛經稱為內典，佛學稱為內學，學佛的同學不能不知道。觀世音菩薩怎麼修成正覺的？楞嚴會上佛告訴我們，菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，這是向內不向外。我們的六根向外緣，眼緣色、耳緣聲、鼻緣香、舌緣味，全是緣外面的境界。觀音菩薩他不緣外，他緣內。緣內就不一樣，緣內是心性，心性是清淨的，心性是平等的。因此一切修道人，修佛道如是，修其他的道門亦如是，只有向內求才能成無上道，才能成真正的大道。換句話說，不被外面境界所轉，這個轉的意思是轉變，用現在的話，不受外面環境的影響，這叫功夫，不受外面環境的干擾，在一切境界當中如如不動。
前面我們學過如如，明瞭事實真相，事實真相是萬法皆空，包括自性。自性確實它不空，不空為什麼說它是空？自性沒有形相，不是物質現象，我們眼耳鼻舌身緣不到；不是心理現象，我們的思惟想像緣不到，心緣不到；它也不是自然現象。換句話說，阿賴耶的見分緣不到，它能生萬法，什麼都不是，可是它能生萬法。不是這三種現象，但是它能生三種現象，它能生物質現象、能生心理現象、能生自然現象。所以不能說它有，也不能說它無。這個境界《華嚴經》上稱為「不思議解脫境界」。不思議，我們無法想像，也無法把它說清楚、說明白，它存在。在哪裡？無處不在，無時不在。誰能證明？佛法確實是科學，科學精神第一樁事情就是拿證據來，佛法是教你拿證據。什麼人能證得？大乘經教裡佛都說八地以上。我們努力修行，修到八地菩薩就見到、就證到。八地以上，八地上面是九地，九地上面是十地，十地上面是等覺，等覺上面是妙覺。妙覺是無上，沒有上面了，所以稱為無上菩提。無上菩提是妙覺，妙覺才稱為佛，真正的佛，究竟圓滿的佛果他證得了。怎麼證得的？他將煩惱跟煩惱的習氣全放下了。
八地菩薩煩惱放下，確實沒有了，習氣還有一點，不多，那一點點習氣就是障礙，不障礙他成佛，也不障礙他度眾生，障礙他回歸自性。他知道，自性他清楚，他確實證得，但是他入不進去。入，大乘教裡面講入有兩種，前面我們說過，一個是理入，一個是行入。行入、理入要回歸自性，或圓滿契入自性，也有兩種，一種是入，八地以上就入了，並沒有圓滿的入，好像開悟，八地以上是解悟，他一點疑惑都沒有，解悟；而妙覺果位是證入、證悟，這才到究竟圓滿。無始無明習氣完全斷乾淨，這個人不住實報土，實報土是最高的境界，一真法界。一真法界從哪裡來的？我們現在搞清楚了，無始無明習氣變現出來的。無始無明習氣斷乾淨，實報莊嚴土沒有了，還是一場夢，它是無為法。法相講無為，講六種無為，最後一種是究竟的無為，叫真如無為。妙覺證的是真如無為，入常寂光，這才叫真正的大圓滿，究竟圓滿。
入常寂光沒有現象，一片光明。常是不生不滅，永恆不斷，這叫常；寂是清淨寂滅。也就是惠能大師開悟時候所說的「何期自性，本自清淨」，就是我們經題上講的清淨；「本不生滅，本自具足，本無動搖」，就是不動的，不動就是平等的，會動就不平等；末後一句「能生萬法」。能生萬法是從體起用，為什麼它要起作用？眾生有感，佛有應。妙覺是佛，他不是菩薩，等覺還是菩薩，妙覺不是，圓滿成佛了，佛教修行終極的目標就在此地。不成佛，證到等覺還要放下，把最後一品生相無明，最微細的無明放下，常寂光現前，實報土不見了。所以實報土也包括在《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，實報土有相，常寂光沒有相。實報土對十法界來說，一切有為法如夢幻泡影，六道是有為法，十法界是有為法，實報莊嚴土是無為法，是真如變現的。實報土裡面的菩薩，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，他們有感，如來有應，常寂光土裡頭的諸佛有應，所以他會現相。菩薩修行真正功德圓滿，功德圓滿就是徹底放下，連最後一品生相無明那個習氣也放下，這個時候實報土不見了，常寂光現前，這叫證得究竟圓滿。究竟圓滿，精神現象沒有了，物質現象沒有了，現在所說的自然現象也沒有了，三種現象都不存在。可是常寂光裡面的諸佛，就是一片光明，眾生有感，他統統現相。六道眾生有感，他現六道眾生相，應以什麼身得度他就現什麼身，應以什麼法幫助他開悟他就用什麼法，他用得恰到好處，不會用錯，妙極了！學佛要到這個境界真正叫畢業了。
《圓覺經》上說心行，心是起心動念，行是行為，指的是言語造作，言語是口，造作是身，身體造作屬於行。「心行理外」，這個理就是自性、就是真心，跟真心不相應，他是在真心之外，向外求，就叫外道。於是我們就明白，嚴格的來講，明心見性才是真正菩薩。我們現在用的是妄心，妄心就是心外求法。可是我們今天心外求法是求佛法，在心外求佛法，能不能開悟？不能，所求的就是今天所說的佛學，佛法的知識。真正的佛法就是戒定慧，這是真正佛法。我們學戒、修定，這個人走的是菩薩道、是佛道，成佛之道，這不叫外道。目的是明心見性，見性成佛，方法是修戒、修定，開慧。這是成佛之道，成佛的道路，偏離這個道路就叫外道。這樣說法更容易懂，更清楚，更明瞭。像現在我們旅行，車走上高速公路，這是大道；沒有上高速公路，走上別的道去，這叫外道。世間外道，不是這條路，還能繞路，多走幾個圈子還能走到；佛法不行，怎麼樣繞你決定繞不到，你要真正成就一定要依照戒定慧。不是佛教，別的宗教用戒定慧能不能入佛道？能，只要用這個方法就對了。戒定慧叫內學，確確實實不一定是佛經，不一定是佛的教誨，原理原則完全相同，一個方向、一個目標，到最後成就是相同的，都能成佛道。所以大乘教裡頭有一句話叫無量法門。無量法門包不包括基督教？包不包括伊斯蘭教？包括，沒有一法除外的，佛法真妙！
不能求生天堂，求生天堂錯誤了，沒有出六道，在天道裡頭。可以求生西方極樂世界，那也是個天堂，那個天堂通無上道。所以釋迦牟尼佛勸我們，不但釋迦牟尼佛勸我們，十方諸佛都勸我們，《彌陀經》上六方佛讚，《無量壽經》十方佛讚歎，沒有一尊佛不希望眾生快快成佛，不要等待。可是眾生根性不相同，對於自性迷的深淺不一樣，特別是在六道，跟一切眾生結的怨緣不相同。這些怨緣他會干擾你，他不希望你離開六道，為什麼？離開六道，這緣就斷了，他沒辦法報復。報恩、報怨、討債、還債，你到極樂世界去，他沒辦法了。他來障礙你、來找麻煩，就是欠的這些恩怨債務，是欠的這個東西；這個東西說老實話還不清，生生世世還了又結，永遠還不清。事實真相我們要了解，我們要清楚，於是對於親情要放下。慈悲不能放下，慈悲是愛。愛要放下，慈悲不能放下。慈悲是從理性裡面流出來的愛，這個愛裡頭沒有情執，這個愛是清淨的愛，這個愛是平等的愛、是真愛，永恆不變的愛叫慈悲，這是自性。從自性裡流出來的愛心，佛稱它作慈悲，不用愛字，這裡頭有道理。
下面，又《俱舍玄義》裡頭說，「學乖諦理」，諦理是真理，就是自性、性德。「隨自妄情」，妄情是阿賴耶，阿賴耶裡面種子習氣、末那執著、第六意識分別，這三個都叫妄情。「不返內覺」，他沒有回光返照，沒有反聞聞自性，所以稱之為外道。《俱舍論》裡說的。「又《大莊嚴法門經》曰：文殊師利問金色女，誰是外道。女言：於他邪說隨順忍受，是名外道。」可見這個世間外道很多，缺少什麼？缺少智慧，所以隨他邪說。別人所說的，你沒有辦法辨別它是真還是妄，沒有能力辨別它是善還是惡，你隨順，你接受，這些都是外道。真理、諸法實相，難，這是大乘佛法。但是善惡果報這個淺，這人道就知道，行善得福報，造惡有禍殃。這個淺近的事理過去東方人都知道，西方人接受宗教教育，宗教教育裡頭講因果。大乘經教裡頭佛常說，心行不善，想求善果無有是處，無有是處就是沒這個道理。善因決定結善果，惡因決定感惡道。
所以古時候有這些教育，在中國特別顯著，中國古代教化人民，三個硬體設備。第一個是祠堂，家家都有祠堂，祠堂紀念祖先的，是宣揚孝道，過去世的這些祖先你還懷念他，眼前的父母你能不孝順嗎？不可能的。中國人祭祖，推到始祖伏羲氏，距離我們現在五千年，這麼遠的老祖宗還念念不忘，祠堂當中供的第一個牌位伏羲氏，神農、黃帝都是祖宗。孝是世出世間一切善法的根，要把這個根培植好，從小就要教。有孝，從孝當中衍出來的是敬，也就是落實在事相上，自自然然誠敬心就現前，真誠的恭敬，對什麼人？對老師。孝對父母，敬對老師。然後把它發揚光大對一切眾生，年齡跟我父母差不多的，以孝來對待他；年齡跟我老師差不多的，用敬來對待他，對待長輩、對待老人孝敬。人人都懂得孝敬，這個社會多美好，多麼祥和！
小孩，母親懷孕的時候就教，胎教。小孩一出生，父母就把孝敬在他面前表演，做給他看，讓這個小孩從出生，睜開眼睛他會看，豎起耳朵他會聽，會看、會聽，他已經在學習了。這樣看三年，一千天，每天看緊，一切負面的東西不能讓他看見，不能讓他聽到，不能讓他接觸到，是要母親把關。這小孩看好，他所看到的、聽到的、接觸到的，全是正面的。正面的標準是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，他看到是這個、聽到的是這個、接觸到的也是這些，與這十二個字相違背的，他沒聽說過、沒看見過。道德的教育是從這紮根的，從小就學會了。到六、七歲上學，老師也做給他看。老師不是言教，身教，所以老師的恩德同父母。老師一面做給他看，一面講給他聽，為什麼要這樣做法，慢慢薰習，他事完全做到，理也明白，那個信心、願心一生不會改變，這樣教成的。這個與內學相應，內學是佛法，外學是世間法，世出世間法的大根大本栽下去了。這個人要好好讓他努力，好好去幫助他，他很可能成為聖人、成為賢人；在佛門裡講，他很可能成佛作祖，他會得三昧，會大徹大悟、明心見性，在佛法是大成就。得到三昧，不能大徹大悟，他一定有大悟，那個智慧也是世間一般人不能相比的，沒有徹悟，他有大悟。徹悟是見性，無所不知，無所不能。所以佛法是內學。佛法傳到中國，這種教學的理論跟方法，儒接受了，道也接受了，於是因戒得定，因定開慧，三家都講。在這兩千年當中，真正有成就的人太多了，我們在《四庫》裡頭看到，我們在《大藏經》裡面看到，真實不虛，絕對不是騙人的，相信的人有福了。
我們接著往下看，「外道種類多少，諸經不一」。佛常講，像《大日經》上說的有三十種，「《涅槃經》等」，像《涅槃經》一樣的說法，九十五種。「《華嚴經》與《大智度論》則為九十六種，蓋因以大斥小」，用大乘法來斥責小乘的學人，希望他迴小向大，「所謂九十六種」，裡面有一種聲聞。「《百論》云：順聲聞道者，皆悉是邪」。這話怎麼說法？念老下頭有解釋，「聲聞雖屬如來正教，但是權法，故亦與餘九十五種外道並列，而稱九十六種」。九十六種把阿羅漢放在裡頭，阿羅漢是佛教的，是佛教的小乘，好像釋迦牟尼佛辦學，用現在的話說，小乘是小學，但是很重要，學習一定要從小乘學起。起步是世間善法，世間善法沒有，怎麼能修出世間善法？出世間法一定以世間法做基礎，這是不能不知道的。聲聞在世間法裡頭是最純，他能超越六道輪迴，他能把見思煩惱統統放下。世間許許多多的道門，見思煩惱沒放下，所以他出不了六道。阿羅漢比他們聰明，比他們有智慧，放下見思，對於一切法沒有分別、沒有執著，雖然他們沒有證得萬法皆空，諸法實相他們沒有證得，但是對於這些分別、執著他能放得下，見思煩惱斷了，斷了就出六道輪迴。經上給我們講得很清楚，雖然出六道輪迴，六道裡頭見思煩惱的習氣還在，他確實沒這些煩惱，有習氣。習氣在哪裡斷？在四聖法界聲聞法界裡面斷習氣。習氣斷了，他升等了，他不是聲聞，他升到緣覺，緣覺再往上提升就是菩薩。這些事相我們搞清楚、搞明白，知道自己現在在佛教這些等級上我們是屬於哪一個等級，自己很清楚，要不斷的提升，不能夠墮落。墮落就錯了，往下降就錯了，要向上提升，這叫精進。末後念老說，聲聞雖然是如來正教，它是權法，是成佛之道的第一個階段，對於中下根性說的。上上根人不需要經歷這個，他一直向上提升，像惠能大師沒有經過阿羅漢，中國的大乘祖師大德所證的，許許多多沒有經歷阿羅漢，他就成菩薩道。這是以金剛山比喻「菩薩智慧堅固，一切魔外不能動搖。」魔王外道不能夠干擾他，不能夠障礙他。
下面這一段，「明德行圓備」，圓滿具備。經文分三段，第一段「調伏自他」，這一段也非常重要，我們應當要學習。請看經文：
【其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。擊法鼓。建法幢。曜慧日。破痴闇。淳淨溫和。寂定明察。為大導師。調伏自他。】
我們看註解，「上以喻明」，前面一段完全是用比喻來形容菩薩的金剛智慧，從下面這段經文，「正說彼土菩薩真實功德」。「右文」，剛才念的，「顯菩薩自覺覺他，宏法利生之德」。末後一句，『調伏自他』，提升自己，教化眾生。我們要學，學了就真幹，馬上就用上。
首先，『其心正直』。菩薩存什麼心？我們存什麼心？我們也能跟菩薩一樣正直，現在就成菩薩。「正者不邪，直者不曲。《淨名經》曰：直心是道場。」正直，真心，正就是不邪，心裡沒有邪思、沒有邪念。什麼叫邪思？什麼叫邪念？淨土宗除外，淨土以外起心動念就是邪、就是惡。為什麼？真心不動。惠能大師說的，「何期自性，本無動搖」。所以起心動念就不正，分別執著就邪了，不是真心。真心是什麼樣子？見色聞聲不起心、不動念、不分別、不執著，這叫正直。我們做不到，誰做到？法身菩薩，實報土四十一位法身大士他們做到了。惠能大師他證得的境界就是法身大士，能大師證得，五祖忍和尚給他印證，替他做證明，他是真證得，不是假證得，達摩祖師傳的衣缽五祖就傳給他，他就成為禪宗第六代祖。禪宗到他盛極一時，空前絕後，在他這一生傳承上開悟的有四十多個人。達摩祖師傳下來，一代只傳一個，他傳了四十多個人，能大師以後沒有過，之前也沒有，空前絕後。傳衣缽到能大師為止，不再傳衣缽，傳法。傳法是給合格的證書，像現在所說的發文憑，不再用衣缽。
淨土例外，為什麼？淨土不是明心見性，所以這別樹一格。淨土是發願求生西方極樂世界，不同於八萬四千法門，不同於無量法門。無量法門、八萬四千法門，都要斷煩惱、證菩提。惠能大師開悟，證明他不起心、不動念、不分別、不執著，他做到了。這話說得簡單，做起來很難。不執著，執著放下就證阿羅漢果，分別放下就證菩薩，不起心、不動念就明心見性，見性成佛。西方極樂世界有四土三輩九品，最上常寂光是果地，因地有三個。念佛把見思煩惱念斷了，往生極樂世界生方便有餘土；念到明心見性，生實報莊嚴土；我們去往生，一品煩惱都沒斷，生到西方極樂世界凡聖同居土，這個要知道。可是釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界，將四土都說得很清楚、很明白，有沒有四土？有，真有。但是它有特殊的情況，跟十方世界諸佛的四土不一樣，它那個地方的四土是平等的，換句話說，一生一切生，生到凡聖同居土等於生到實報土。這個我們相信，沒有懷疑，四十八願第二十願，往生到極樂世界作阿惟越致菩薩，這就是證明，這就是保證。生到西方極樂世界統統是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩是法身菩薩。也就是說，極樂世界有四土之名，這個名有，但是它平等，他跟四十一位法身大士智慧、神通、德能是平等的，法身菩薩能幹的事他們都能幹。
法身菩薩幹的什麼事？這說得很清楚，時時刻刻，可以說沒有間斷的，自自然然分無量無邊身。說分身可以，說化身也可以，用無量無邊的應化身，有這麼大的能量、這麼大的神通，一般菩薩做不到，別教三乘做不到，圓教菩薩才行，上供諸佛，下化眾生，本身在極樂世界沒動，分身出去了。我們在這個世間，你想多苦，見一尊佛都見不到。到極樂世界你隨時隨處能見十方三世一切諸佛如來，你去供養他們修福，聽經聞法修慧。所以無量法門，無量諸佛（一尊佛教你一個法門），無量諸佛教你，無量法門同時圓滿、同時成就。所以我在分享當中很多次的告訴大家，到極樂世界的狀況，花開見佛。坐著蓮花去的，花開見佛，一見佛就進入阿彌陀佛的大講堂，聽阿彌陀佛講經說法，離開阿彌陀佛的講堂就成佛。為什麼？不成佛你不會離開，離開就成佛。在講堂報身，報身跟佛的身完全相同，跟阿彌陀佛的身，聽阿彌陀佛講經說法，分身、化身出去了，聽一切諸佛講經說法，所以無量法門同時修，一時圓滿成就。所以他離開講堂就畢業，到哪裡去？回歸常寂光去了。還有哪一個法門果報有這樣殊勝？找不到了。所以我們時時刻刻念念要感謝阿彌陀佛的德，我們沾了他的光，要不是他老人家慈悲加持，提供我們這樣殊勝修學的道場、生活環境，我們怎麼可能在一生成就？決定做不到。夏蓮居老居士、黃念祖老居士大慈大悲應化在中國，把《無量壽經》重新整理，真正整理出一部究竟圓滿的經本。五種原譯本裡面所說到的統統收在這本子裡頭，讀這一本等於五種原譯本統統讀到，一條不漏。念老的集註註得太妙，讓我們這些眾生，心浮氣躁，戒定慧修不成功的，遇到這個法門，這一生決定得生、決定成佛，這個恩德多大。我們遇到一心嚮往，決定在這一生往生，除這樁事情之外，一無所求，萬緣放下，怨親平等。
《維摩經》上說，「直心是道場」。道場是如來說法之處，諸佛講經教學的場所，稱之為道場。直心就能契入道場，不是直心，釋迦牟尼佛在那裡講經教學，你坐在第一排也沒用處。為什麼？你聽不懂，入不進去，直心才能入進去，直心看到經本就入進去了，見聞覺知。「《往生論註》」，曇鸞法師說的，「正直曰方，依正直故，生憐愍一切眾生心」。憐愍一切眾生的心從哪裡來的？真心流出來的，不是妄心。凡夫造作無量無邊的罪業，全是妄心流出來的，不是真心。所以邪不勝正。一生幹五逆十惡，臨終時候一念回頭，信願持名，皆得往生。這個法門真殊勝，真正圓滿，讓造作重罪的人都能夠得度。問題，這些造作重業的人能不能回心，關鍵在此地，能回心的就有成就。根性利的人，真正有一點智慧的人，不必等到臨終，真正聽到這個法門，聽懂、聽明白了，他就改邪歸正，他就回頭，回頭就成就。《法華經．方便品》裡面說，「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道」。這句話什麼意思？諸菩薩眾，不是小乘根性，不是六道凡夫，佛菩薩用真心，不用方便。但說無上道，這個無上道就是念佛求生成佛，成佛之道。這是一條決定走得通的道，決定有把握成就的道，什麼原因？它不要斷煩惱，帶業往生，保證我們個個成就。
「又《法華文句》釋曰」，《法華經文句》是智者大師造的，就是《法華經》的註解，這裡頭解釋有，「五乘是曲而非直，通別偏傍而非正」。五乘，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，這是彎曲，不是一條直路。通教跟別教走的是偏道、旁道，不是正道。「今皆捨彼偏曲，但說正直一道」。《法華經》上，佛唯說一乘法，無二亦無三。《法華經》，祖師們常說的「成佛的《法華》，開慧的《楞嚴》」，這兩部經學習的人最多，但是這兩部經最後都回歸到淨土，《楞嚴》、《法華》得到圓滿，如果不回歸淨土那就很難很難。《華嚴》末後普賢菩薩十大願王導歸極樂。
我自己這一生當中學佛，因為是從哲學入門，所以有分別、有執著，對於淨土念佛成佛不能接受。懺雲法師勸我，我沒有動心；李老師勸過很多遍，我也沒接受。最後怎麼接受的？講《楞嚴經》、講《法華經》、講《華嚴經》，這才真正明瞭。《華嚴》、《法華》、《楞嚴》最後真正成就統統是歸淨土，文殊普賢發願求生極樂世界，成就無上菩提。在楞嚴會上我看到二十五圓通，殿後的兩個是觀音、勢至，以前粗心大意，讀《楞嚴》沒看出來。我是被日本一位法師，這個人是台灣大學客座教授，那個時候台北道安法師辦了一個大專佛學講座，我在這個講座裡頭擔任主講，所以學生很多都是大專在校。這些同學帶著這個日本法師，就是他們的教授，來看我。那時候我剛出家，還沒受戒，住在臨濟寺。我在寺廟住過一年，就是那一年。這個教授很傲慢，要來考我，問我學的是哪些經論？那時候正是在學《楞嚴》。問我修的？我修念佛法門。他就哈哈大笑，笑完之後問我，《楞嚴》跟淨土有什麼關係？一般人都知道，《楞嚴》跟禪有關係，跟密有關係，《楞嚴》跟淨土有什麼關係？他這一問，我馬上就想起來，二十五圓通。我說楞嚴會上二十五位菩薩修行證果的，這裡頭有觀世音、有大勢至，我說觀音、勢至跟淨土有什麼關係？他聽了之後一句話不說。文殊菩薩揀選圓通，選的是觀世音，「此方真教體，清淨在音聞」、「反聞聞自性，性成無上道」，這他懂得。我說不止他一個，文殊菩薩選了兩個人，除觀世音菩薩還有大勢至菩薩，怎麼知道？他們排列的順序不一樣。通途排列是按照順序來排，按照順序來排，觀世音菩薩排在第二，他是依六根，觀音菩薩是耳根，第一個是眼根，第二個是耳根，要排在第二。他從第二位擺到最後一位，這是大家很明顯看到的，排應該排在第二位，現在排到最後，最後是第一法門。我說你再看，大勢至菩薩也不是在他的本位，大勢至菩薩他是見大，地水火風空見識。它的排列順序是用六根、六塵、六識、七大，二十五個，按照這個排序的。後面七大，地水火風空見識，他應該排在第二十三，大勢至菩薩。但是他，大勢至在二十四，跟彌勒菩薩兩個對調了，彌勒是二十四，結果彌勒擺在第二十三，大勢至菩薩擺在第二十四。兩個特別法門，不是一個，這個他沒看到，要不細心的話你看不出來。觀世音菩薩很明顯，人人都能看得出來的，大勢至只是跟彌勒菩薩換了個位子，彌勒菩薩原本是最後的，空見識，是最後的，兩個特別法門。
這兩個特別法門正是我們地球上的居民這些人能用得上的。我們用大勢至持名念佛的方法，用觀世音菩薩反聞聞自性，這兩個菩薩的方法合起來，妙極了。反聞聞自性，簡單的說，就是六根決定不受外境的干擾，眼見色，見得清清楚楚是慧，如如不動是定。用大勢至念佛的方法，憶佛念佛，現前當來必定見佛，方法是都攝六根、淨念相繼。用觀音的反聞，不受外面境界的干擾，念佛三昧就成就。觀音菩薩念念教我們回頭，回頭是岸。反聞就是不要緣外面，不要受外面干擾，眼不被色干擾，耳不被音聲干擾，鼻不被香干擾，舌不被味（滋味）干擾，如如不動。這個念佛能念到一心不亂，那就是楞嚴大定，楞嚴大定跟華嚴的大定沒有兩樣。
我是通過講解三部大經才相信淨土的。我們心目當中最羨慕的是文殊、普賢兩大菩薩，這兩大菩薩都是念佛求生淨土，我們這才動心。回過頭來看五十三參，心就定了。善財童子是文殊菩薩的得意門生，他在文殊菩薩會下證得明心見性，圓教初住，跟惠能大師一樣。文殊菩薩教他去參訪、參學，第一個善知識吉祥雲比丘，吉祥雲比丘代表圓教初住菩薩。他修什麼法門？他修般舟三昧，般舟三昧是專念阿彌陀佛，一心求生極樂世界，第一個。吉祥雲比丘跟他講念佛法門，講二十一種念佛法門。二十一不是數字，密宗表法，密宗二十一表大圓滿，就是一切法。一切法皆是念佛法門，沒有一法是例外，這不可思議。第一個善友表什麼？先入為主，他頭一個教你。再看最後的一個，最後一個，第五十三位善知識普賢菩薩，更明顯了，十大願王導歸極樂。我們恍然大悟，問善財學什麼？學念佛法門，徹始徹終是念佛法門。當中這五十一代表無量法門，代表八萬四千法門，他參訪沒有一樣不知道。但是他不修，每一個善知識到最後，戀德禮辭，戀德是感謝你的教誨，我都明白了；禮辭，禮拜告辭，就是不修這個法門。他所修的就是念佛，把我們對於淨土法門的這個心定下來了，不再動搖。老師當年勸我，沒有把這些話告訴我，把這個告訴我，我大概提早十幾年就真正學這個法門。我們算是一個聽話的學生，真正講清楚、講明白，如果把這個話講給我聽，我就相信了，年輕人羨慕文殊、普賢，文殊、普賢修淨土的。
我們看到《法華經》智者大師的這一段，五乘是曲非直，通別偏傍非正。現在，今皆捨彼偏曲，但說正直一道。「按五乘之分有多種，至於《文句》所指之五乘，為人、天、聲聞、緣覺及菩薩乘。通教別教是偏，人天等五乘為曲。故正直之一道，唯是圓教之一乘。」淨宗是圓教一乘，一生保證你證得。《法華》、《華嚴》、《楞嚴》不保證你一生成就，完全靠自己的功夫，淨土是靠阿彌陀佛本願威神加持，這個不一樣。淨宗是他力法門，我們仰仗他力，《法華》、《華嚴》靠自力。釋迦佛對我們的幫助，只是把道理講明白、方法講明白，全靠自己去修證。我們自己很清楚，依照那個法門修，這一生不能成就。煩惱斷不掉，自私自利放不下，名聞利養放不下，貪瞋痴慢放不下，七情五欲放不下，怎麼個修法都離不開六道輪迴。在六道輪迴裡面，依照這些大經大論修行，來生能得人天果報就算不錯，超越六道是決定不可能，證得個小小果也不可能。小小果，小乘的初果，大乘十信位的初信位菩薩。怎麼知道不可能？三界九地八十八品見惑我們斷不掉。
八十八品見惑，佛祖為教學方便起見，把它歸納為五大類，好講。五大類第一個身見，我們執著身是我，這放不下，身見破不了。邊見，邊見是對立，真妄、邪正、是非、善惡，都是二邊對立的，我們跟人對立、跟事對立、跟物對立，放不下，第二個邊見。第三個見取見，第四個戒取見，這兩個合起來，中國人所說的成見，這個很難斷。成見我們今天講主觀觀念，我怎麼看法的，我怎麼想法的，我是正確的，你是錯誤的，放不下。最後一個，所有一切錯誤的看法，不能放下。這些東西統統看破放下了，才能證小小果。小小果雖然沒有出六道，但是他是聖人，他人間壽命到了是到天上，天上壽命到了到人間來，他不墮三惡道，人間天上七次往返證阿羅漢果，就超越六道。他在六道有定期的，有期限的，到第七次，不管能不能遇到佛法，他統統超越。有佛出世，他是聲聞、阿羅漢；沒有佛出世，他是獨覺，就是辟支佛，無師智、自然智就現前，無師自通，這是他多生多世修行的善力、功德所成就的，不是偶然的。
我們看下面文，「故其心正直者表菩薩之心，遠離偏曲之教，唯是一乘圓法，方廣平正」，這是形容一乘，方是方便、是方法，廣是廣大，平等、中正，「其疾如風之大白牛車也」，它的速度快，這在古代大白牛車就是我們現在講的馬車，古代車裡頭速度最快的馬車，把它比喻作大白牛車。
『善巧決定』。「《佛地論》曰：稱順機宜，故名善巧。」我們在普賢十願常說的恆順眾生，要怎樣去順？要有智慧，要有方法，方法就是善巧。善是好，這方法太好了；巧是妙。非常巧妙的方法，順著眾生，能把眾生度過來，這叫善巧。善巧的方法隨順，度不了眾生，那不叫善巧。潮州謝總辦的這個論壇，七天能把一個心行惡作的人轉變為善人，這是善巧。七天時間不長，能讓一個人斷惡修善、改邪歸正，這善巧。《佛地論》上，稱順，稱是相應的意思，機宜是這個人他應該學什麼方法，他能接受、他能理解、他能回頭，這個很重要。方法不能用錯，用錯收不到效果，方法用得很恰當，效果卓著。
「又《文句》曰」，《文句》就是《法華文句》，「顯善權曲巧，明觀行精微。」顯是明顯，權就是方便，曲就是隨順，必須隨順對方，讓對方歡喜接受，巧是方法巧妙。觀行精微，觀是觀察，精確微細，你看得很準，你用的方法很巧妙，就能讓他回頭。「上句明覺他」。「下句明自覺」，觀行精微是自覺，自覺才有能力覺他，才能行方便，自己沒有自覺，你怎麼能幫助別人？「善能觀機逗教，行權方便」。下面說，「明自覺，於觀行善入精微。如是自覺乃能方便覺他，隨機應緣，故曰善巧。」下面引用《華嚴經》上十種善巧智，成就菩薩自行化他的功德。善入精微的智慧從清淨平等覺而生的，所以清淨平等覺是我們修行的中心、我們修行的目標，清淨平等覺現前，證明我們功夫得力，我們契入境界了。今天時間到了，我們就學習到此地。