諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百六十四頁第四行，品題：
【真實功德第三十一】
念老有個簡單的註解，「本品續前」，這一品的內容是接著前面來的，「同明極樂菩薩自利利他之妙德」。這一品跟上面一品一樣，是讚歎，說明、讚歎極樂世界的菩薩眾，生到極樂世界都稱為菩薩，他們在極樂世界如何自利、如何利他，微妙的、無比的智慧德能。全品分為三大段，第一個大段「先以喻明」，用比喻來說明；第二「明真實功德」；末後，「蒙佛讚歎」。我們先看第一段，「喻明二利德」，分為兩小科，第一個「自德無礙」，這裡面又分「德體尊勝」。請看經文：
【其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。自身威光。超於日月。其心潔白。猶如雪山。】
註解，「乃以諸喻」，比喻，「諭極樂菩薩二利之德行」，這些地方都值得我們學習的。自利一定要重視智慧，第一個是智慧，第二個菩提，第三個是威德，威光，第四個是心地，心地潔白。我們看註解，「首以大海，喻菩薩智慧之宏深」，宏是大的意思，就是廣大。「如《華嚴》云：當願眾生，深入經藏，智慧如海」。這三句經文都寫在《朝暮課誦》裡面，三皈依裡頭用上了。
諸佛菩薩都希望眾生能發菩提心，行菩薩道，首先的，希望眾生深入經藏，智慧如海。佛所說的經教無量無邊，釋迦牟尼佛當年出現在地球上，為我們示現八相成道，最重要的一部分就是轉法輪，講經教學四十九年。四十九年所說的一切經，是諸佛如來所說無量經典裡面極小的一部分。這部分，地球上的居民可以做得到，做不到的不講，這是佛說法一定要守的原則，這就是契理、契機。契理，一定與性德相應，這是契理；契機，一定適合現前大眾的根機，他們聽了、學了能得真實的利益。如果得不到利益，那就是白說了，不契機。這個原則我們要明瞭、要懂得。
為什麼我們要讚，讚佛說法無量法門？因為，每部經都能貫通一切經教。《華嚴》上告訴我們，一即是多，多即是一，一多不二。就是一部經，也可以說它是無量法門，乃至於一句偈，這是真的不是假的。佛所說的全是從自性裡頭流出來，自性裡頭字字句句都含無量義，永遠說不盡。明白這些原理原則，我們就相信佛經上句句是真言，沒有一句是虛假、虛偽的，是假的，沒有，句句真實。我們的學習，學習的智慧、理念、方法就非常重要。學佛為什麼？為成佛，不是為其他的。為什麼要成佛？我們每個人都希望自己具有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的福報，不都是求這個？成佛才真正圓滿，沒有成佛絕對不是圓滿的，而且不是真的，成佛是真的福慧，真正福慧圓滿。不是為別的，其他那都是附帶的。
我們接著往下看，《華嚴經》教我們深入經藏，智慧如海，祖師大德教給我們，「一門深入，長時薰修」。佛所說的一切經，你可以在裡面選一種，你喜歡的，對於你學習不困難，對於現前的生活決定有幫助，不會有障礙。一部就行了，一部深入，深入到底就見性。所以法門平等，也就是說任何一部經典都能幫助你明心見性，這個不可思議。不能幫助你明心見性，那不是真正的佛經，真正佛經一定可以做得到。所以，一門深入、長時薰修重要，不能夠疏忽。開悟了，智慧如海。
接著，以須彌山比喻「菩薩菩提之高妙」。菩提是印度話，翻成中國的意思是覺悟，這是菩薩法裡頭最高的覺悟，用須彌山來做比喻。「須彌山乃一世界之中心，譯為妙高山」。一個單位世界是一個銀河系，銀河系的中心點，它高出來，好像一個山一樣，翻成中國意思叫妙高山。我們現在看天文學家給我們描繪的銀河系，銀河是個大星系，包括我們太陽在裡面。我們太陽系，太陽帶著九大行星，確確實實是繞著銀河系旋轉。所以，須彌山不在地球上。現在科學家告訴我們，銀河系的中心點是黑洞。黑洞也是個天體，它的引力非常強大，連光都被它吸收進去。它跟我們的地球、太陽在太空當中運行，有一定的週期。最近我也聽說，這個週期跟角度產生變化，這種變化對於地球很不利，地球上的溫差出現問題了，也就是我們地球上現在各個地方四季的溫差不正常，不像從前。從前大概差不多，現在相差很大，有些地方春天沒有了，冬天過了就夏天，夏天過了就冬天，秋天沒有了。這個影響很大！四季對於農作物非常重要，如果氣候變化異常，農作物就歉收，甚至於沒有收成，那我們的糧食怎麼辦？
這些現象，一般大眾把它看作是自然現象。我們學佛學了這麼多年，我們知道自然現象是最正常的，把自然現象改變了是人為的。人有什麼力量能夠改變大自然的現象？念力，地球上這麼多的人共同的念力，這個能量非常強大。念力對自己，可以改變自己的生理，健康長壽，同樣能改變我們居住的環境，這就是佛經上所說的，一切法從心想生。這樁事情現代科學家證實了，佛的這句話沒錯，物質確實是從念頭變現出來的。佛告訴我們境隨心轉，境是我們居住的環境，我們的地球，我們太陽系，我們銀河系，也是隨著我們念頭產生變化的。我們的念頭善，變得很好，我們的念頭不善，那就變得很可怕，我們今天所謂的災難，災難是不善的念頭變現出來的，風調雨順是正常的念頭變現出來的。中國人講正常，標準五個字，叫五常，這五個字是仁義禮智信。人人必須要遵守，這稱為萬物之靈。畜生沒有仁義禮智信，人有，人懂得。可是今天因為人類將古聖先賢、將老祖宗的教誨疏忽了，放棄了，變成什麼？自私自利，損人利己。把仁義禮智信放棄，變成不仁、不義、無禮、無智、無信。我們的身體出毛病了，我們居住的環境出毛病了，我們起心動念生煩惱，不生智慧。
清淨平等心生智慧，智慧像大海一樣，深廣無際，大海比喻這個意思。我們很幸運這一生遇到佛法，從佛法這裡明白這些道理。中國人講五常，佛家講五戒，五常跟五戒的意思相同，人道。人要修五戒、十善，來生還得人身，不會墮三途。六道裡頭做人的標準，五戒、十善，五戒第一個不殺生，不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五戒，真正能夠一生奉行不違背，絕對不墮三惡道。現在社會沒有人教了，也沒有真正幹，沒有見過，也沒有聽說過。大概真正做的，現在這個世界只有斯里蘭卡，這個國家的人民還做，真的落實了。我們去觀光旅遊，很受感動，世界上其他地方學佛，口頭上的，沒做到，斯里蘭卡的人民做到了，他不是口頭的。所以學佛要有信、要有願，要不斷的把自己向上提升。
註解下面，「《慧琳音義》曰：唐云」，唐朝時候人說「妙高山。四寶所成，故曰妙。出過眾山，曰高」。為什麼稱它作妙高？妙是四寶所成。這個四寶，我們參考資料裡頭，在三十一品第一頁。《阿彌陀經》裡面所說，「池底純以金沙布地，四邊階道，金、銀、瑠璃、玻瓈合成」，這是佛法裡頭通常講的四寶，金、銀、琉璃、玻璃。琉璃，我們現在人叫翡翠，綠色的玉，透明的，這個稀有，所以價值就很高。玻璃，不是我們現在人造的玻璃，唐朝那時候沒有玻璃，玻璃是現在所說的水晶。佛經上講的玻璃是水晶，琉璃是翡翠。
根據《華嚴經疏》，清涼大師作的，「如來說華嚴經時，以自在神力，升此山頂，加被法慧菩薩，說十住菩薩之法行」。說了十個比喻，第一個，「體妙」，須彌山的體妙，「謂此山以四寶所成，其體勝妙，比喻菩薩由聞、思、修、解四法而為妙體」。最重要是這一句。佛說這個四妙，真正的意思是什麼？真正意思是聞思修解。戒定慧，小乘修的，叫三學；大乘菩薩修的叫聞思修，聞思修叫三慧，真的明白了。聞這個字是代表接觸，耳聞聲，眼見色也叫聞，用一個字來代表六根，根塵接觸叫聞。思是明瞭，我們一般人對問題是要好好去思考再來解決，所以思考代表明瞭的意思，正確的了解。修是修正過失，過失是什麼？不明瞭，不明叫無明，那是過失。現在明瞭了，就明瞭叫做修，就無過失叫修。所以聞思修是一體，不像戒定慧，戒定慧可以分為三個段落，持戒、修定、開慧三個段落。菩薩沒有階段的，菩薩聞思修三慧是一體，接觸叫聞，明瞭叫思，沒有錯誤叫修。後面這是解，解是解脫，是屬於行，聞思修是屬於理，他就能解脫了。
所以由這個四法，用四寶來比喻這四法，這叫妙。出過眾山，這叫高。「或云妙光山，以四色寶，光明各異照世故」，這四種寶都放光，光照世間。「又云安明山」，比較上少見，安明山也就是須彌山。「明具妙光義，復含清淨無垢義」，清淨無垢是安，明是光明。「安者，定也，不動也」，取這個意思。「故《宋譯》云：堅固不動，如須彌山。今以此為喻者，以須彌乃四寶所成，表菩薩之菩提，乃萬德之所莊嚴」。菩薩的智覺，中國人叫智覺，印度人叫菩提，智是體，覺是它的起用、作用，菩薩的菩提是萬德莊嚴。「山之妙高喻此菩提，更無有上。山之妙光喻其慧光」，智慧之光，「常照世間。山之安明，安顯妙定，如如不動。明喻潔淨，如寶無垢」。
「威光者，威德之光。此光即智慧之光」，菩薩所修、所證得的。魏譯本裡面，經文是「慧光明淨，超逾日月」。《會疏》裡頭說，「超逾日月者，日月有虧盈」，慧光沒有虧盈，所以「慧光不然」。「日月有出沒，慧光常明」，這是說明，菩薩的常光、放光都超過日月。「日月不照心內，慧光能照。日月不周」，太陽照白天不照晚上，月亮照晚上不照白天，這就是偏，不周全，「慧光周遍」。「故云自身威光，超於日月」，極樂世界菩薩身放光，這個光是智慧、威德成就的。
從這些地方我們體會到，極樂世界的菩薩們，即使是剛剛往生到極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神、彌陀無量劫所修的無量功德的加持，他的身光、放光幾乎跟阿彌陀佛相等。阿彌陀佛真不吝嗇，我們這邊人，我有威德加持你，你總不能跟我一樣，總差一等，不能跟我平等，極樂世界不然。我們這個世界有大富長者有億萬財產，他很慷慨，他有一百個億，送一個億給你，不錯了，但是一個億跟一百億相差很遠。到阿彌陀佛那裡，阿彌陀佛有一百億，一百億全給你，跟阿彌陀佛是平等的。阿彌陀佛是什麼樣的心量！所以，一生到極樂世界就跟阿彌陀佛平等，阿彌陀佛的智慧、德能、相好、光明，樣樣都平等，極樂是平等世界。在那個地方，貪瞋痴生不起來，沒有緣，彌陀把貪瞋痴的緣全部給你斷掉，讓你有求必應，讓你樣樣滿足。滿足到最後，恍然大悟，你跟阿彌陀佛一樣，能全部放下，加持給有緣眾生。極樂世界修學為什麼那麼快速，為什麼不退轉，這道理我們清楚了，我們明白了。他方世界沒有，只有極樂世界有，所以我們選擇決定往生極樂世界，就沒錯。
「雪山，即大雪山。南瞻部洲，此山特高，冬夏積雪，故名雪山」。這個雪山在地球上，喜馬拉雅山，西藏跟印度的邊界，這是地球上最高的山，終年積雪，所以稱為雪山。「雪山潔白」，終年下雪，雪不融化的，用它來比喻戒德、定德。他的戒、他的定就像雪山一樣，清淨光明，永無動搖。憬興大師說，「定淨滿德」，圓滿，像雪山一樣。《會疏》裡頭也說：「以戒德喻雪山。戒德清淨，如大雪山。常潔白，能照眾生，令清涼故。」雪山在夜晚也是一片光明，它沒有黑暗。「又《淨影疏》云：雪山顯其定淨，諸德皆淨，名等一淨」，這個等是平等。「等者平等，一者一如，淨者本淨。其心本淨，故潔白如雪山」，這個意思說得好。「其心一如，如雪山之不動；其心平等，故三無差別，一色純白」。這個三就是心、佛、眾生，心佛眾生三無差別，一色純白。所以一切眾生本來是佛，這是真的不是假的，千真萬確的事實，我們一定要信得過。如果不信，那會造成嚴重的障礙，不是障礙別人，障礙自己，自己在這一生跟佛的緣被障礙了，學習不能成就，這就大錯了。
下面一段，「德用自在」。
【忍辱如地。一切平等。清淨如水。洗諸塵垢。熾盛如火。燒煩惱薪。不著如風。無諸障礙。】
這個地方舉出四德，第一個忍辱。菩薩修行六大綱領，就是六波羅蜜，六波羅蜜裡頭有兩條很重要，第一個是布施。布施是積累功德，修財布施、法布施、無畏布施，不求果報。這是性德，與這段經文完全相應。忍辱如大地一樣，大地能忍，它沒有排斥的，你給它灑甘露它接受，你在地上塗大糞它也接受。它沒有說，甘露我接受，大糞我不要，它沒有，平等的接受，忍辱如大地。
我們看註解，「忍辱如地是以大地喻平等的忍辱。平等即離諸分別」，沒有分別了。我們生活在這個世間，順境我們接受，歡喜；逆境也接受，沒有怨恨，平等心接受。為什麼？一切法從自性生，它本來是平等的，平等跟平等相應。順境我起貪愛，逆境我生怨恨，與性德不相應，不相應就叫造業，造業就有果報。造的是善業，三善道受報，造的是惡業，三惡道受報；換句話說，三善道是消福報的，三惡道是消業障的，平等的，沒有好壞。所以一定要用平等心來對待，就正確了。這講環境，有順、有逆。
人事更重要，我們每天跟這些人接觸，人裡面有喜歡的、有討厭的，就是有善人、有惡人。對待善人惡人也要平等，善人不生貪戀，惡人不生瞋恚。這叫真修行，這叫真功夫，清淨心、平等心就這樣修出來了。本來是清淨平等的，現在被染污了，善緣、順境生貪戀，被貪戀染污了；逆境、惡緣生怨恨，被怨恨染污了，這就錯了。你本來是佛心，佛心是清淨平等覺，現在變成垃圾桶，自性裡頭原來沒有的統統給它裝滿了。拿自己的真心、本性當作外面的垃圾桶，什麼都往裡頭放。不能怪人，要怪自己，是你自己願意裝進去的，任何人都不能勉強你，自作自受，要覺悟，不能不覺悟。
下面說，平等即離諸分別。平等什麼意思？於一切法不分別、不執著，平等了，不分別是平等，不執著是清淨，不染污。執著就不清淨，分別就不平等。我們今天來學佛，用什麼心？用不清淨的心，用不平等的心，所以我們沒有悟處。如果學經教用清淨心、用平等心，你會覺悟。
我這兩天在中國潮汕地區請了一位謝總，他是搞企業的，把傳統文化落實在他的企業，辦了很多次的講座，倫理道德的講座，辦得非常成功，感化了幾千人，成績卓著。我請他來做報告，我們大家來聽聽，他是怎麼樣把惡人變成好人，把迷惑人變成覺悟人，讓他來現身說法。所以明天上、下午兩堂課我讓他來講，我來聽，我在下面聽他的，精彩極了。而且他所培訓的不是普通人，都是幹部、都是官員，這些人統統回頭了，真正全心全力為人民服務，太難得了！真正的佛門弟子，我們可以在一起分享。過去這些，經上這四德他們沒有，現在統統具足，他們忍辱、清淨，智慧現前，不再貪污了。以前不懂，現在懂了。他告訴我，轉變、改變他們念頭的最大的力量是因果教育，他們知道了冤冤相報沒完沒了，不敢幹了。因果教育產生莫大的能量，讓許許多多人在七天講座當中就回頭了，這值得大家學習。我請他在這裡做報告，我給他三天時間，十二個小時，這個報告可以流通全世界。我們聽到這個報告，對中國的前途就生起信心，中國有救。中國不斷在改進，這些人是改進的先鋒，以身作則，他們真幹。
《往生論註》解釋「心業無分別」，論上這樣說法，「如地負荷，無輕重之殊」。下面是念老的話，「大地載物」，無論是重的、無論是輕的，它統統接受，統統負荷，沒有選擇、沒有分別，這叫忍辱。用它來比喻菩薩忍辱之德，「遠離一切彼我」，沒有彼我分別，沒有恩怨、違順之別。這個人對我好，我對他好，應該的。那個人對我不好，我對他還是好。為什麼？我明白、我清楚，他本來是佛，他本來是好人，現在變成凡夫，是一時的迷惑。他會醒悟過來的，他會回頭的，只是時候還沒到，我們得有耐心去等待。違是違背善法、違背倫理、違背道德，順是隨順倫常，四維八德。沒這些差別，一律平等待人接物。
「清淨如水，菩薩清淨，猶如淨水，能洗除種種塵勞垢染，故云洗諸塵垢」，塵垢是染污。如果懂得清淨心是我的真心，時時刻刻保護清淨心，不讓它被外境染污，這叫什麼？環保。這十幾二十年講環保，我在初學佛的時候沒聽到過這個名詞，六十年前，可見得那時候的環境還很清淨。到提倡環保，環境不清淨了，有嚴重的染污，大家才提倡環境保護。有人問過我，環境保護能不能收到效果？我答覆他的不能。他問我為什麼？環保要從心地做起，我們的心被染污，外面環境肯定受染污，我們的心要清淨，外面環境就會清淨。環保要從清淨平等做起，這個難，這要傳統的教育，要佛法的教育，要宗教的教育，特別是因果教育，幫助大家覺悟。
一定要保護自己的清淨心、平等心，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這叫三皈依。我們開講之前念三遍。皈依佛，佛什麼意思？佛是覺悟，覺而不迷；法是正知正見，正而不邪；僧是清淨，六根清淨，一塵不染。三寶是自性的三寶，我們的真心本來是覺正淨。我們每天多念幾遍，想到我要回歸真心，我要用我的覺正淨。覺正淨反面是迷邪染，迷邪染那個要命，那就真正是五濁惡世。把五濁惡世轉變成覺正淨，這就是佛法，這就是菩薩道、菩薩行。所以三皈，早晚課裡頭有，我們每一堂講經前面有，特別提醒自己。遠離迷邪染，回歸覺正淨，這是真正三皈，皈依自性三寶，不是外面。所以叫『洗諸塵垢』，塵、垢都是講的染污。
『熾盛如火，燒煩惱薪』，「薪」是柴火，「火」比喻智慧，薪表示煩惱。「菩薩智慧猛利，熾盛如火」，煩惱現前，智慧都把它化解了，好像火把這些柴火全部燒掉了，取這個意思。由此可知，煩惱從哪來？從迷惑來的，迷生煩惱。覺生智慧，不生煩惱，覺正淨都生智慧，迷邪染決定生煩惱。學佛遠離迷邪染，回歸覺正淨。
『不著如風』，不執著，如風。「風性流行，一切無住，亦無執著」。像風一樣，風吹過，風任何一法都不執著。沒有執著，「行諸世界，自在無礙，如風行空」。我們處事待人接物要像風一樣，真誠、恭敬、柔和接人，待人接物，於一切法沒有任何貪求，沒有執著、沒有分別，就自在無礙。
再看下面的，「利他德大」，前面講的是自利，利他經文比較長。請看經文：
【法音雷震。覺未覺故。雨甘露法。潤眾生故。曠若虛空。大慈等故。如淨蓮華。離染污故。如尼拘樹。覆蔭大故。如金剛杵。破邪執故。如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】
這些都是說的利他德，利他，首先說法，『法音雷震』。佛菩薩利他，幫助一切眾生，用得最多的、最常用的就是講經教學。釋迦牟尼佛為我們示現的，四十九年。三十歲在菩提樹下入定開悟了，大徹大悟，明心見性，緊接著就在鹿野苑開始教學，七十九歲圓寂的，講經教學四十九年。經上常說，「講經三百餘會，說法四十九年」。三百餘會，就像現在我們辦活動，辦講座、辦論壇，世尊當年在世，這種活動辦了三百多次。大單元的，有一次時間用幾年的，一年、二年、三年；小單元的，有幾天的，有三天、五天的，也有一天的。大大小小的這種法會就是教學，三百多次，時間四十九年。四十九年三百多次的法會，可見得很密集，當中休閒的時間很少，他的法會一個接一個，一個接一個，幾乎沒有休閒的。四十九年講經教學不中斷，所以「法音雷震」。「經云佛語梵雷震」，這是本經上的經文。「雷音遠聞，震驚世間」，打雷，用這個來比喻佛說法的音聲能震動人心，「能覺群迷」，把人心喚醒了，原本在迷惑，聽了之後覺悟了，醒過來。「覺未覺者，使未覺之凡夫得以覺醒」。第一句「法音雷震」是教；第二句『覺未覺故』是成就、成績，沒有覺悟的人覺悟了，沒有明白的人明白了。明白之後，他不再幹壞事，自自然然斷惡修善，他知道善有善果，惡有惡報，決定不再作惡了。
『雨甘露法』，雨念去聲，念玉，當動詞講，從上面落下來叫雨，不當名詞講，當動詞講。甘露，這是以甘露比喻佛的教法。「甘露使人起死回生」，甘露是天人的飲料，是天人飲料當中最好的飲料，飲甘露長生不老，所以說起死回生。「佛之教法，能令眾生，永斷生死，得大涅槃，故曰甘露法」。用甘露來比喻意思很深，佛法確確實實能令眾生永脫輪迴，永斷生死，一點都不假。只要你肯信，只要你肯依教奉行，這一生決定能成就，特別是淨土法門。這個大問題，生生世世都沒有辦法解決，這一生遇到了，遇到能不能得最大的利益，完全在乎你能不能真相信。你要是真相信，你就能得最大的利益，了生死，出三界。
「雨者，如天降雨，普潤三根，故云潤眾生」。這三根，上、中、下三根。天降雨，雨水灑在地面上是平等的，但是地面上的植物吸收水分不平等。大樹它吸收得最多，小草它吸得最少，它要一點點它就夠了。佛用這個比喻，佛說法教化眾生平等的，每個人聽了之後得多少不一樣，根性猛利的，聽開悟了，那就像大樹；普通的根性，他也得利益，也有一點小悟處；下根之人，聽說佛講的因果報應，能夠斷惡修善，這得小利益。每個人不一樣。有人從理上開悟的，有人從事相比喻上開悟的，這就說明根性不相同，得法不一樣。
「《法華經》曰：我為世尊，無能及者，安穩眾生，故現於世，為大眾說，甘露淨法。其法一味，解脫涅槃。」佛為我們表態，他到這個世間來，來幹什麼的？來教學的。佛出現在世間，沒有人能夠相比。什麼相比？佛能放下一切法，一般人放不下，不能跟他相比。佛是萬緣統統捨了，家也捨了，國也捨了，妻子、兒女都捨了，財產也捨了，一個人去過苦行僧的生活。誰都不願意幹，他願意幹。為什麼願意幹？快樂，活在這個世間，無憂無慮，無牽無掛。幫助眾生覺悟這是最大的好事，最殊勝的勝行。沒有報酬，教學不收學費，沒有人能跟他相比。佛每天法喜充滿，他沒有煩惱，他沒有苦痛。眾生苦從哪裡來的？苦從有所求來的。佛無所求，無所得，所以他沒有苦。
示現在世間，安穩眾生。這一句在現前的社會，別人要問你，佛教幹些什麼，講些什麼？安穩社會，安穩眾生就是安穩社會。現在社會太亂了，沒有安也沒有穩，穩是穩定。現在這個社會需要恢復安穩，佛法就是安穩社會最好的方法。不要佛法，要求安穩社會，做不到。佛教用什麼方法安穩？用講經教學。我們在今天做了一個實驗，說明真有效果。現在在這個世間講經教學的人很少，我常講，像我這個樣子，不算很高明，中等的教師，不是高明的，這五十五年的教學，在這個世界上產生一定的效果，這就是證明。如果今天，像我這樣教學的人，能有個二十、三十個，每天每個人都能教四個小時，這個世界就安穩了，真的，不是假的。社會的安穩，教學為先，你得要教。
明天謝總來跟大家做報告，你看他怎麼教的。他沒有老師，老師少，不好找。他用什麼教？用光碟。這些法師、在家的大德，對傳統文化講得好的，他選，選擇最好的光碟。他上課是大家一起看光碟，用光碟上課，收到這麼大的效果。這個光碟政府放心，為什麼？經過審查的，播放給大家看，裡頭沒有增減，所以政府很放心，很歡喜。今天我們為什麼要辦漢學院，就是因為講儒釋道的人沒有了，我們要培養人才，將來把這個發揚光大。實在說，真正有二、三十個老師，就能把儒釋道弘遍全世界，用衛星、用網路、用光碟就能成功。謝總帶頭，光碟教學，他做成功了。
印光大師勸導我們建小道場，人數不要超過二十人。這樣的小道場，家庭就可以，你家客廳能夠坐二十個人，你就放光碟，把它排成課程。這一天八個鐘點，上午排什麼課程，下午排什麼課程，一個星期排得整整齊齊，大家一起來學習。聽完之後寫心得報告，寫學習感想，就成功了。老師真不好找，講得好的老師很少，他又特別忙，大家都想找他，他分身無術。我們得想另外的辦法開闢道路，就是用這些科學工具。我不請人，甚至於辦一所大學都不要請老師，我這些年來所講的經教應該有幾十種，幾十種就是幾十門功課。我讓同學在光碟上學習，指定功課讓你看、讓你聽，聽了你寫筆記，寫完筆記你再講給我聽，全都訓練出來了，應該走這個路子。
我這次到這邊來的前幾天，印度尼西亞教育部的高級官員到香港來看我，告訴我，他們想在全國推動《弟子規》，印尼全國推動。他底下管的中小學校有十五萬所，這麼多的學校。哪來的老師？就用這個方法，用光碟、用書本。《弟子規》，蔡禮旭講的四十個小時，我聽過，他講的時候我在講堂，四十個小時從頭聽到尾，這個光碟大量流通。《感應篇》、《十善業道》、《了凡四訓》，都是對小孩最好的教材。老師跟學生一起聽，聽完之後老師來主持研討會，聽完之後，大家的心得感想做互相的交流；最後的總結，如何落實在日常生活當中，我要把它做到。這個教育圓滿成功，真難得！印尼大學校長來找我，隨行的六、七個人，到香港來看我，告訴我，大學要正式開一個漢學院，我聽了歡喜。我過去送給這個學校有一套《四庫全書》，我向他請教，《四庫薈要》有沒有？他沒有。我再送一套《四庫薈要》給他，送十套《國學治要》，十套《群書治要》，給漢學院的圖書館，幫助他們把漢學辦好。這個緣很殊勝，很不容易。
我們再看下面的文，下面引用《法華經》，「《法華經》曰：我為世尊，無能及者，安穩眾生，故現於世，為大眾說，甘露淨法，其法一味，解脫涅槃。又《佛地論》曰：如來聖教，於諸外道，一切世間邪劣教中，最為真實，殊勝清淨，猶如醍醐，亦如甘露，令得涅槃」。上面《法華經》、《佛地論》裡頭所說的，顯示「雨甘露法，潤眾生故」這一句經文的意思，很清楚、很明白的顯示出來。
『曠若虛空，大慈等故』，這是說菩薩的心量，真正是心包太虛，量周沙界，中國古人所說的量大福大，要學著包容。人有多大的福，他有多大的量，他的福決定超不出度量，所以量不能不大。我們的自性、我們的真心量多大？沒有法子形容，沒有邊際，中國古人說了兩句話說得非常有味道，「其大無外」，沒有外，「其小無內」。自性的確如是，我們的真心、本性真的大而無外、小而無內，沒有不遍容的，普遍全容納在其中。這是以虛空比喻菩薩的平等大慈。「如虛空之寬廣無際」，沒有邊際，「故曰曠，以喻慈心廣大；虛空無著」。如《魏譯》經文：「猶如虛空，於一切有，無有著故。」這個有就是經上講的有為法，《金剛經》的偈子說得好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們對一切法的看法，要跟《金剛經》相應，那就是跟佛相應，跟自性相應，於一切法無有執著。《行事鈔資持記》裡面說：「無所著者，離塵染故。」「故以虛空之無著，表慈心之平等」。
大慈大悲是從清淨平等覺裡頭生出來的，所以稱為大慈，等是平等，大慈大悲平等對待一切眾生。於一切眾生無所分別，無所執著，無執著就離塵染，無分別離傲慢，貢高我慢的煩惱沒有了。怎樣把它用在我們日常生活當中對人、對事、對物，這是修行真正的功夫。就是於一切法不分別、不執著，看一切法皆是佛法，看一切人皆是阿彌陀佛，看這個世間就是極樂世界。這個世間災難這麼多，是眾生一時迷惑，沒有人教他，深深相信人是很好教的。二００六年我們在湯池做實驗，實驗很成功，證明兩樁事情，第一個，人性本善，要用佛法說，證明了一切眾生本來是佛；第二個，證明人是很好教的，不難。我們先要把自己教會，就能感化別人，教人要從自己教起。今天時間到了，我們就學習到此地。