諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百五十八頁第一行，最後一句看起：
「此疏」，這個是念老引用日本《會疏》所說，此疏是指的《會疏》，「以集滅即苦集滅道四諦法中之集滅二諦，故云集中已兼苦」，這裡頭帶著說的苦，「滅中」也含的有道，苦集滅道。「今言集滅」，實際上「四諦」全說到了，苦集滅道。「又由於因入果海，果徹因源，因果相涉。小大偏圓，同歸一乘法中」。不僅釋迦如來四十九年所說一切法，乃至於過去、現在、未來十方一切諸佛所說之法，也都同歸一乘法中。一乘法是諸佛如來所說一切法的總稱、總名，一切法不出一乘，一切法不離一乘，一乘是成佛之法。二乘是大小，大乘是菩薩，小乘是聲聞，三乘是說的聲聞、緣覺、菩薩，最後全歸一乘，沒有一個不成佛道，十方三世佛，共同一法身。
由此之故，「說四諦之教，是即方便而說，名為音聲方便」。佛的教學跟世間相類似，有小學、有中學、有大學、有研究所。阿含是小學，佛陀的小學十二年，比我們現在的小學時間增長一倍，現在社會的小學是六年級，佛的小學十二年；中學，初中高中也是六年，佛的方等好比是中學，八年，跟前面加起來二十年，這二十年是基礎教育。從時間來觀察我們就知道，佛陀教育的紮實，根深。再向上，般若好比是大學，二十二年；最後法華八年，好比是研究所，到研究所就是一乘法了。《法華經》講得很清楚、講得很明白，一切諸佛如來，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，由此可知，世尊講的阿含、方等、般若都是方便說，最後歸一乘。
古時候祖師大德告訴我們，成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》，簡略的告訴我們，《法華》說什麼，《楞嚴》說什麼。《楞嚴》所說，自性本具的般若智慧；《法華經》所說，一切眾生本來是佛，成佛之道。古代祖師大德判教，屬於一乘法的只有三部經，《華嚴》、《法華》、《梵網》。《華嚴》跟《法華》傳到中國來，《梵網》只有一品，「菩薩心地戒品」，全經沒有傳到中國來，現在在印度也找不到了。在今天，在全世界，漢文翻的經典，藏文所翻的，巴利文所翻的，是以漢傳的這一支典籍最豐富。典籍傳下來了，非常可惜的沒有人真正依教修行，這叫末法。
佛的法運有三個時期，正法、像法、末法。正法第一個一千年法味純正，有講經的人，有聽經學習的人，有真正依教修行，有證果的人，這叫正法。像法時期，第二個一千年，有講經的、有聽經的、有修行的，沒有證果的。第三個時期，我們現在這個時期，末法，末法有講經的、有聽經的，沒有修行的，當然更沒有證果的。末法，把佛的經典當作學問來研究。我早年入佛門，是把佛經當作哲學來研究，老師給我開的課是佛經哲學，從這進門的。沒有依教修行，這叫末法。一萬二千年之後（末法一萬年），釋迦法在這個地球上就消失，沒有了，叫滅法時期。也就是說，沒有講經的、沒有聽經的、沒有修行的、沒有證果的，這法就滅了。一定要等這個世界再一次緣成熟，會感動彌勒佛出現在這個世間。彌勒現在是菩薩，他將來會到這個世間來，示現成佛，教化眾生。
由此可知，佛法沒有生滅，但是它有隱現，隱是隱蔽、隱藏，雖然在，我們沒有感覺到。如果我們這個世間有少數人，不是多數，少數人覺悟了，少數人想學佛，佛就示現，應以什麼身得度就現什麼身。看看眾生的根性，他想學什麼，他能學什麼，他能理解多少，佛菩薩示現會如其量，方便教化，這個世間再有佛法了。由此可知，諸佛菩薩，這些菩薩都是明心見性的菩薩，他們才有這個能量幫助一切眾生。他們確確實實在示現教學過程當中，沒有起心沒有動念、沒有分別沒有執著，真正不可思議。雖然體無相，現相，雖然有相，但是這個相不住，留不住。前念滅了後念就生，是一種相似相續相，所以不可得。體，萬法皆空不可得，相，剎那生滅也不可得。法身菩薩對於這個事實真相完全通達明瞭，六根在六塵境界當中，真正做到了不起心不動念、不分別不執著。這是佛菩薩住世，這樣住世是來普度眾生的。所以此地文字裡面所說的，於因入果海，因就是眾生的緣，眾生有感這是因，佛菩薩有應，感應道交。果徹因源，因中有果，果中有因，因果相涉。小大偏圓，小教，小乘大乘，偏是別教，跟它相對的是圓教，同歸一乘。教確實有這麼多分別，但是不要把這個東西放在心上，放在心上就錯了。「故說四諦之教，是即方便而說，名為音聲方便」，小教、別教都是方便說。
「又《淨影疏》曰：善知習等」，這個習就是集，中國古人稱為習性，本性本善，習性不善，是習性。本性是先天的，自性本具，習性是後天的，就是我們講的習慣。「近朱則赤，近墨則黑」，他要是跟聖人在一起，他自自然然變成聖人，跟好人在一起他變成好人，跟惡人在一起他就變成惡人，他會受外面環境感染，這叫習性。「是其教解。習善之教，名習音聲。滅惡之教，名滅音聲」。說明諸佛如來、法身菩薩教化眾生是因人而異、因時而異，沒有定法，但是他有一定的目標方向。那就是引導人回歸自性，幫助人證得無上菩提，這是佛陀教學的宗旨，終極的目標幫助我們成佛。眾生根性不相同，圓頓根性少之又少，那樣的根性很容易成就。大小乘的根性非常之多，對於這一類根性的人要循序漸進，先從小教再到大教，慢慢的引導他，最後他也證得圓滿。「菩薩於此悉能善解，故名善知。於中巧知」，巧是巧妙，「故曰方便」，所以方便也稱為善巧方便。又《嘉祥疏》裡頭說，「善知習滅音聲，明辭無礙」。講經言辭表達的技巧，令聽眾容易理解，歡喜接受，這叫辭無礙。「諸說不妨同參」，經論祖師所說的不盡相同，可以合起來看。
本段末後有兩句話說，『不欣世語，樂在正論』，這兩句話，我們非常希望我們自己能養成。「世語」，世間，佛陀這些弟子，他們對於世間學術言論不喜歡，但是他們能隨緣，不喜歡也能隨緣。為什麼？如果不隨緣跟眾生的緣就斷了。斷了什麼？他不跟你往來，你沒有機會教他。所以這個地方，雖然不喜歡也恆順眾生，恆順裡面把他錯誤的觀念、錯誤的思想糾正過來，這是慈悲，這是智慧，這是善巧方便。他們喜歡什麼？喜歡在正論，「樂在正論」，這個樂是愛好。那什麼叫正論？《會疏》有說，「明其離過，謂非世間無益之論等」。世間的言論對於了生死出三界、破迷開悟，毫不相干，菩薩不說這些話，「專樂說出世大乘究竟了義」。佛菩薩在一起討論什麼？怎樣超越輪迴、怎樣超越十法界、怎樣往生極樂世界親近阿彌陀佛，證得究竟一乘？這是菩薩們最愛聽的、最歡喜的事情。末後念老給我們做個總結，「究竟了義第一義諦之言，方名正論」。這是把正論下了個定義，什麼是正論？我們再把這個定義具體回歸到教學上，那是什麼？就是此經此解。此經，《大乘無量壽經》，此解，黃念祖老居士的集解，一句南無阿彌陀佛，正論。正因、正身、正語、正論。
再看下面的一段，「二利圓滿」，自利利他達到圓滿了。這一段分為四個小段，第一個小段，「寂盡二餘」。請看經文：
【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。】
這樁事情，小乘阿羅漢、辟支佛做到了。可是在這部經上講的意思就深了，超越小乘多多了。為什麼？這是往生到西方極樂世界的菩薩，他們生到西方極樂世界德行就圓滿。『知一切法，悉皆空寂』，這一句很重要。「《維摩經弟子品》曰：諸法究竟無所有」，這是空義。一切法確確實實，佛經上教我們，用夢幻泡影來看一切法。一切法是夢境，不能說它沒有，大家都有作夢的經驗，不能說沒有，也不能說有，夢裡明明有，醒過來一無所得，一切法跟夢境完全相同。「又《大乘義章二》曰：空者，就理彰名」，彰是彰顯，就是非常明顯叫彰。空是什麼意思？空是從理上講的，「理寂名空」，理是體，哲學裡面講的本體。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，能生萬法」，萬法是所生，體是能生，體叫理體。理體空寂，空寂是說它的相，因為它沒有物質，不是物質現象，我們眼耳鼻舌身緣不到，沒有辦法覺察它存在；它也不是心理現象，我們也想不出，無法想像；它也不是自然現象。但是它能生這三種現象，它的本體裡頭沒有，它能生，雖然生這三種現象，這三種現象是夢幻泡影，不是真有。那佛經上稱它？稱它作妙有。妙有非有，就像夢中境界，夢中境界有，妙有，你看在夢中好像真有其事，醒過來之後沒有了，痕跡都找不到。我們六道是妙有，十法界也是妙有，我們自己不知道，現在聽佛說法，有這麼回事情。佛說法非常客觀，佛沒有教導我們，我們一定要信他的，佛沒有這個說法。佛要求我們，把他所說的你親自去證實，佛家講的，信解行，末後是證，真正證實了，你就見性了。
所以佛給我們留下的經典有兩個作用：第一個作用，我們從經典裡面得到很多信息，這些信息都是我們根本無法覺察的，像極樂世界的這個信息，不是佛說，我們怎麼會知道。第二個信息是給我們做證明的，我們通過修行證得了。證得之後，可以跟經典對照，跟經典上所講的相同，那就是真的；你所證得的境界與經上講的不一樣，那就不是真的。所以佛法教我們求證。佛在這一會裡頭為我們介紹極樂世界、阿彌陀佛，講得非常詳細，有一天你見到極樂世界，你所見的跟佛經上講的是不是完全一樣？完全一樣，正確，對的，你沒錯誤。不一樣呢？不一樣，你看錯了，你所契入的境界不是極樂世界。有這兩大作用。
我們在慧遠大師傳記裡面看到，中國淨土宗第一代祖師，慧遠大師，傳記裡面記載，他一生當中曾經三次見到西方極樂世界。他不是作夢，他是在定中見到的，念佛止靜，他止靜的時候入定，定中見到極樂世界。從來沒有告訴過人，真正是見如不見，極樂世界的現相沒有干擾到大師的清淨心，沒有影響到他的念佛三昧。臨命終時這個境界又現前，跟以往所見的完全相同，他才告訴大眾，他要往生到極樂世界去了。告訴大家，極樂世界現前了，他見到了，又告訴大家，過去曾經三次見到。同學向他請教，你所見到極樂世界是什麼樣子？他說，跟經典所說完全相同。這經可以給我們做證明。
《會疏》裡頭說，「般若妙慧，證寂滅平等，故云知一切法皆悉寂滅」。空寂這兩個字，《魏譯》本裡面作寂滅，寂滅就是空寂的意思。又《萬善同歸集》裡面說，《萬善同歸集》是善導大師的，這裡頭說，「教所明空」，教是經教，經教裡面所講的空。為什麼說它空？不可得，「無實性故」，沒有實際的東西你能得到，所以叫空。「是不斷之無」，這四個字重要，整個宇宙的現象是什麼？是不間斷的無，這句話不好懂。無是什麼？就是前面講的空寂，也就是教裡面所講的妙有。我們在夢中，夢中六根緣六塵境界，有，眼見色，耳聞聲，清清楚楚，明明瞭瞭，有，醒過來之後，夢中的六根六塵六識俱不可得。夢中的根塵識叫妙有，叫不斷之無，作夢的時候沒間斷，前念是夢境滅了，後念夢境又跟著起來了。夢境每一個念頭都不一樣，這是我們能夠體會得到的，都不相同，它是相似相續相，不是真正相續。真正相續前念跟後念完全相同，那是相續。前念跟後念不一樣，大同小異。大同小異是我們感官上所感受的，而實際上可能與這個恰恰相反，是小同大異。真的嗎？是真的，不是假的。我們在夢境裡頭，所緣的範圍是夢境極小的一個角落，不是全體。全體是什麼？全體是遍法界虛空界，太大了。我們這個小角落裡頭大同小異，外面呢？外面大異小同，我們很冷靜去觀察能體會得到。能大師告訴我們，自性能生萬法，能生整個宇宙，從整個宇宙那就是大異小同。沒有實性，不斷之無。
「綜上引證，簡要言之：極樂菩薩以般若妙慧」。般若妙慧是自性裡頭本有的，不是從外頭來的，外面來的是知識，內心裡面透出來的是妙慧。這個智慧，「了知一切諸法，皆畢竟無所有，不可得，平等空寂」。這是事實真相，我們沒見到，我們把夢中的現象完全當真，以為真有。下面念老告訴我們，「但應諦知一切皆空，不是斷滅」，這一切境界相沒斷，它沒有滅。「此空寂是實際理體」，實是真實，際是邊際，理體能生現象，所以它「不是斷空」，不是空無，空，什麼都沒有了，那叫斷空。這個空裡頭包羅萬象，雖然包羅萬象，真正無有一法可得，一樣你也得不到。菩薩搞清楚、搞明白了，現身說法，自自然然能做到不起心不動念、不分別不執著，於實際理體完全相應，這叫聖人，這叫諸佛，這叫法身大士。這叫出世，真正超出世間，有沒有離開世間？沒有。不離世間而超出世間，這妙！乃不斷之無，不是斷空，「是第一義空」，第一義空叫不斷之無。「如是契入寂滅平等，故云知一切法，悉皆空寂」。了解諸法的真相，沒看錯，真正契入這個境界，這叫法身菩薩。
下面兩句，『生身煩惱，二餘俱盡』。「生身」是什麼？我們現在身體。「生身可指分段生死之身，與變易生死之身」，生身這兩個意思都可以包括在內。我們有這個身體。這個括弧裡頭說，「此處則指菩薩變易生死之身」。因為這裡講的是極樂世界，極樂世界人沒有分段生死之身，沒有，他有變易生死之身，隨著他修行的功夫不斷向上提升，身體變得愈變愈好。不像我們的生身，我們生身隨著時間在變，愈變愈老，老化了。極樂世界沒有，極樂世界愈變愈年輕，跟我們這裡完全不一樣。為什麼愈變愈年輕？煩惱愈變愈少，煩惱習氣斷盡了，那個身是證得大圓滿身，不一樣。「又生身者乃二餘之一」。這個餘，「二餘」，是指的分段生死、變易生死，「生身之苦報與煩惱之殘餘」。這個二餘，一個指苦報，一個指煩惱。煩惱斷了還有習氣，習氣也是殘餘。「生身是苦果」，因是什麼？因是煩惱，「煩惱是惑因，此二俱盡」，往生到極樂世界，這兩種都了了，生身的苦果沒有，煩惱習氣也沒有，這兩種都斷乾淨了，叫二餘俱盡。
「如《會疏》曰：生身者，是苦果依身，正是苦諦」，四諦法裡頭講的苦諦。「煩惱、見思等惑」，見，我們看錯了，思，我們想錯了，我們對自己、對環境、對人對事對物，看錯了叫見惑，想錯了叫思惑。這種錯誤是因，因所感得的果報就是六道輪迴這場夢境。見思煩惱斷盡了，六道輪迴就沒有了，六道輪迴是見思煩惱變現出來的，這個不能不知道。我們修行，修出離法，出離世間，要從哪裡修起？從見思煩惱修起。像我們脫衣服，先脫外面這一件，最外面這一件見思煩惱，當中的塵沙煩惱，最裡面的無明煩惱。迷的時候是從無明煩惱開始，塵沙、見思，斷的時候要從外面先斷。
大乘經教裡頭許許多多的經文非常重要，像這個地方我們念的，「知一切法，悉皆空寂」，這句話重要。我們不知道，我們把一切法都當真。當真，它就在裡面生起貪瞋痴慢，想佔有它、想控制它，起這些妄念，全是煩惱、全是習氣，果就是六道輪迴。「煩惱、見思等惑，正是集諦。二餘者，即苦集餘殘也。菩薩能斷正使，及以習氣」，不但斷正使，正使就是見思煩惱，還能斷習氣，「無有餘殘。出過三界」，這是什麼人？小乘阿羅漢，阿羅漢就做到了。習氣要是斷掉的時候，比阿羅漢還高一級，辟支佛。出過三界，「離父母生身，有漏果縛悉斷盡，故云俱盡」。二餘俱盡了，他超過三界，三界是六道輪迴。六道裡面有欲界、色界、無色界。六道裡頭三大區塊，我們現在在欲界，最底層。欲界底層的底層是無間地獄，這最下面了。我們還算不錯，六道裡頭現在屬於人道。那問題我們像不像一個人，如果像一個人，我們在人道裡頭能保持。為什麼？來生還到人道，不會墮落到餓鬼、地獄、畜生，不會。
人的標準是什麼？在中國古代的標準是五常。常是永恆不變，叫常，五個字，仁義禮智信，叫五常。這五個字我們都能做到來生得人身，不會失掉人身；這五個字要是做不到，來生不可能再得人身。我們這一生能得人身，是前世這五個字我們做到了。這五個字跟佛法裡面五戒意思相同。五戒第一個不殺生，不殺生是仁，仁慈；義，不偷盜；禮，不淫；信，不妄語；智，不飲酒，跟五戒的意思相同。換句話說，在佛法裡頭，我們這一生把五戒十善做好來生不失人身，得人身。上品的五戒十善生欲界天，欲界有六層天，看你的功夫，你好好的學習，你能到哪一層。欲界的六層天，都稱之為上品十善。高層次的，夜摩天以上要加一點清淨心，不但五戒十善修得好，心地清淨光明，那就能生到兜率天，彌勒菩薩住在這個地方，化樂天、他化自在天。真正得到禪定了，不在欲界，在色界天。如果能把色也放下，為什麼？色它有壞苦，四禪天裡面有壞苦，有色。他連色也不要了，生四空天。四空天裡頭沒有物質境界，有念頭，這是六道裡頭最高層次的，可是麻煩，出不了六道輪迴。壽命很長很長，再長的壽命也會有到的那一天，到了怎麼辦？到了不能再提升，他就往下墮落。所以佛告訴我們三界統苦，一定要發心出過三界，出離、超過，離父母生身，欲界父母生身。有漏的果縛悉斷盡，這就是有漏果縛，就是六道輪迴裡面的煩惱習氣斷盡了，故云俱盡。
又憬興大師說，「生身，在報」，果報，六道輪迴的果報，煩惱是苦因，「因果二餘，皆已盡故」。《淨影疏》裡頭說，「生身，苦報。煩惱，惑因。此二殘餘，皆悉滅盡。故云二餘俱盡」，這些說法都說得很好。我們再看二餘俱盡，這是證得小果，已經出離六道輪迴。
下面第二個小段，「究竟一乘」，這說的極樂世界。
【於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。】
世尊為我們介紹極樂世界，言辭妙極了，字字句句感動人心，極樂世界這樣的殊勝莊嚴，怎麼能不去？「一乘者，成佛唯一之至道」，至是究竟的意思，是最極的意思，唯一之至道，「最極圓頓之教法」。乘是比喻，「乘為車乘，以喻佛之教法。教法可載運行人登於涅槃彼岸，故名為乘」。乘就是車輛，我們乘著這個車輛可以到達目的地。佛陀教導我們的理論方法，可以幫助我們證得涅槃，涅槃是佛，我們現在是人道，從人提升到成佛，叫登涅槃彼岸。《勝鬘寶窟》裡頭說，「一乘者，至道無二，故稱為一」。至道是大道，成佛之道。成佛之道只有一門，只有一個方向、一條路，成佛之道，故稱為一。「運用自在，目之為乘」，古時候念勝，就是車輛的意思。「《勝鬘經》曰：一乘即是第一義乘」，第一義，至高無上，沒有能跟它相比的了，這叫第一義。憬興師也是這個說法，「一乘者，即智雖有三，其極無二，故云一乘」。
「《法華經》專說一乘之理，該經」，就是《法華經．方便品》裡頭有一段經文，「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。經上這個四句信息非常重要，說出如來的本懷，如來究竟圓滿的慈悲，他要幫助眾生，幫到什麼階位？幫助你到究竟成佛。跟他一樣，不會比他次一等，這慈悲到極處，而且是普遍的，十方佛土中沒有例外的。諸佛如來所說的法就叫一乘法，也就是章嘉大師所說的，他說得通俗、說得簡單，我們很容易聽懂。他告訴我，契入佛法有最簡單、最容易契入的方法，就是看破放下。所謂看破，了解諸法真相，那叫看破。諸法真相是什麼？是空無所有。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，這就是一切法的真相。《萬善同歸集》上說得妙，一切法的真相是什麼？「不斷之無」，講得太巧妙了。確實是無，但是這個無它不間斷，相似相續，不是真的相續，相似相續。無論從體、從相、從用上來說，俱不可得。真看清楚、看明白了，心就定下來，心裡面再沒有妄想、沒有雜念，那恭喜，你的清淨平等覺現前了。清淨平等覺是什麼？就是妙覺如來，你就證得究竟圓滿的佛果。《法華經》專說一乘之理，所以我們在前面學過的理入，《法華經》是代表，《法華經》開悟是理入。從《華嚴》開悟的是理事統入，《華嚴》確實理說得多，事也說得多，後面還帶表演，五十三參。五十三參從行入，行就是事。「方便品」上這四句話要記住，便於觀照。「又云：唯此一事實，餘二則非真。」二是什麼？大乘、小乘。餘呢？除二之外還有三乘，聲聞、緣覺、菩薩。現在還有人說五乘，三乘之外還有天乘、還有人乘（人間佛法），五乘。《法華經》上說的，只有一乘是真的，其他的都是佛的方便說，以方便引導我們入真實，所以方便有用。
極樂世界阿彌陀佛，真叫妙絕了，阿彌陀佛建立極樂世界是方便，令一切諸佛剎土裡面的眾生，階位差別很多，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄，也就是說，一切眾生之類一個都不漏，全都包括在其中。只要你真正發菩提心，一向專念，皆能往生，生到極樂世界，作阿惟越致菩薩，這還得了！不可思議的，那就是諸佛如來報土裡面的眾生也發心往生極樂世界，這個不可思議。換句話說，極樂世界的報土肯定超越諸佛報土，如果不超越，實報土的菩薩就沒有必要往生極樂世界。我們想想，為什麼他要求生？應該是仰慕阿彌陀佛，希望自己成佛能跟阿彌陀佛一樣，應該這種想法是他們往生到極樂世界第一個動機，要不是為這個，實在就沒有必要。同居土、方便土，那是當然嚮往極樂世界，成就快。
下面，引《淨影疏》曰，「乘是行用」，乘是車輛，交通工具。「行能運通」，運是運輸，通往兩地，「故名為乘。隨化多乘，就實不殊，是以言一。於此一乘，窮名究竟」。念老依照淨影大師的意思，為我們說明，「窮盡此一佛乘之理，謂之究竟一乘。蓋極樂諸大菩薩，悲誓宏深，雖居極樂，但為哀憫眾生，故仍示現於三界生死之中。住平等慧，精勤修習，故經云於三界中，平等勤修。究竟了達實相一乘之理，得至涅槃彼岸。故云至於彼岸」。極樂世界的菩薩，只要生到極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神加持，你的智慧、神通、道力跟法身菩薩平等，當下你就等於是法身菩薩。法身菩薩有能力，像前面所說的遍遊佛剎，沒有障礙，上求下化，上面向諸佛如來學習佛慧，下面可以代一切諸佛教化眾生。自己的真身沒有離開極樂世界，做這麼大的事業，建立不可思議的功勳，是分身去做的，自己的本身沒有離開阿彌陀佛講堂。
我們如果真正把這個事實真相搞清楚、搞明白了，你能不想到極樂世界去嗎？真搞清楚、真搞明白，真想去，巴不得現在就去。現在去現在解脫，明天去明天解脫，明年去明年解脫。為什麼不現在去？現在為什麼不能去？去不了，煩惱、習氣、業障障礙我們念佛，障礙我們的信願。我們雖然信，不透徹，還有疑問，雖然想去離不開世間，對這個地方有貪戀。總而言之，沒真正搞清楚，真正搞清楚、搞明白，這些問題全沒有了。到真有能力去，還不去，大概是想多帶幾個人一起去，有，有這些人。這種人慈悲心很強，我這裡還有很多親朋好友，我希望帶他們統統去，就得在這個世間多住幾年。反正他生死自在，多住幾年不礙事，現在就走也不礙事，這是淨業成熟了。
我們把這一段念下去，「極樂諸大菩薩，悲誓宏深，雖居極樂，但為哀憫眾生，故仍示現於三界生死之中」。他跟我們不一樣，他「住平等慧，精勤修習」，給我們做榜樣。「故經云於三界中，平等勤修。究竟了達實相一乘之理，得至涅槃彼岸。故云至於彼岸」。究竟一乘，至於彼岸。「《會疏》曰：彼岸，涅槃妙果也。《淨影疏》曰：至於彼岸，涅槃果極。」涅槃，修行果位到極處，「指涅槃之極果，即至高無上之果覺，究竟成佛」，《華嚴經》上稱之為妙覺。世尊慈悲，將極樂世界這些狀況詳細為我們介紹，幫助我們發無上菩提心，幫助我們下定決心求願往生。
我們看下面第三段，「疑斷慧生」。經文：
【決斷疑網。證無所得。以方便智。增長了知。】
我們看註解，『決斷疑網』，「此有異釋」，就是不同的解釋。「《淨影疏》曰：除妄顯真，名斷疑網」，網是比喻。妄捨棄了，真就現前。妄是什麼？妄想、妄念，表現在外面是妄言、妄行。我們能把這個放下，真，真心，真心就現前，真心是清淨心，真心是平等心，清淨平等就現前了。用真心，真誠，真誠到極處性德自然流露，不用人教，其義自見。古人教給我們用功的方法，句句真實，我們要相信，相信的人就有福了。一切法是自性裡頭本自具足，不在外頭，智慧是本有的，無量的智慧，前面我們學過，於任何一法能明瞭一切法，遍虛空法界。我們真的明白這個道理，知道這個事實真相，我們用心要專，用心要一，不能用二心，要專一。專一，開啟自性本有的智慧，能通達世出世間一切法。這樣的人跟凡夫沒有差別，不是上天對他特別慈悲賦予他這個能量，不是的。佛告訴我們，一切眾生本自具足，平等的。平等為什麼不平？是因為障礙不相同，有人障重，他透出來智慧就小、就少；有人障礙輕，顯得他的智慧比別人強、比別人大。障礙不是真的，我們可以把它放下，只要真正肯放下，智慧就現前，智慧現前疑網就斷了，所有一切疑惑統統消除了。網是比喻多。
《淨影疏》曰：除妄顯真，這就是斷疑網。「《會疏》同之」，說法跟它相同。「疏曰：斷除疑網，智惠自生」。這個惠，古時候跟下面智慧的慧可以通用，在這個地方不能當恩惠講，是智慧。「其意皆偏於斷自疑網」。但《嘉祥疏》裡頭說，「決斷疑網者，能斷眾生疑」。這跟前面意思不一樣，前面是自斷，這個地方是幫助別人，講經教學幫助大眾，決是下決定斷疑網，幫助眾生斷疑生信。「兩者雖異，但亦無違」，並不違背。「因能除眾生疑者，首自身無疑」，這句話重要，幫助別人斷疑生信，自己要有疑惑，別人怎麼肯相信？一定是先把自己的疑根拔掉，然後自自然然能幫助別人斷疑生信。「又自身既斷疑網，真智自生」。為什麼？自身的疑網是自性本具智慧的障礙。我們有智慧，智慧為什麼不能現前？它障礙了。把它斷掉，把它放下，障礙沒有了，智慧自然就生。障礙沒有了，心清淨，心平等，清淨心生智慧，平等心生大智慧。清淨心所生聲聞緣覺的智慧，平等心所生的菩薩的大智慧，這是事實真相。我們要求智慧、求福德、求功德，到哪裡求？從內求，不從外求，心外無法，法外無心，遍法界虛空界是自性變現的。自性在哪裡？自性就是萬法，萬法就是自性。好比我們作夢，夢是下意識變的。下意識在哪裡？整個夢中境界就是下意識，下意識變成了形相，讓你看見、讓你聽見、讓你接觸到，它不現相的時候你不知道，現相就知道了。佛把這樁事情為我們說清楚、說明白，我們再不懷疑了。可是怎麼樣？要真信，真信一定會應用在日常生活當中，對於一切法不再懷疑，一切法自然有智慧幫他解決。自身既斷疑網，真智自生，「必起大行」。這個大行是利益一切眾生，「普令眾生斷疑證真」，大行，幫助眾生，斷疑生信，斷惑證真。「故知經文，實兼二義」，經文裡頭有自己決斷疑網的意思，有幫助別人決斷疑網，兩個意思，兩個意思都有。今天時間到了，我們就學習到此地。