諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百五十五頁，第三行最後一句看起：
「行入則有四者，其中第三為無所求行。世人長迷，處處貪求，名之為求。智者悟真，安心無為，萬有皆空，無所希求，是真無求，順道而行，故謂之無所求行。」這一條我們參考資料裡面有，也正好學習到此地，在參考資料第二十四頁倒數第三行。「三、無所求行：謂愚人長迷」，這個愚人是六道眾生。這個經是大乘，所以愚人廣義的來說還包括聲聞緣覺，特別是六道眾生。「處處貪著」，眼在色上貪著，耳在聲上貪著，鼻在香上貪著，舌在味上貪著，這就是說明六根貪著六塵境界，這是凡夫，凡夫就是這麼來的，六道輪迴就這麼樣生起來的。自性清淨心中沒有六道，也沒有十法界，六道、十法界確確實實就像我們夜晚睡覺的時候作夢一樣。作夢的經驗我們大家都有，那個夢到底是真是假，夢醒之後要仔細去觀照，夢是怎麼來的，醒了以後它到哪裡去。然後慢慢觀察，明白了，來無所從來，去也無所去向，這就完全是假的；它要有來處、有去處，那是真的。來去都不可得，佛用這個例子來比喻六道輪迴、來比喻十法界，讓我們從這個事相上醒過來、明白過來，知道這是假相，確確實實不可得。真正明白之後，於一切現象可以隨緣，順境逆境、善緣惡緣隨緣，決定不起心動念。貪著，起心動念，分別、執著全都有了。
「智者悟真」，此地所說的智者已經悟入，已經悟入就是禪宗所說的大徹大悟、明心見性，這叫悟入，教下叫大開圓解，念佛法門裡面稱它作理一心不亂，這就入了。事一心還不是真正入，六道輪迴是擺脫了，沒有真悟，真悟就出離十法界。所以智者悟真，智是智慧，能悟；真是所悟，真相，宇宙人生的真相他明白了。真相是什麼？真相是了不可得，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，這是真。所以於一切境界相裡頭再沒有求這個念頭，沒有了。為什麼？那是個妄想。如果我們心裡想求，真的能夠得到，這個可以求；得不到，一場空。我們求不到，聲聞緣覺也求不到，諸佛菩薩也求不到。為什麼求不到？他知道當體即空，了不可得。自性裡面沒有根塵，六根六塵沒有，所以不可得。現象裡面剎那生滅，當體即空，求根塵也不可得，只是個幻相而已。所以有智慧的人把這個妄想斷掉了，雜念消除了。
「安心無為」，心安了。什麼叫安？沒有妄想，心安了，沒有雜念，心安了，有妄想、有雜念你心不安。心不安是凡夫，心要安了是聖人，最低的位次是《華嚴經》上所講的初住菩薩。《華嚴》是圓教、是一乘，這叫智者悟真。初住以上四十一位法身大士他們心是安的，安就是定，安定常常連在一起，安就是定，心不動了，沒有雜念，沒有妄想，所以無為。為是作為，沒有作為，叫無為。為什麼？「萬有皆空，無所希冀」，希冀括弧裡頭有解釋，就是希望，沒有任何希望。他的位次，我們說最低的初住，上面還有二住、三住到十住，十住上面有十行，十行上面有十迴向，十迴向上面有十地，十地上面有等覺，等覺上面有妙覺，從初住往上去還有四十一個階級，他有沒有希求？沒有。如果有希求，他是凡夫，他不能向上提升，他沒有希求。沒有希求怎麼樣提升？在這個地位上不能起心動念，起心動念就往下墮落。初住菩薩不起心不動念，就是此地這三句話，「安心無為，萬有皆空，無所希冀」，這初住境界。如果一動念，有希望、有希求，馬上就墮落，墮落到十法界裡面來了。他的那個法界有色聲香味，是無始無明習氣變現出來的，無始無明習氣斷盡，這個相就沒有了。所以《般若經》上說的，「凡所有相皆是虛妄」，包括一真法界，包括諸佛如來的實報土；換句話說，包括華藏世界、密嚴世界、極樂世界，都包括。極樂世界的相能不能執著？不能。那個地方菩薩有智慧，他們了解事實真相，所以安心無為。時間久了，習氣自自然然不見了，這叫無功用道。完全是自然的，時間久了就沒有，沒有他就升等，法身菩薩成佛了，真成佛，證到妙覺的果位，實報莊嚴土不見了，報身不見了。到哪裡去了？他契入法身，法身就是自性，也就是他回歸自性。
自性是什麼樣子？淨宗法門稱它為常寂光，四土裡頭叫常寂光土。實際上就是常寂光，那個裡頭找不到土，沒土。在什麼地方？它無處不在，無時不在。我們這個太陽系、這個地球都在常寂光的裡面，常寂光不妨礙這些星球，這些星球也不妨礙常寂光。這些星球全是常寂光裡頭變現出來的。為什麼會變現？這些星球裡頭有眾生，這些眾生跟諸佛如來有緣。怎麼知道有緣？同一個體。《華嚴經》上講得最清楚、最明顯，「十方三世佛，共同一法身」，就這個關係。既然是共同一法身，佛證得圓滿的大覺，六道凡夫可以說完全不覺，不覺有感，已經覺悟的人他有應，感應道交不可思議。所以眾生有感，佛菩薩就現相，在現相當中幫助我們覺悟、幫助我們回頭。幫助的方法無量無邊，叫法門無量。方法儘管不同，方向相同，目標相同。方向是幫助我們破迷開悟，目標是幫助我們離苦得樂。離究竟苦，究竟苦是十法界，幫助我們脫離十法界；究竟樂是明心見性、是常寂光，常寂光是真正的究竟樂。這是佛陀教育。佛陀教育是世出世間最圓滿、最究竟的教育，它幫助我們回歸自性。所以我們一定要曉得事實真相，那就是萬有皆空，無所希冀，這是事實真相。我們是不是真知道？安心無為的人真知道。我們心還不安，還有所作為，心裡還有牽掛，沒有覺悟，在迷，不是在悟。用這一句安心無為，來檢驗自己有沒有覺悟。這是總體的說明。
下面再告訴我們，「三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得所安。若了達者，息念無求」。特別是我們六道裡面的眾生，三界是講欲界、色界、無色界，就是六道輪迴，我們在六道輪迴的時間太長了。六道是個什麼樣子？這裡用個比喻來告訴我們，六道是個火宅，好像這棟大房子，大房子已經起火燒起來，我們這一塊還沒燒到，三惡道是已經燒起來，三善道好像還沒有燒到，但是很快就燒到，這是事實真相。所以佛告訴我們有身皆苦，六道眾生執著身為自己，這個身就得受苦。身是什麼？身是物質現象，物質現象是阿賴耶的相分，是阿賴耶的境界相。遍法界虛空界的物質現象就是阿賴耶的相分，我們執著相分裡面的一點點，執著這個身體以為是我，苦樂誰承當？身來承當，心來承當，心有憂慮，身有苦樂。有身皆苦，欲界有三苦、八苦，色界有壞苦、有行苦，無色界有行苦，三界統苦，只是苦樂有輕重不同。
下面教給我們，我們學了佛，要像菩薩，菩薩明瞭通達事實真相，所以他把念頭斷掉，他再也沒有希求，息念無求，這就對了。再也不說話，沒有念頭哪來的言語？入定了。這個定的境界我們不懂，我們只看到人面壁，閉著眼睛坐在那裡，這叫入定。釋迦牟尼佛當年在世，示現十個月坐胎，到七十九歲圓寂，為我們示現八相成道，八相成道裡面最重要的轉法輪，轉法輪指講經教學四十九年。這四十九年息念無求，佛有沒有說過一句話？沒有；有沒有動過一個念頭？沒有。明明經上講起心動念、分別執著，說法四十九年，那是什麼？那是定中，說而無說，無說而說；為而無為，無為而為，這是真正了達，息念無求。這個定的意思深，我們看不出來，他全在定中。定是什麼？六根接觸六塵境界，沒有起心，沒有動念，沒有分別，沒有執著，這叫定。無為是定，為也是定。講經教學是有所作為，出去托缽也有所作為，沒起心動念，那就叫無為。無為不妨礙有為，有為不礙無為，這個功夫不可思議，這是法身菩薩他們證得的境界。
我們想想，我們要修到這個境界，不容易。六根在六塵境界見色聞聲修什麼？不起心、不動念就圓滿了。不起心、不動念，當然沒有分別執著。分別執著是從起心動念來的，沒有起心動念哪來的分別執著？這是法身如來應眾生之感而現身說法。所以《華嚴》末後一品，品題是「入不思議境界普賢行願品」。入不思議境界，不思議境界就是我們現前，法身菩薩來了，諸佛如來來了，挺熱鬧，現身說法，為我們開無量法門，聚集十法界眾生作大法會，很熱鬧，在定中。所以《大方廣佛華嚴經》，釋迦牟尼佛成道，不是在世間講的，在哪裡講的？在定中講的。菩提樹下入定，定中講的。那個定就是無為而無所不為，無所不為而無為，自在圓融無礙。
下面說，「經云：有求皆苦，無求乃樂」。樂從哪裡來的？無求來的。我們今天想建一個漢學院在馬來西亞，想建一個宗教大學、一個佛教大學在斯里蘭卡，有沒有求？有求苦，無求樂。怎樣這個學校能建起來？無求。能成嗎？無求能成就，地球上的眾生有福報，諸佛菩薩加持成就的，不是我們成就的。我們如果要居功，這個學校是我們發起來建立的，將來果報在哪裡？在三途。明明這道場我們建立的，為什麼我們不能有功？沒有功，道場是法性裡頭本有的，諸佛如來威神加持是因，我們是緣，我們是增上緣，一個助緣，搞清楚、搞明白了，加上眾生的福報，成就了。成就之後，就有許許多多諸佛菩薩應化到世間，這是個應化的點、是個應化的站，諸佛菩薩到這來弘法利生、教化眾生。佛菩薩應化來沒有起心動念，我們今天發起也沒有起心動念，不要為這個事情煩惱。成功，福報現前；不成功，福報的緣還不具足，具足自然成就。我們現在很冷靜在觀察，這個緣好像是成熟了，說明現在世間人很苦，苦大概快受完，苦盡甘來。苦是我們造作的一切不善所感的，苦受盡、報盡了，我們宿世有善根，善根現前，善根成熟，要很冷靜去觀察才看得出來。
後面這兩句非常重要，「是則無求，真為道行」。什麼是道行？中國人也常把這個行念去聲字，道行。道行就是一般人講的功夫，真功夫，你的道行有多高，你的道行有多大。用什麼來量道行？無求。於世出世間法都無求了，真正有道行。淨宗是個特別法門，它是暗合道妙，所以你看不出來，你無法想像。為什麼？在事相上看，修淨土的人有求，明顯的有求，他求往生極樂世界，他求親近阿彌陀佛。能不能求到？能求到，真有極樂世界，真有阿彌陀佛。他的求如不如法？如法。這個法是阿彌陀佛特別開的法，不是普通法；普通，無量法門裡頭沒有這一門，八萬四千法門裡頭也沒有這一門。所以這個門古人叫「門餘大道」，門就是八萬四千法門、無量法門，無量法門之外的一條成佛之道，它是特別法門，只有這一條沒有第二條，這個一定要知道。
我們通途的法門走不通，你自己認真去做，你就會發現。煩惱你能斷得了嗎？最低的層次，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的見解，你能把它斷掉嗎？這五種沒有能力斷掉，你入不了佛門，這是門檻。這五種東西斷掉，你入門了，小乘初果，大乘十信裡面的初信位菩薩。好像小學一年級，地位雖然是很低，也沒有出離六道輪迴，但是在佛法稱你為聖人，你不是凡夫，為什麼？現在雖然出不了六道輪迴，將來肯定出輪迴，而且時間不超過七世。就是你還得修行修七世，才能離開六道輪迴。這七世不會墮三惡道，人間壽命到了生天，天上壽命到了又到人間來，天上、人間七次往返，你就證阿羅漢，在大乘七信位的菩薩，就超越輪迴，輪迴自然沒有了。還得天上人間七次往返，人間壽命短，天上壽命長，哪有淨土宗這麼痛快，一生就成就了。我這一生壽命到了，底下一生是極樂世界，不再搞輪迴，還有比這殊勝的嗎？沒有了。這一樁事不能不知道，不能不明瞭，不能不爭取。
世緣、佛緣都要放下，都要無求，只求往生極樂世界，只求親近阿彌陀佛，你就全對了。經教要不要再學？不要學了。要聽古人的話，要堅定信仰古聖先賢，他們比我們高明，我們怎麼比也比不上人家。為什麼？他們對這個世間很容易知足，知足常樂，他無求，每天吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，他就知足了。現在人不知足，不知足的人苦，知足的人樂。古人比我們樂，古人比我們有智慧，為什麼？心清淨，清淨心生智慧。我們現在的心充滿雜念妄想，雜念妄想生煩惱，是不是這樣的？我們回光返照，冷靜去想想，用佛的經典做標準來量量自己，自己確實是個凡夫。學菩薩道、學佛法確實艱難，煩惱習氣斷不了，初果、初信菩薩距離我們好像很遠很遠，我們無法得到，如果沒有遇到淨宗法門，還是繼續搞輪迴。
遇到淨宗就不一樣，這是稀有難逢的一個機會，你碰上了，碰上之後能放下萬緣，世出世法統統放下，一心專念阿彌陀佛。這個法門的條件就三個。真正相信，沒有絲毫懷疑，有極樂世界、有阿彌陀佛，信心堅定，真有。第二個，真發願，我不想在這個世界住下去，我想到極樂世界去。這一生當中收拾收拾，其他的念頭全放下，就留這一念，我就要到極樂世界，我到極樂世界跟阿彌陀佛學習，阿彌陀佛就來接我們。下面，一心專念阿彌陀佛名號，念六個字可以，南無阿彌陀佛；念四個字也行，阿彌陀佛，一直念下去，要分秒必爭，不要讓光陰空過。我打妄想不如念阿彌陀佛，念阿彌陀佛往生極樂世界，品位上升；打妄想，要留在輪迴裡頭出不去，這個帳要會算。這一生當中決定不能把事情搞錯了，念佛是正事，除念佛之外全錯了，這個不能不知道，不能不清楚。
無求是真正的道行，不在你學習經典多少，與這個不相干，不在你講經講多少部，不相干，真正相干的是無求，世出世間法都不求。建道場，釋迦牟尼佛當年在世沒有建道場，為什麼？建道場就有求，有求就錯用了心。佛教傳到中國，諸佛菩薩應化在中國很多，主持大道場。道場是帝王建的、大富長者建的，不是出家人到外面去募捐來建的，不是的，這種情形有，但是最初沒有這個。所以國家建的、大富長者建的全叫十方道場，禮請出家人來領眾修行，彰顯無量法門。這些領眾修行的那些大德他們無求，於世出世間法無求。唐朝，中國佛教的黃金時代，善導大師，阿彌陀佛再來的；智者大師，釋迦牟尼佛再來的。他們無求，他們的示現是為學佛的這些佛子們，為他們服務，來做保姆，來做老師，照顧大家的，成就大家的，他真的是一無所求。有緣則聚，無緣則散，沒有起心動念。起心動念就錯了，就造業。我們要真正搞清楚、搞明白，然後知道怎樣在一生當中成就自己。所以，「無所求行」，非常重要。
最後一段，「稱法行：謂性淨之理，因之為法。此理眾相皆空，無染無著，無此無彼」。稱，是相應的意思，要與法相應。法，如來所證之法，如來所說之法，是自性的性德。我們起心動念、言語造作與法相不相應？法是經教，核對一下。從總綱領上來講，性淨，這是理。惠能大師大徹大悟、明心見性，他向老師五祖報告，把他所見所悟的說出來，他第一句話就說「何期自性，本自清淨」，性淨，這是真理，這是事實，一切法都從這個理流出來的，理清淨，法也清淨。理是眾相皆空，法是不可得。眾相皆空是理，皆不可得這是事。不可得，你以為有可得，錯了，不可得。不可得，要想佔有它，這就是嚴重的錯誤，因果裡面講嚴重的罪業。不可得，不能佔有，不能控制，也無權支配。我們今天佔有這個念頭強烈，控制、支配都是強烈的欲望，這個欲望成了什麼？成了六道輪迴，成了三途苦報，貪瞋痴。貪瞋痴不斷在發展、在擴大，那就是你在六道裡頭建築餓鬼、地獄、畜生，天天幹這個事情。你造的這個業，造三途的苦報，造成之後誰去受？自己去受，不是別人，與別人不相干。所以下面講，此理眾相皆空，無染無著。我們在日常生活當中六根對著六塵境界，一定要知道眾相皆空，沒有一樣是真的。理不可得，事剎那生滅也不可得，所以於理、於事都不能執著，一執著就被染污了。不執著、不分別，不受染污，不受外頭境界影響，不受外面環境干擾。為什麼？空的，不是真的。無此無彼，都是假的。《金剛經》大家念得很熟，被外面環境干擾了，《金剛經》的偈子念一念，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，生滅法，「應作如是觀」，我們這樣看法，彼此沒有了，染著沒有了。
「故經云：法無有我，離我垢故。智者信解此理，應當稱法而行」。起心動念、言語造作與法相應，把自己心裡面的妄想雜念統統清除掉，要知道佛法裡面所說的無我，不但無我，法也無。把我放下，無我無人，我人是一體，回到阿賴耶，阿賴耶能變，六道、十法界是所變，能所是一不是二。事上有人我，理上沒有，理上是萬法皆空、萬法皆如，要與理法相應。智者信解此理，佛所說的理事、性相、因果，有智慧的人全相信，決定沒有懷疑，所以起心動念、言語造作跟法相應。跟法相應就叫菩提道，他走的是菩提道，他走的是成佛之道。
「法體」，一切法，「無慳」，慳貪；換句話說，真心裡頭不起心不動念、不分別不執著，沒有貪瞋痴慢疑。貪瞋痴慢疑是假的，當體即空，了不可得，可是六道眾生把它執著得非常堅固，以為它真有，不肯放下，這就是六道輪迴的根。見思煩惱，大小乘顯教密教都說，說得很多，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，五種錯誤的見解；貪瞋痴慢疑，五種錯誤的思想，這一共十個，這十個東西造成六道輪迴。這十個東西統統斷掉、沒有了，六道輪迴就不見了。這就說明六道輪迴全體是個夢幻泡影，假的，不是真的。這十個東西斷掉，醒過來了，所以法體（這個慳字代表見思煩惱，剛才講的）沒有這個東西。「於身命財，行檀捨施，心無慳惜」。修行，我們對於身體（身命）、財物能布施、能捨，一絲毫慳貪的心都沒有。慳惜就是吝嗇，自己有，捨不得給別人。貪是貪而無厭，愈多愈想要多，累積無量無邊罪業。貪的果報是鬼道，這個心重，將來墮餓鬼；瞋恨心重，地獄道；愚痴心重，愚痴是理事因果他不相信，他不能理解，認為這是假的，愚痴墮畜生道。三種都幹，肯定是地獄道，無間地獄。現在這個世間眾生造無間地獄的太多了！大家不相信，說因果、輪迴這是騙人的，這是宗教人士欺騙人民的，這是假的，不是真的，所以他們敢作敢為。可是你要是冷靜細心去觀察，果報就在眼前，會被你看到。那些造作一切不善的人果報現前，死於非命，或者是家破人亡，他們真看到了。看到相信了，看到了害怕，於是乎他回頭，他的善緣成熟了。回過頭來有救，要是遇到淨宗，回過頭來不但有救，他還能成佛、成菩薩，得大利益。有親身經歷的同修，我希望他們有機緣能在此地給諸位現身說法，給經教作證轉，他們來給你做證明，證明經上講的是正確的。
所以修布施不要吝惜，我們到這個世間來沒有帶一分錢來，走了以後一分錢帶不去，財物全是假的，沒有一樣是真的。如果對於財物生貪戀心，不能放下，你這一生也沒有做什麼大惡，來生呢？來生還在這個地方，不肯離開，這是他自己的產業。那怎麼辦？這個房子裡頭有螞蟻、有蟑螂，有這些小動物，老鼠，他去投胎，投這個胎來了，他對它貪戀。要放下，決定不要佔有它，經書、佛像都如是。我在早年遇到一位法師，喜歡佛像，蒐集古董名貴的佛像二、三百尊，大大小小。他有一個房間專門供養，收藏在那裡。平時這個房間鎖起來，沒人進去。我去的時候，特別招待我，打開請我去欣賞。現在不在了，到哪裡去？肯定沒有離開他的佛像，那個佛像裡頭有小老鼠、有蟑螂、有螞蟻，到這去了。什麼時候能真正放下，他才能離開，你說多苦！這愚痴。經本，我比較喜歡經本，收藏一些民國初年、前清一些線裝書，要不要捨？要捨。如果把這個放在心上，書會生蛀蟲，來生到哪裡投胎？肯定變成書裡頭的蛀蟲。不知道的人不曉得，真正學佛的人曉得，看到書本翻開裡頭有蛀蟲，過去對這本書很珍愛的人，捨不得離開它。所以要「行檀捨施」，檀是檀那，梵語，翻成中國意思就是施捨的意思，要能放下，要肯布施。「心無慳惜」，沒有絲毫吝嗇。而且愈施愈多，這是果報，果報是自然的真理。施財，愈施愈多，財愈多；施法，愈施聰明智慧愈增長；施無畏，身體健康長壽。我年輕的時候跟章嘉大師，第一次見面，他老人家教我這個方法。我很認真學習，這六十二年證明佛菩薩的話是真的，大師教我是真的，不是假的，愈施愈多。愈多要愈施，千萬不要存在那裡，存在那裡錯了。這個錢用也得緣分，沒有緣到哪裡去用？我們要找好事，別人不願意幹的好事我們來幹，別人願意幹的讓他們去幹。
前幾年，台灣再版《四庫全書》跟《四庫薈要》，這兩個書店的總經理跟我都熟，知道我喜歡，把這個信息告訴我。那個時候我正好有這一筆錢，找不到地方用，聽說這個信息非常歡喜。我跟書店交涉，以老價錢給我。最初大概是七、八年前印過第一版，我跟他買過一套《四庫》；《薈要》，我跟他買了好像有七十多套，買得多，價格就降低。我是希望還是照老價錢給我，我買了一百套《全書》、二百套《薈要》，再加上一萬套《群書治要》、一萬套《國學治要》，總共美金一千萬，這錢馬上就散掉了。這書送到哪裡？送到全世界大學圖書館、國家圖書館去收藏。為什麼要幹這個事情？這兩套書可以說是古聖先賢的智慧，從個人修身、齊家、治國、平天下，那些智慧、理念、方法、經驗都在這套書裡頭。這套書是人類無價的瑰寶，如果失傳那是大不幸，全世界的人都要遭殃；這個書能傳下來，世界可以長治久安。別人不做，我知道，我幹，把錢統統用在這上。
平常我是不操心的，頭腦裡沒有金錢的概念，只是銀行有一個存戶，有個號碼，有些同學知道，點點滴滴供養給我。平常我根本不問，不知道有多少，三年沒過問了。這次斯里蘭卡建學校，緣成熟了。強帝瑪國師跟總統早有這個念頭，想辦一個佛教大學，緣不成熟。去年我去訪問，跟馬欣達總統談到這個事情，這緣成熟了。總統一口答應，兩個大學都建在斯里蘭卡，立刻就規畫，把圖畫出來。土地地主是釋迦牟尼佛。這怎麼回事？佛陀第三次到斯里蘭卡講經，當時的國王就把講經這塊地供養佛陀了，這寫在他們歷史上，這塊地的主人釋迦牟尼佛。所以我們現在就在這個地上建學校，建兩個大學，一個宗教大學、一個佛教大學。同時也建一個活動中心，面對全世界，全世界的宗教活動都可以在斯里蘭卡這個中心來辦。
我去問問我那個銀行裡有多少錢，全部送給他們。贊助的人有，所以這個緣成熟了，一點心都不要操。預定兩年完成，我的希望是一年。一年可以做得到嗎？能做到，工人增加就行了。譬如原來用一百個工人，二年建成；我現在用二百個工人，一年不就成功了嗎？我跟他們建議，他們向這個目標努力。這個建好了，完全供養給斯里蘭卡政府，讓它照顧全世界的宗教、全世界的佛教，在這個地方培養弘護人才，弘法的人才、護法的人才，聯合全世界各個宗教，希望宗教都回歸教育，互相學習，化解衝突，帶給全世界安定和諧。我們幹這個事情。我們不建寺廟，我們不建大佛，那個花錢很多，覺得沒什麼大意思。人才重要，人能弘法，非法弘人，要重視人才。馬來西亞漢學院亦如是，我們要全力支持它，培養儒釋道的人才。
我們還希望，培養的理念跟方法到大乘經典裡面去尋找，古人這個方法用了幾千年，我們看到效果，能不能把這個理念方法再恢復起來？這個要做實驗，不做實驗沒有人相信，一定要通過實驗，大家相信了，可以去改變現代的教學理念跟方法。古老的傳統，接受教育的目的，在中國聖賢教育。這就說得很明白，教育希望培養什麼樣的人才？培養聖人、培養賢人、培養君子。聖賢君子學位的名稱，現在大學裡的博士、碩士、學士，聖人是博士，賢人是碩士，君子是學士，聖賢教育。在佛法裡面，佛、菩薩、羅漢也是學位的名稱。佛教育裡頭最高的學位是佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢。怎麼證得的？放下證得的。放下見思煩惱就證得阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下起心動念就是成佛，這要懂得。佛教我們放下，教我們無求。有求是凡夫，搞六道輪迴，出不去；無求就出離六道輪迴，出離十法界。
與法相應，法是什麼？與一切法的真相相應，真相是空、是不可得。「達解三空，自利利他，莊嚴菩提之道」。菩提道就是成佛之道，必須通達了解三空。這個三空是三輪體空，後面括弧裡有註解，「三空者，施者、受者及所施之物，三相皆空」。也就是天天修六度萬行，心裡面痕跡都不著，這與法相應。與法相應，與空相應。體是空的，體是法性，法性不是物質、不是精神，科學叫信息；佛法裡面講不是現象，三種現象都沒有，非物質現象、非自然現象、非心理現象，所以稱它為空，不可得。體，這個體雖然什麼都沒有，它能現相，能現整個宇宙，能現萬事萬法。惠能大師的末後一句說「何期自性，能生萬法」。整個宇宙是從這發生的，所以不能說它空，不能說它有。有是幻有，不可得，剎那生滅；空是真空，也不可得。空有二邊都不可得，菩薩在這裡頭修行六度萬行，心地清淨，自利利他。自利是什麼？是不執著，就是清淨平等覺，是自利。利他，幫助一切眾生。一切眾生緣不相同，根性不齊，有上中下三根，下根，幫助他不墮三途，他出不了六道輪迴，不墮三途，教他斷惡修善；中根，他希望脫離六道輪迴，就幫助他脫離六道輪迴，他出不了十法界，他能證阿羅漢、辟支佛；上根是菩薩，他希求的明心見性，佛菩薩幫助這些人，於世出世間法徹底放下，他就能證得究竟圓滿。「為除妄想，修行六度而無所行，故名稱法行。」六度十善全修，修而不著相，這叫稱法。修行著相，不如法。修行不著相，與自性相應。修行著相，與煩惱相應。與哪些？與我相應，與我執相應，破不了我執，與貪瞋痴慢疑相應，斷不了見思煩惱。修行為什麼？要為斷煩惱，要為證菩提，決定不能夠為名聞利養。修行要為名聞利養，沒有不墮三途的，這不能不知道。
這一段我們末後再念下去，從第二行，《大寶積經》這個地方念起。「《大寶積經》云：乃至諸法本性與佛性等」，說佛性、說本性是一個性，沒有兩樣，「是故諸法皆是佛法」。大乘教裡所謂的哪一法不是佛？法法皆是。「若諦信一切法悉是佛法，亦無分別」，就不會分別，分別這個念頭就斷了。為什麼？它就是佛法，它就是自性，所以我們要相信。在這一面第一行裡頭，《文殊般若經》裡頭說，「若信一切法悉是佛法，不生驚怖，亦不疑惑。如是忍者」，這個忍就是肯定、承認，「速得阿耨菩提」。《文殊般若經》跟《大寶積經》都這麼說法的。
末後這一句，『遠離顛倒』，「如上所說，萬法本際，皆契實相，故無顛倒」。一切法自性變的，一切法的理體，哲學裡面講的本體，本體就是自性，所以一切法皆是佛法，一切法皆是實相。遠離顛倒，如上所說，萬法本際，皆契實相，故無顛倒。「顛倒者，如羅什大師註《淨名經》」，《淨名經》是《維摩詰經》，註解裡頭這是鳩摩羅什大師說的，「有無見反於法相，名為顛倒」。有見錯了，無見也錯了，有見、無見都不是真相。有見、無見兩樣都放下，知道它是一不是二，這就對了。「蓋謂有見與無見，各有所執」，他執著。離開一切執著、放下執著就是阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下起心動念就成佛，所以放下便是。決定不能有起心動念、分別執著，凡夫全有，全有就叫顛倒。
「無相無為及以下遠離顛倒共四句，顯極樂大士所說之正法。」這四句，「無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒」，往生到極樂世界統統證得了。在這個世界要把這四句做到很難，前面給諸位說過，天上人間七次往返還做不到；雖然做不到，沾著邊了，功夫沒有白費。由此可知，一切法門總不如極樂世界。極樂世界，生到極樂世界這個境界就證得，不是自己的功夫，自己沒有功夫，是阿彌陀佛本願威神加持，阿彌陀佛無量劫修行功德加持，我們才能辦到。阿彌陀佛給我們的是緣，為什麼我們能接受、我們能做到？因為一切眾生本來是佛，這是因。你本來是佛，所以阿彌陀佛加得上，幫得上忙；你本來不是佛，阿彌陀佛就幫不上忙。所以有因有緣，因緣具足，果報就現前，這個果報就是成就，成就我們大徹大悟、明心見性。成就我們，把我們提升到，從六道輪迴裡頭的人道，提升到諸佛如來的實報莊嚴土，法身大士，不費工夫就證得。「顯極樂大士所說之正法」，純正，沒有絲毫虛妄，沒有絲毫偏邪，中正大道。
這些經文，難得黃念祖老居士為我們找到這麼多的經論，把經文抄在此地，幫助我們理解，顯示極樂世界真的不是假的，佛在許許多多經典都提到，常常提到，時時刻刻提到，希望我們在一生當中圓滿成就。今天時間到了，我們就學習到此地。