諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百五十二頁，倒數第四行：
「善解世間無邊方便，是差別智。方便者，善巧也。以善知一切眾生根性與欲樂，隨其機宜，善巧說法，故能契機。」智慧有根本智跟差別智，根本智是自性本有的真實智慧，差別智是什麼？是根本智起作用，在我們日常生活當中。根本智，它離一切相、即一切法。所以《般若經》上說的「般若無知」，無知是根本智，它起作用「無所不知」，無所不知就是差別智。無知的真智慧它能知道真如本性，因為它沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，那叫根本智，智慧從這裡生的。生起的智慧是作用，在我們日常生活當中無所不知、無所不能，這叫差別。所以差別智是善解世間無邊的方便，無量無邊，無數無盡，方是方法，便是便宜，也叫善巧；善就是好極了，稱讚的話，巧是巧妙，用這個智慧他善知一切眾生。這四個字的範圍非常廣大，在這個經裡面包括的，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄眾生，也就是說遍法界虛空界統統包括了，這些眾生的根性，這個根性不是自性，這個根性是什麼？實在說是習性，不是本性。本性本善，本性是根本智，習性就是差別智。能知習性，習性太複雜，包括菩薩、聲聞、緣覺、六道眾生，每個人的根性非常複雜。
根性從哪裡來的？中國人有一句話說，「少成若天性，習慣成自然」，就是習慣。由此可知，習性是學來的，不是本性。本性本善，習性不善，善也不善，這個道理要懂。怎麼說善也不善？自性裡頭本來是清淨的，有了善就不清淨，就被染污了。所以善惡二邊都要放下，染淨二邊也要放下，我不要染，我要淨，那個淨就變成染污，淨也不能有，才是真正的乾淨。真能把這個放下，善惡沒有了，阿羅漢做到；染淨沒有了，菩薩做到；不起心、不動念，佛做到。不起心、不動念才是最高的。《金剛經》上佛告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。法是佛法，佛法好不好？對我們來說好，對法身菩薩來說不好。為什麼？自性清淨心裡頭沒有佛法，怎麼會來個佛法，佛法就變成染污，佛法就變成障礙。佛法是幫助你過渡，就好像大夫治病，我們現在生病，佛法是什麼？佛法是藥，藥把我們的病治好了，藥還要不要？不要才是健康，如果再要用藥的話，你就錯了，那又變成病。所以法是治病的藥，病治好了，明心見性，佛法丟掉，佛法不丟掉，見不了性，明不了心。最後把佛法也放下，這才真正成就圓滿的根本智，自然現前。
這是佛有根本智、有後得智，兩種智都圓滿，所以他善知一切眾生。這裡最重要的一個字就是善。善是什麼意思？不執著。我們現在執，執一切事相，放在心上不肯放下，這就不善。人家高明的地方是什麼？知一切法，心地清淨，一塵不染，這叫善。一塵不染是根本智，知一切法是後得智，後得智跟根本智不相妨礙，兩個可以同時起作用。同時起作用的現象就是知一切法、不染一切法，沒有把一切法放在心上，這叫善。凡夫，十法界的眾生，麻煩的就是說知不知他統統放在心上，見不了性。必須全部放下，不起心、不動念才能見性。起心動念這是極其微細的煩惱，不容易斷。我們自己知不知道？不知道。為什麼不知道？它太細了。細到什麼程度？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘這個念頭起了多少次？一秒鐘一千六百兆次的生滅，這個念頭的生滅，細念，你怎麼會曉得？一秒鐘一千六百兆次，前念滅後念生，一千六百兆分之一秒，你能知道嗎？我們看從前的電影，從前的電影是動畫，是幻燈片構成的畫面。這是幻燈片，電影的底片，在放映機裡面的速度是一秒鐘二十四張，二十四分之一秒就把我們欺騙了，我們認為這好像是真的一樣。事實真相，佛告訴我們是一千六百兆分之一秒，就是一秒鐘它放映的底片多少張？一千六百兆張，我們完全不知道，這個事實真相就在眼前，看不見。
電影這個道理我們懂，用這麼個原理，我們就能夠了解佛所說的真實義。這是二十四分之一秒，在放映機裡面放的，如果我們把這二十四張的幻燈片統統抹黑，只留一張，只留一張就是二十四分之一秒，在放映機裡面打到銀幕上給我們看，我們看見沒有？看見了。看見什麼？光閃一下，裡面的內容沒看見，只看到光閃一下就沒有了，它太快了。其實它閃一下，整個畫面都在銀幕上，你為什麼看不見？眼睛來不及，捕捉不到。二十四分之一秒你就捕捉不到，現在把速度加到一千六百兆，你怎麼會知道？整個宇宙的生滅統統在眼前，肉眼看不見，沒有隱祕，沒有祕密，統統擺在你面前，你眼睛看不見，耳朵聽不到，鼻聞不到，舌嘗不到，手摸不到。其實全在面前，從來沒有離開過，這在佛教的名詞叫諸法實相，就是一切萬法的真相，我們不知道。所以外面的現象，外面的現象是非常非常粗的現象，就等於說是我們在銀幕上看到的這個現象。現在的電視屏幕比電影的速度快，電影的銀幕看的是很清楚，可是還看到有一點波動，很微細的波動，電視看不到，就是說它的速度頻率超過二十四分之一秒，超過太多，所以我們看不到它波動。實際上的真相，科學家也告訴我們，現在科學儀器有能力捕捉到一千兆分之一秒，跟佛比還差六百兆，他是一千六百兆。我們的照相機，照相機上的速度超過我們的眼睛，噴射機在空中飛行我們可以把它拍下來。拍下來飛機沒動，其實它是動的，它沒動，為什麼？照相機的速度跟飛機飛行的速度相等，它就不動。如果超過它，根本就沒動。所以我們用千分之一秒的速度來拍它，五百分之一秒的看起來就好像它沒有動，千分之一秒，它是靜止的，就這麼個道理。
所以佛能夠隨一切眾生的根性。這個根性無量劫養成的，佛法叫習氣。以及他的欲望、他的愛好，欲是他的欲望，凡夫有欲望、有愛好，煩惱就從這裡生的。佛能夠隨順眾生的機宜，就是隨順眾生的根性、欲樂。這四個字，佛可以隨順眾生，眾生歡喜；如果不能隨順，眾生不聽你的，不願意跟你接觸。你得跟他打成一片，和光同塵，你才能度他。所以善巧說法，這叫契機。佛菩薩度眾生，第一個先跟你結善緣、跟你做朋友，知道你真正尊重他、真正愛護他、真正幫助他，然後你給他講什麼他能接受。你不能隨順他，他不會接受你的。這叫契機。
『所言誠諦，深入義味』。佛契機，不違背真理，高明就在此地。我們凡夫契機，契機的時候不明理，違背了道理。現在最明顯的，父母愛護兒女，溺愛，孩子歡喜，但是道理不知道，而且違背了道理，將來他長大在社會上要吃很多苦頭，為什麼？不會做人。現在學校學的是知識，沒有倫理，沒有道德，沒有因果，這個虧就吃大了。佛菩薩教人，契機還要契理，他是用「誠諦」，真誠，下面有解釋，「誠懇真實」。我們學佛這四個字不能忘掉，對人對事對物要誠懇、要真實，誠懇是態度，真實是用心。「明根本智，契實相理」，這就是不違背真理。佛教化眾生，無論是在生活上表演的，言語上所談論的，決定不違背根本智；而且又能叫眾生樂意接受，那是後得智。他有善巧方便，令眾生歡喜他，聽他的話。我們舉一個例子來說，六波羅蜜是根本智，四攝法是後得智。六波羅蜜偏重在心性，第一個布施，布施的目的是什麼？目的是斷慳貪的煩惱，目的在這裡。什麼時候布施波羅蜜圓滿，貪心就沒有，吝嗇的念頭沒有，這個布施波羅蜜就圓滿。四攝法裡面的布施，那是善巧方便，令眾生生歡喜心；不是讓自己放下慳貪，不是，目的不是這個，是讓眾生生歡喜心。我們中國人所謂「禮多人不怪」，就是這個意思。要送禮，多送禮，多請客，這讓大家歡喜。都是布施，目的不一樣。六波羅蜜是菩薩行，菩薩持戒為什麼？為破惡。所有一切不善能夠離開，戒是善法，能破不善法，是這個意思。名詞術語是一樣的，用法不一樣，所得的結果不一樣，這個不能不知道。
誠懇真實，這是根本智，契實相理。為什麼誠懇真實？誠懇真實與自性相應、與實相相應，再說得明白一點，與明心見性相應。換句話說，不誠懇的人，不真實的人，他學佛法不可能明心見性。念佛不誠實，念佛也不能往生。所以根本智重要。從根本生差別，差別智是根本智的起用。對人對事對物，「得差別智，知眾生機」，對於人事物全都明瞭。根本智是體，差別智是用，有體有用，這叫真實智慧，這叫真正的善巧。「故所說之法深入義味」，無論是深說淺說，他說的話有意義、有道理，我們一般人講有道理、有味道，聽了生歡喜，聽了開智慧。「契理契機，普令聞者入於義理，深得法味，皆得度脫」。他真聽懂了，與自性相應，那就深得法味。先明白所說的道理、事實真相，法味表現在哪裡？在歡喜，道理明瞭之後生歡喜心，叫法味無窮，這就皆得度脫。脫離什麼？脫離迷惑，破迷開悟，不迷了，破迷開悟的果就是離苦得樂。什麼是苦？不明瞭是苦，不了解事實真相。我們對於事實真相看錯了、想錯了、做錯了，得到的結果是什麼？是六道輪迴，是十法界，苦！那是錯誤的結果。如果是正確的，沒有錯誤，那得到的是什麼？得到的是一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，那個樂！完全不一樣。
宇宙萬法的真相是什麼？佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」。我們這句話聽了懂不懂？不懂，實在不懂。何以見得？真正把這句話搞懂、搞明白了，你肯定萬緣放下。萬緣是什麼？心裡頭的念頭，想法、看法全部放下。全部放下，你的心變成什麼？你的心變成清淨。為什麼？沒有染污。你的心不動，不動就變成禪定，就是我們經題上講的平等。我們現在的心不清淨，有自私自利，有是非人我，有名聞利養，有貪瞋痴慢，這有沒有？你心裡有這些東西，這個東西是染污，沒有一樣東西是好東西。為什麼會有這個？不了解事實真相，不知道萬法皆空，萬法皆是虛妄，我們沒有見到虛妄。今天科學家見到虛妄了，見到虛妄他不肯放下。譬如量子力學家的報告，他們看到了，真的看到物質的本質，物質到底是什麼？科學家發表的這個報告，跟佛經上說的完全相同，物質是念頭產生的幻相。佛經上講的「色由心生」、「相由心生」，心是念頭，色、相就是指物質現象，是從念頭變現出來，念頭的幻相、假相，不是真的，又告訴我們「境隨心轉」。人都愛惜身體，都希望身體健康，都希望壽命長久，能不能做到？能。用什麼方法做到？把你心裡面這些垃圾清除掉，讓你的心恢復到清淨平等，這就是最健康的。沒有絲毫染污，沒有動搖。
惠能大師明心見性，心性是什麼樣子，他說了五句話，這五句話就是把心性的樣子說出來。第一句他說，「何期自性，本自清淨」。何期自性，何期是沒想到，做凡夫的時候不容易想到，沒有想到自性本來是清淨。有沒有染污？沒染，染的是妄心，不是真心，真心從來沒有染污過。我們現在把真心丟掉，用的是妄心，錯了。不但把染污放下，妄心也放下，用真心，真心就是清淨心。第二句他說，「何期自性，本不生滅」。真心不生不滅，妄心剎那生滅。彌勒菩薩給我們講的，一秒鐘生滅一千六百兆次，妄心，真心不生不滅，沒有這個生滅現象。我們完全用的是妄心，不知道自己有真心，放下妄心，真心就現前。第三句說得最妙，「何期自性，本自具足」。具足什麼？樣樣具足，具足無量無邊的智慧、無量無邊的德能、無量無邊的相好，沒有一樣東西是從外頭來的，全是自性裡頭有的。向外求錯了，完全錯了。大乘教裡頭向外求的叫外道。佛菩薩呢？佛菩薩向內求，不向外求，向心性裡頭求，絕不向外。所以佛的經典稱為內經，佛的教學稱為內學，絕不在心外，心外沒有法。大乘教上常常念到的，「心外無法，法外無心」，一切法統統是自心變現出來的，見到心性一切法全明白，本自具足。本來是佛，這個要緊，沒有這個概念你怎麼會有成就？
我們著重身體健康，這個可以的。做體格檢查，行，這都是事。檢查之後怎麼辦？用根本智去治療，全好了，不需要用任何藥物。例子很多，我們親眼所見、親耳所聞，決定不是假話。癌症末期，醫院宣布放棄治療，治不好了，告訴你，你存活的期間大概只有一、二個月，你的壽命只有一、二個月。這個人被宣判死刑了，把他抬回家去。這些人裡面有很多是信仰宗教的，信仰宗教的人知道，存活的期間只有一個多月，不久了，他什麼都不想，天天在家裡祈禱。你看他的念頭轉過來了，他天天想上帝，天天想天堂，其他的一個妄念都沒有，想了一、二個月，身體還不錯，再去檢查，癌症沒有了。怎麼治好的？念頭治好的。就怕你天天念著病，我還能不能好？完了，肯定不能好。
一九八０年代我住在美國，有一次感冒，他們找個醫生給我看，醫生是中國人。我就告訴他，我說醫生給病人醫病，把病醫好是個緣分。這個大夫很不錯，他承認。緣分第一個是信心，病人對大夫有信心。誰把他的病治好的？他的信心治好的。如果病人對大夫懷疑，病只有加重不會康復；病人對大夫有信心，大夫對病人也有信心，加強他的信心，信心治好的。藥物只能產生三分效果，意念，信心是屬於意念，要佔七分效果。為什麼有人病？常病、老病，常常犯，幾年、幾十年都沒有辦法把身體調好，什麼原因？常常懷疑，對自己信心失掉了，這就一點辦法沒有。藥物給他能收三分效果就不錯了，維持他的現狀，他不會好的，會好的，醫藥都不要。
如果恢復到正念，正念是沒有邪念。什麼叫邪念？有念都是邪念，除了念阿彌陀佛求生淨土之外，其他的念頭都是邪念，都不是正念。在大乘經上講，正念無念，無念是正念。一念不生是正念。誰證得的？法身菩薩證得的。正念現前，這個人就超越十法界，他生到哪裡去？生到實報莊嚴土。接受釋迦牟尼佛的教誨，修到清淨平等心現前，他往生到華藏世界，釋迦牟尼佛的報土。如果是念佛，往生西方極樂世界實報莊嚴土，阿彌陀佛的報土。這個道理不能不知道。你明白這個道理、相信這個道理，一絲毫不懷疑，你這一生縱然毛病再多，毛病不起作用。怎麼不起作用？你沒有感覺到，人家說你的病很嚴重，你沒有感覺到，久而久之病自然好了，毛病沒有了，再檢查，沒有了。一般人不懂得說：這是佛菩薩加持的。沒錯，說得沒錯，但是也不完全對。自己的清淨心，清淨平等心。你知道用清淨平等心，這是佛菩薩教給你的。所以佛菩薩加持，你要會用，你不會用，你得不到加持。面對著經教就是佛菩薩加持我們，我們有沒有搞懂、有沒有用在生活上，這個重要。
所以一定要契機契理，要契實相理，要入於義理，深得法味。法味是法喜充滿，這個歡喜是從內心裡面流露出來的，不是外面的感染、外面的刺激，與外面不相干。外面一切人事物都不會干擾你，你就叫得定。得定是什麼樣子？得定就是不受外面事物干擾。為什麼不受事物干擾？知道凡所有相皆是虛妄。《金剛經》上偈子裡所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」。也就是說，你不把它放在心上就不受干擾，身心健康，法喜充滿，「皆得度脫」，真的，不是假的。「故云度諸有情」。
「以契理故，所說之法皆是正法」。跟佛經上講的性相、理事、因果完全相應，沒有相違背的，這個法就是正法，「真正之道法」，一切眾生都是從這條路，用這個方法成就的。我們也走這條路，也用這個方法。章嘉大師早年教給我的，正法，一絲毫偏邪都沒有。凡夫成佛怎麼成的？「看得破，放得下」。這六個字是無上妙法。看得破是明白，放得下是再也不受干擾，也不受影響。外頭境界一切人事物都影響不了你，都干擾不了你，你的心怎麼樣？跟惠能講的一樣，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法。宇宙從哪裡來的？自性變現的，自性能生能現，整個宇宙是所生所現，能所是一不是二。這些幻相，可以欣賞，不能執著，不能佔有，不能控制，不能在這裡頭想入非非，我要怎樣去支配它？全錯了。記住能大師的一句話，「本來無一物，何處惹塵埃」，講得真好！這兩句話就是不受外境干擾，不受外境影響，這就是真正的道法。這兩句話很簡單，一般人說不出來，能說出來的是過來人。
那個時候我初接觸佛法，大概才二、三個月，對佛法是一竅都不通，也是第一次跟出家人見面，就遇到章嘉大師，向他請教這個問題。我的佛法是方東美先生教的，是在《哲學概論》裡頭教的，哲學概論最後一個單元「佛經哲學」，我從這進門的。而方老師教我，這是善巧，在這之前我們是認為所有宗教都是迷信，佛教是宗教，根本就沒有念頭想去碰它。我上方老師的課，老師告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，沒聽人說過，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，也沒有聽說過，後頭還有一句說，「學佛是人生最高的享受」。這還得了！所以我請教章嘉大師，佛門有沒有方法能讓我們很快契入這個境界？章嘉大師看到我這個年輕人，心浮氣躁，問這麼個問題。他看著我，我看著他，我們兩個看了半個多鐘點，一句話都不說。我在這裡等他開示，他看著我什麼？看著我心浮氣躁，告訴你也沒用。必須等到什麼？等你心浮氣躁統統放下去，心定下來了，才跟你講話，有一絲毫浮躁，不說。你看，看了半個多鐘點，說了一個字「有」。我們心差不多定下來，他說個有，我們就很激動，這一激動，他又不說了。我記得很清楚，頭一天。大概停了七、八分鐘，他說話的速度很慢，一個字一個字說，「看得破，放得下」，說了六個字。我們沒有那個定功，總是年輕人養成的習氣，聽了這兩句話，似懂非懂，我就問了一句，從哪裡下手？好像這兩句話不難懂，看得破，放得下，從哪裡下手？他給我講：「布施」。布施就是放下，放下看破的障礙。看破是智慧，了解事實真相；放下是功夫，不受世出世間一切法的影響、染污，那叫功夫，你才能明心見性。大師真正了不起，沒有絲毫隱瞞，我所問的，他老人家如實而答。我們自己曉得做得不徹底，拖泥帶水，所以進步比較慢。頭一天我離開他的時候，他送我到門口，告訴我一句話，今天我跟你講的六個字，你好好去做六年，跟我說這麼一句話。學財布施、法布施、無畏布施，布施是因；果報，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。有因有果，愈施愈多，愈多愈施。學佛要常存施捨的心，沒有能力來修布施，但是不能沒有心，要有這個心。遇到緣有能力，盡心盡力，就是圓滿的布施。這是我學佛，那一年二十六歲，上的第一堂課，老師是章嘉大師。兩個小時，說話不多，多半時間都彷彿在定中，我們真的是法喜充滿，真歡喜。還算有那麼一點定功，如果沒有那一點定功，老師不教你。為什麼不教？沒用，白教了，廢話。
所以這裡講，「所說之法，皆是正法」。正法什麼意思？真正之道，真正之法。道是道路，成佛之道；法是方法，成佛的方法。說穿了就這六個字，看得破、放得下，一點都不假。看破是什麼？了解事實真相；放下是什麼？絕不把它放在心上，這叫真放下。心上真沒有，你的心上真清淨、真平等，起心動念生智慧，絕不生煩惱；生快樂，生法喜，絕對不會有憂悲苦惱，不可能有這個事情，這叫真正得佛法的受用。學佛是人生最高的享受，享受的不是名聞利養，這種享受是法樂，為什麼？明白了。過去全都錯了，不明白；明白了，再不會生煩惱，再不會做惡的行為，不會再作惡。
下面引用《勝鬘寶窟》，這裡頭說，「佛能以正法授與眾生」。佛是究竟圓滿回歸自性的人，自性裡面的清淨、涅槃（涅槃就是不生不滅）、具足、不動、能生萬法，這是正法。授是傳授，是教授給一切眾生。一切眾生能不能承受？要看眾生的根性，這一點很重要。《彌陀經》上說得非常好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。這是講求生極樂世界，要多善根、多福德、多因緣，要具足這個條件。修學大小乘也不例外。所以聖學，聖賢的學問、聖賢的承傳，需要什麼人？需要孝順父母的人，需要尊師重道的人。孝是成聖成賢的根，敬是成聖成賢的本。像樹木一樣，它有根，它有本。本就是它的幹，主要的，這稱之為本。本再生枝，枝再生條，所以叫根本。沒有這個根本，佛菩薩聖賢來教他都沒用，為什麼？他入不進去，他聽不懂。這個世間有沒有聖賢人？我相信有。為什麼沒有看到？沒有人學。真正有所謂孝子賢孫，從小培養出真誠的恭敬，他自然會遇到高人，他能契入聖賢境界，不具足這個條件不行。聖賢教人，他沒有分別、沒有執著，只要有一個人他都教。真是像佛經上所說的，「佛氏門中，不捨一人」，一個人都要教。教這一個人，有很多旁聽的，旁聽的人很多，旁聽的人雖然不能開悟，如果真正有幾分恭敬心，他就種了善根，沒有不得好處的，沒有不得利益的，得好處、得利益多少，各個人不同。那就是印光大師所講的，誠敬心不一樣。有十分誠敬的，有九分誠敬的，有八分誠敬的，有一、二分誠敬的，他所得的利益各如其量。老師教學平等的，每個人得到的多少不一樣，為什麼？器不相同，根器不一樣。
下面說，正法是什麼樣子？「如是正法，無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒」。這話可不好懂。這是什麼？事實真相。下面有解釋，念老很難得，引用經論、祖師大德的開示，為我們解釋這四句話。這四句話要是搞清楚，就叫看破，不再執著，就是放下，你就得真實利益。先說什麼是無相？「《淨影》曰」，淨影是寺廟的名字，淨影寺，隋朝時代，唐朝前面隋朝，淨影寺的法師，慧遠法師，他有一部《無量壽經》註解，就是後人對他老人家尊稱，不稱名，這是最恭敬的稱呼，稱他為淨影大師。他在這個註解裡頭解釋無相，「諸法悉空，名為無相」。一切法不可得，所以叫無相。凡所有相皆是虛妄，不可得。那真的呢？真如、本性呢？真如本性有，不生不滅，永恆不變。那它也是無相嗎？是的，是無相。真如本性，無處不在，無時不在，它是一切法的本體。為什麼說它無相？它不是物質現象。不是物質現象我們五根緣不到，就是你看不見、聽不到、嗅不到、舌頭也嘗不到、身體也接觸不到，這五根接觸不到。念頭呢？念頭也想不到。所以，眼耳鼻舌身意統統緣不到。在不在？在。所以叫無相。這就是真的無相，假的也無相。假的相是幻相，不是真相，剎那生滅相。說剎那時間就太長了，對現在人說，一定要講一秒鐘一千六百兆次的生滅相，有一些科學知識的人他聽得懂，緣不到。
我們在台灣，從台北坐高鐵到高雄，這個車的速度是一個小時三百公里。我們看到車外面的電線桿一根接著一根，大概總有三、五十米的樣子，一根一根。我們這個電線桿看得見嗎？看不見，只看到一下一下就過去了，知道那是電線桿，從來沒有看到一根。這是一個小時三百公里，我們就看不到了。通過車站的時候，車的速度減了一點，大概二百五十公里的樣子，減了一點。月台上有人走來走去，看到人影子，就是一晃就沒有了，面孔沒有看見，穿的什麼衣服，顏色知道，什麼樣子不知道。所以假相，不是真相，一定要知道。這些假相，可以受用，不要佔有；不要放在心上，這句話比不要佔有還有味道。不放在心上就對了，放在心上就錯了。心要清淨，一塵不染，什麼都沒有，要放只放阿彌陀佛。我們修淨土，希望將來往生極樂世界，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。身體有毛病，統統交給阿彌陀佛去治療，自己不要操一點心。阿彌陀佛肯定把你身體恢復健康，要有信心，對阿彌陀佛沒有信心就沒有法子。這個道理不能不懂，要不然這佛教叫白學了，得其法不得其用，你看冤不冤枉！佛法得到了，沒用上，沒有把它變成生活，沒有把它變成自己的境界。所以一定要曉得，「諸法悉空」，真是空的，妄也是空的，這叫無相，無相你再著相就錯了。
「又《涅槃經》云」，涅槃是梵語，什麼意思？翻成中國意思就叫無相。涅槃可以翻作無相，也翻作不生不滅，它有含多義。「以何因緣，名為無相」，什麼因緣名為無相？「善男子：無十相故」。真舉出個例子，舉出十個。十，絕對不是說只有這十種，十是舉一個例子，十代表一切，一切法統統無相。「何等為十」？第一個，「色相」，眼所見的。佛菩薩見色不著色相，為什麼？知道色是空的，他不執著，他不放在心上。第二個，「聲相」，耳聞的。第三個，「香相」，鼻聞的。第四個，「味相」，舌嘗的。第五個，「觸相」，身體所接觸到的。下面生相，生老病死，生相不可得，住相不可得，壞相不可得，男相不可得，女相不可得。你要曉得這些相統統不可得，你的清淨心現前了。為什麼？這些虛幻的相，假相，從你心裡面全都清除乾淨，把它打掃乾淨都丟掉了，這些都是垃圾，清除掉了，你的心清淨，你的心平等，清淨平等是你的真心；裡頭有這些東西就叫妄心，把真心變成妄心，錯了，那就叫凡夫。「是名十相。無如是相」，如是指前面舉的例子，「故名無相」。這是略舉十種，十代表一切、代表圓滿，數目字從一到十是一個數，十個十到百，十個百是千，所以十代表圓滿、代表一切。所有一切現相全是假的，沒有一樣是真的，這是《涅槃經》上說的。
「又密教於此更有淺深二義」。密是佛教的一個宗派，我們稱它作密宗，密教就是密宗。「密教於有相無相，有淺略與深祕之二釋」。第一種，「淺略者」，就像前面所說的這十種，「謂凡夫所見色心之諸法」，色就是眼耳鼻舌身，心就是起心動念（念頭），諸法，「事相顯了」，擺在我們面前很清楚，每個人眼見耳聞都接觸到，「心前現行，易知易見」，這叫有相。「諸法之體性，無色無形，不存一相」，這叫無相。有相是對相說的，無相是對理說的。佛法把它歸納到總的來說，性相，性是能生能現，相是所生所現。惠能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」。自性是能生能現，深，意思深；萬法是所生所現，擺在你面前，你看到了，你聽到了，你接觸到了，這個意思比較淺，這都叫有相。諸法的體性，就是能生能現的，它無色，它不是物質，它也不是精神，它也不是自然現象，這三種它都不是，「不存一相，謂之無相」。它真存在，遍一切時，遍一切空間，遍一切諸法，這叫自性，這叫真如，這叫法性，這叫無相。這都是淺說。
「其深祕者：謂有相者，一切之法各各之相，分明而住」。這就是一切萬法，大家能見得到的。「無相者，一相之中具一切之相，而一相不留。具一切之相而無一相，故云無相。非是無色無形」。這個意思深了，這是法身菩薩的境界，凡夫很難懂。一切之法各各之相分明而住，我們看不出來。這個事是真的，不是假的。佛在《華嚴經》上告訴我們，微塵裡面有世界，這就是一相裡頭具一切之相。世界多大？跟我們的宇宙一樣大，宇宙沒有縮小，微塵沒有放大，微塵裡頭有宇宙。更妙的，微塵裡的宇宙還有微塵，那個微塵裡頭又有宇宙，重重無盡。真不好懂，這怎麼回事情？賢首國師講《華嚴》，講到這個地方，皇上在聽講，聽不懂，向賢首國師請教，這怎麼回事情？賢首國師請皇上在講堂外面建一個八角亭，建一個亭子，建個八角亭。當然這很容易，皇上下個命令，馬上動工，幾天就造好了。這個亭子八面，每一面放一個大鏡子，這鏡子互相就對照，上面放一個鏡子，下面也放一個鏡子，就是十方，請皇上到亭子當中站著，四面去看看。皇帝一進去，自己影子重重無盡，明白了。這個現象怎麼產生的？宇宙之間的現象就是這樣的。
所以今天發明晶片，科學發展到這樣，很多人佩服，一部大藏經那麼大的分量，放在晶片裡面，大概指甲這麼大，全部經在裡頭，放在電腦裡你就能看見。這一片晶片裡頭有一部大藏經，比起佛所講的差遠了，佛講的一微塵，比指甲小太多了，裡頭有整個宇宙。科學，真的佛法是高等科學，我們的科學跟佛法相比是幼稚園的科學。我們相信佛經上的東西將來都會慢慢被科學所證明，佛法不是迷信，不是說大話，不是巧言令色欺騙人的，不是的，事實真相。《華嚴經》上告訴我們，什麼人能入微塵法界裡頭去參學？普賢菩薩，普賢是等覺菩薩。如果我們把範圍擴大一點，大乘經上常說，八地以上。我們相信八地以上都有這個能力，入微塵法界裡面去供佛、聞法、度眾生，不可思議，這無法想像。
「一相之中具一切之相，而一相不留」，不留就是不著的意思。「具一切之相而無一相，故云無相。非是無色無形」，它有色有形，極其微細，連微細都不可得。菩薩見到了，甚至於菩薩入這個境界，心裡有沒有起念頭？沒有，這就叫一相不留。沒有起心動念你才能入進去，就沒有障礙，起心動念就有障礙，障礙你就入不進去。所以大乘佛法講到究竟之處是什麼境界？一切法不起心、不動念，這就是法身的境界，法身大士的境界，法身如來的境界。八地以上，距離成佛很近，八地、九地、十地、等覺，上面就成佛，所以很近了，都能見到諸法實相，一切法的真相。這是密宗裡頭所說，無相的深義。
下面跟我們說「無為」。什麼叫為？為是造作。「無因緣造作曰無為，同於無作」，無為跟無作是一個意思。不用人力造作，也不需要我們去思想，思想也是造作，完全是自然的。往生到極樂世界，極樂世界一切人事物是無相無為，自然的，阿彌陀佛本願威神加持。這是我們用很粗的形相來說明、來形容。有沒有說錯？沒說錯。是不是完全正確？不是完全正確。完全正確是言語道斷，心行處滅，你就證得大圓滿。由此可知，善巧方便是誘導我們悟入圓滿，是這個意思。不能幫助我們悟入圓滿的，這不叫做善巧，不叫做方便。當然悟入要有悟入的根性，沒有到那個功夫是沒有辦法悟入的，宗門教下沒有例外的。真正徹悟的這些大德，遇到一個學人在學習的，將入還未入在這個境界上，要是遇到了，那就是緣成熟，他一定幫助他點破，幫助他悟入。沒有入這個境界的，說法說的廢話，他不能夠得受用。不能得受用，說世間法，勸他斷惡修善，知道他不能超越輪迴，希望他在輪迴裡頭不墮三惡道，這是如來的小小法。有志願，知道輪迴苦，想脫離輪迴，佛一定幫助他。根利的，八萬四千法門由他選擇，佛會教他；根鈍的，沒有這個能力，但是一心求願出離六道，佛會教他修念佛法門，發菩提心，一向專念就行了，這是每個人都能做到的。做不到的？做不到是不相信，對這個法門半信半疑，總以為自己還有更好的方法，這一生就錯過了。真錯了，這不是假錯。極樂世界確實不可思議，無因緣造作，一切都是自然成就的。
下面是講，『無縛無脫』。縛是用繩索捆綁起來；脫是解脫，把繩子解開，你得自由了。這是佛在經教裡頭常常用這個名詞來比喻煩惱。「世以無明煩惱為縛，以斷惑顯真為脫」。經上常講，特別是顯教，斷煩惱，證菩提。煩惱，就好比繩索把你捆綁起來，你不自在，你不自由，動彈不得。斷煩惱，就是把繩索解開，你解放了，你得自在，就這個意思。「而未知無明與法性本為一體，法性如水，無明如冰，現相雖殊，究其本體，則無明之冰舉體是法性之水」。這跟你說真話，教你了解事實真相，煩惱跟菩提是一樁事情。所以這個地方的比喻，把佛性比喻作水，把無明煩惱比喻作冰，冰在適當的溫度下它是水，液體，如果零度以下的，它就結成冰，冰還是水，水也就是冰，冰水是一不是二。所以煩惱跟自性是一不是二。如果煩惱真的要是斷掉，那麻煩可大了，自性沒有了，哪有這種道理？所以了解真相，了解事實真相，煩惱跟菩提是一，生死跟涅槃是一不是二。水跟冰怎麼回事情？溫度不一樣。煩惱跟菩提，迷悟不同。一樁事情，迷了叫煩惱，悟了叫菩提。人生在世間，悟了的時候就是涅槃，迷了的時候就是生死，生死跟涅槃是一不是二，迷悟不同。於是我們就體會到，諸佛菩薩對我們最大的恩德是什麼？幫助我們破迷開悟。破迷開悟就把冰融化成水，就把生死變成涅槃，把煩惱變成菩提，就這麼回事情。
佛對於一切眾生最大的貢獻是講經教學，幫助大家破迷開悟，把事實真相說清楚、說明白。雖然說清楚、說明白，絕不放在心上。心是什麼樣子？清淨平等覺。清淨平等覺是佛心，清淨平等覺是真心，清淨平等覺就是法性。修什麼？就修這五個字。這五個字是三個層次，從清淨心修。清淨心要怎麼修？心裡不能有牽掛，心裡不許存在任何的念頭，要統統打掃乾淨，把它放下。清淨心現前，你就證阿羅漢果，你就超越六道輪迴，第一個階段，佛法裡頭小學畢業，出離六道。再往上提升，修什麼？平等心。於一切法不分別，真不分別，為什麼？一切法就是一法，一法就是一切法，一多不二。為什麼？一切法皆是自性。古大德用個比喻來說，如金作器，器器皆金，用黃金做成的器皿，像現在的首飾，裝飾品。我們去參觀製造金器的工廠，展覽室，我參觀過，裡面大概有兩萬多件首飾，花樣不同。兩萬多種，琳琅滿目，看到這麼多，實際上就一樣東西，黃金。所以你看到，器器皆金，一即是多，多即是一，全是黃金造的，明白這個道理。所以，一即一切，一切即一，一多不二，這是事實真相，了解事實真相，不再分別。十法界就好比不同的器，全是法性變出來的。能大師說得好，「何期自性，能生萬法」，萬法是器，自性是金，哪一法不是自性？自性是自己，換句話說，哪一法不是自己？
現在人迷，迷得真深，連自己都不認識。怎麼說？人不自愛，迷到這種程度。不自愛他怎麼會愛人？自愛就真正能愛人。佛菩薩知道萬法跟自己是一體，所以他愛，叫無緣大慈，同體大悲。無緣是沒有條件的，母親對於嬰兒的愛沒有條件，她的孩子剛剛生下來，你看她對孩子的照顧無微不至，沒有任何條件。特別是你去看剛出生的一百天，一百天那個時間裡面，看到母子的真心、真情。時間再長它會變質，為什麼？小孩被染污了，他認識誰是他的媽媽、爸爸，他就有分別、有執著，他被染污了。他沒有這種分別執著，還不認生的時候，那叫天真，那是用真心，真心就是沒有分別、沒有執著。所以你細心去觀察很有味道，看出人的本性，性本善，它不惡。一百天之內的嬰兒你去逗他，無論什麼人逗他，他都對你笑，都是非常美好的態度對你。長大之後認生，父母抱他才喜歡，別人抱他他拒絕，那就不是真心，妄心。
你就曉得，佛菩薩、阿羅漢都是用真心，他不用妄心，他的愛是真的，他的慈悲是真實的。沒有證得這個果位，他是妄心，妄心裡頭有自私自利、有是非人我、有名聞利養、有貪瞋痴慢，那些人心是染污的，那不是清淨的。所以修行必須把這些染污去掉，恢復真性，無縛無脫。「而未知無明與法性本為一體」，真正搞清楚了，才曉得整個宇宙跟自己一體。為什麼關心別人、關心世界、關心宇宙？是關心自己，是從這麼來的。總得要搞清楚、搞明白，清楚、明白了，就叫佛，就叫菩薩。菩薩是對於事實真相清楚明白的人，凡夫是糊塗，迷惑顛倒，想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，受的果報也錯了。今天時間到了，我們就學習到此地。