諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百五十一頁第一行，念老的註解：
「右段經文中，無不圓滿以前是總讚」。這個經文在八百四十一面，我把經文念一遍，大家就知道了。『復次阿難，彼佛剎中一切菩薩，禪定，智慧，神通，威德，無不圓滿』，這一段是總讚。從「諸佛密藏」一直到五眼圓明，都是說的「圓滿之因」，都講圓滿之因。念老在此地做一個總結，他怎麼圓滿的？從性德上說，本來圓滿，這是真的不是假的。佛在《華嚴經》上告訴我們「一切眾生本來是佛」，又說「一切眾生皆有如來智慧德相」，人人皆有，人人皆是。那為什麼我們變成凡夫？總是迷了自性。自性是圓滿的、是究竟的，它不是修來的，本性本自具足的。迷了，迷了就要修。修什麼？把迷修掉，我們的本來面目、本來的圓滿就統統現前了。這就是佛法，這就是佛陀教育。
佛陀教育的終極目標是教我們個個成佛。成佛，一定要知道，本來是佛，回歸自性而已。迷得太深，迷得太久，我們在六道裡頭住的時間太久了，迷得太深了，所以佛告訴我們的我們不敢相信、不敢承當。這是真的，除佛之外從來沒有人說過，我們看這個世間，所有宗教沒說過。中國傳統教育這些大聖大賢有說，但是我們不讀佛經，對他們所說的不懂；看了佛經之後，看到祖宗說的，懂得了。譬如我們老祖宗告訴我們「本性本善」，還把這句話放在《童蒙課本》上第一句，就是《三字經》，《三字經》第一句說，「人之初，性本善」。這一句說的是什麼？就是佛經上講的本來是佛，皆有如來智慧自性，這叫本善。本善是自性本有的，不是從外修來的，這個就是佛性，大乘經講的真如自性。佛講得清楚，古聖先賢講得比較含糊，佛經一對照明白了，不對照，能理解到的似是而非。
怎麼迷的？佛經上說，「一念不覺，而有無明」，《三字經》上也說，「性相近，習相遠」，跟佛講的一個意思。從性上講，一切眾生跟佛沒有兩樣，是一不是二；但是從相上講，從事上講，完全不一樣。佛的境界多麼清淨莊嚴，我們這個世界混亂，人生在這個世間多苦，它怎麼會一樣！這是什麼？習相遠了，從性上講跟佛、跟聖人一樣的，但是從相上、從事上講，距離遠了，我們被習慣染污了。古人所謂「近朱則赤，近墨則黑」，看你生在什麼環境，你會被環境染污，你會受環境影響。那我們六道這個環境是最不善的環境，六道雖然有善有惡，惡多過善。
佛在經上告訴我們，我們迷了之後則有個妄心，妄心裡面的善心所跟惡心所比較，善心所只有十一個，不善的心所有二十六個，這就說明什麼？我們的善念少、惡念多，道理在此地。外面環境亦復如是，不善的環境多，善的環境少，特別是現前這個時代。古時候好一些，有很多聖賢君子教學，教學的人多，接受教育的人多。但是這個人多，多要跟不接受、迷惑顛倒的人比，還是少數，那在今天，這少數之少數。連什麼叫善、什麼叫惡都沒有能力辨別，把惡當作善，把善當作惡，這麻煩就大了。
佛在經典對我們的教學，說明一切圓滿的因，這對我們講很重要。「首在究竟明了佛之密藏」，這一點非常重要，密是不容易看清。其實佛法沒有祕密，祕密都是不可告人的，這不是好事，佛法是好事，有什麼祕密？佛的密是深密，它太深了，給一般人講他聽不懂，所以叫深密，不是祕密。這是「如探水得源」，我們尋找水源，源頭，長江黃河的源頭，把那個發源地找出來了。這個密藏就是本性、就是自性。「得其根本，不愁枝末」。古人說「得其一，萬事畢」，這一句話很值得玩味。一切菩薩成佛怎麼成的？就是得其一，萬事畢。這一是什麼？一是真心，真心是一，妄心就是二，妄心裡頭有起心動念分別執著，真心沒有。
所以佛教教學的理念，提出來的是「一門深入，長時薰修」，一，一門，這是教學的理念。那方法是「讀書千遍，其義自見」，著重在自見。見是什麼？開悟了，明白了，自然開悟的，不是人教的。所以我們要細心觀察，釋迦牟尼佛三十歲開悟的，開悟之後講經教學四十九年，說了這麼多的經論，誰教他的？沒人教他。他講《華嚴》、講《法華》，釋迦佛之前，印度誰講過《華嚴》、誰講過《法華》？沒人。他這些經從哪裡來的？其義自見，自然明白了。為什麼？見性了，是自性裡頭本有的。本有的是我們大家共同統統有的，只是我們迷了，他悟了，就是他見了性，見到了，我們沒見到，差別就在此地。佛教人的目的就是教你得到其義自見，他自見了，你也自見了，他講的《華嚴》，你一聽全明白了，不要聽完，聽個幾句就全明白了。所以說一切眾生本來是佛，平等的，沒有高下，也沒有先後，這個法子妙絕了。
今天對佛法真正理解的人沒有了，對這些方法能懂得的人也沒有了，這怎麼辦？佛學院很多，中國、外國都有，培養出來的學生都不是經上所說的其義自見，都不是以這個為目標，而是廣學多聞。廣學多聞是世間教育，人世間一般教育，知識，不是智慧。其義自見是智慧，廣學多聞是知識。知識學再多都是有侷限的，因為什麼？知識無量無邊，你一生能學多少？所以有侷限的。來生來世要再接著學，一大半都忘掉了，這一投胎一轉世都忘掉了，你能記得幾多？記不得了。再學的時候比較聰明一點，總是過去學的，現在比較容易懂一點，比別人聰明一點，道理在此地。不是見性，不是開悟，也就是他沒有找到根源，沒有從根源上修，根源上就是一，他不知道這個一。
中國文化起源也是起源在一，伏羲畫八卦，那一橫，不就從那起來的嗎？三個長橫代表乾，代表天，三個當中間斷的代表地，這不乾坤二卦嗎？不就從這出來的嗎？一是根源，一是根本，這個東西要認識，要一心。一心，沒有念頭就是一心，有念就二心了，三心二意，你起念頭了。那我們就懂得了，佛菩薩，佛菩薩用的是什麼心？沒有起心動念的心，這真心。用真心的就是法身菩薩，用妄心學佛，學得很好，叫三乘菩薩。三乘菩薩不是真菩薩，沒見性。他用一？用一他就見性了。
念佛，一天到晚念阿彌陀佛，念佛的目的在哪裡？一心不亂。《彌陀經》上講得很清楚，用這句佛號幫助我回歸一心不亂，回歸一心，一心就不亂，二心就亂了，回歸一心。幾個人念佛是求一心不亂？念佛不求一心不亂得不到一心，一定要求一心不亂，向著一心不亂這個方向目標去精進，才能得到。說實話，八萬四千法門、無量法門求的什麼？統統求的一心不亂，這是總目標。所以佛在《般若經》上，在《金剛經》上講，「法門平等，無有高下」，無論是什麼法門，方向是一致的，目標是一個，不管用什麼方法，都能達到這個目標。這個目標就是一心不亂，一心不亂就是你的真心，回歸到真心。
我們今天念佛的心是妄心，怎麼知道是妄心？這個念頭裡頭有雜念、有妄想。一心裡頭沒有雜念、沒有妄想。有雜念、有妄想，心是亂的；沒有雜念、沒有妄想，心是定的，是靜的，有念頭心是動的。所以靜是真的，動是假的。為什麼？動有生滅的相，靜沒有生滅，動就有生滅，有生有滅就是假的，不生不滅是真的。我們因為靜不下來，想靜靜不下來，用念佛的方法。念佛方法念成功了，念到一心不亂，就成佛了，極樂世界去不去無所謂了，成佛了。還沒有念到一心不亂，還成不了佛，有好處，可以到極樂世界，可以見阿彌陀佛。你看這一個方法雙利，兩種利益。你別的法門，無量法門，只有一種利益，沒有兩種利益。念佛這個兩種利益，最高的目的利益得不到，就是第二個利益得到。得到第二個利益，就肯定得到第一個利益，全得到，這淨宗之妙。現在在我們現前，得其一，萬事畢，這個一是什麼？一句阿彌陀佛。這不是真正的一，但是它跟真正的一很接近，你得到這個一，也就等於得到真正的一。到極樂世界就得到真正的，沒有得到極樂世界的，這是相似的一，跟一很接近。這法子妙，妙絕了。
下面念老告訴我們，「若能了了常知佛之本體，自然調伏諸根」，佛的本體是真如、是自性，就是一。具體說明這一是什麼樣子，就是經題上講的「清淨平等覺」，這是一的樣子。在阿羅漢的境界，清淨，沒有染污；在菩薩的階位裡面，它是平等，平等比清淨高；在佛的，這是最高的、無上的一個果位，就是覺而不迷，覺是大徹大悟，明心見性。這經題上五個字，「清淨平等覺」，是一切修學的目標方向，無論修學哪個法門，統統是以清淨平等覺來界定。得清淨心，你就證阿羅漢、辟支佛；得平等心，你就成菩薩；如果真的覺，就成佛了，證得究竟圓滿。經題上清清楚楚。那我們念這句阿彌陀佛，要念到什麼標準？念到清淨，心清淨了，念到清淨就決定往生。清淨心現前，跟阿彌陀佛通了，想什麼時候往生，阿彌陀佛什麼時候就來接你，你多自在。與這個世間有緣，想多住幾年，多帶一些人往生，也行，不礙事。這就是我們常講生死自在，想多住幾年，行；想立刻走，可以走，得大自在，這個法門真行，真可以幫助我們做到。
所以知道佛的本體，自自然然調伏諸根，諸根就是六根，眼耳鼻舌身意。六根在境界上不生煩惱，這叫調伏諸根。凡夫眼在色裡面，耳在音聲，鼻在香，舌在味，生起貪瞋痴慢，這生煩惱。調伏諸根，諸根在六塵境界裡只生智慧不生煩惱。智慧是什麼？智慧就看得清清楚楚，色相是假的不是真的。這個假相當體即空，了不可得，你真得不到。不但外面的色相得不到，我們身體，身體色相也得不到。
一般人都以為自己身體是自己，怎麼說身體得不到？現在科學家告訴我們，人身體細胞組成的，多少細胞組成這個身體？六十兆，六十兆個細胞組成身體。可是這個身體，每天二十四小時，有衰老的細胞死了，有新的細胞生了，叫新陳代謝。每一天有多少個新陳代謝的細胞？科學家就告訴我們七千億。每天新陳代謝的有七千億，整個身體是六十兆，這身體怎麼是我？七年是個週期，這是佛經上說的，七年就是全身的細胞全都換了，一個老的都沒有了，每七年是一個週期。所以你以為這個身，第二一秒鐘裡頭，跟前面一秒鐘不是一個身，這個要知道。不是說昨天的我跟今天的我不是一個我，前一秒鐘跟後一秒鐘都不是的。這是什麼？事實真相。告訴你什麼？告訴你是假的，你得不到，你控制不了，你無法佔有它。對自己身體都如是，何況對身外之物，哪一樣是你的？這佛知道，菩薩知道，所以佛菩薩統統放下了，不再為這些操心，不把這個東西放在心上。所以他心清淨、心平等。自然調伏諸根。
下面一個比喻，「如手握金剛王寶劍」，這是古時候的兵器，「來者俱斬，自亦不存，劍亦非劍」，這句話說得好。手握金剛王寶劍，所以佛來斬佛，魔來斬魔，為什麼？全是假的，凡所有相皆是虛妄。「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，這是佛告訴我們，佛法都不能要，你要要了佛法，著了佛法的相，完了，完全迷了。佛是破一切相的，你把它執著了，你就錯了，佛法是叫你不執著，不是叫你換對象。你說世間法是假的，我把它放下；佛法是真的，我就執著它，換對象，沒真放下，得真放下。那我們現在往生到極樂世界，這個世界要放下，執著只取極樂世界。這個方法是方便法，不是真的，極樂世界也不是真的，是阿彌陀佛的方便法。為什麼？你在這個世界不能成就，你到極樂世界能成就，換一個學習的環境。到極樂世界，不再執著極樂世界，你就成就了。
極樂世界有什麼好處？先說我們世間人想求的好處，第一個長壽，極樂世界真的無量壽，這頭一個好處，極樂世界沒有生老病死苦。第二個，飲食，極樂世界人不需要飲食，省多少事情；睡眠，極樂世界人不需要睡眠；疾病，極樂世界長生不老，不生病，什麼病也沒有。病從哪裡來的？病從口入，你只要要吃東西就會有病。極樂世界人不需要飲食，所以他不會生病。換句話說，生老病死極樂世界沒有，這離苦。這個世間有求不得苦，極樂世界有求必應，一切事心想事成，沒有求不得苦。沒有愛別離，因為無量壽；沒有怨憎會，沒有一個冤家對頭。本來是冤家對頭，到極樂世界都變成好朋友，不再是冤家對頭了。這裡有八苦，極樂世界沒有。最大的好處，阿彌陀佛天天講經教學，學習不中斷。我們這個世間學習有中斷，釋迦牟尼佛當年在世，每天講經教學八個鐘點，還有十六個小時中斷，所以進步緩慢。極樂世界進步快速，它的教學沒中斷。
更不可思議的，生到極樂世界，神通、智慧、道力幾乎跟阿彌陀佛相同。這不是我們修得的，是阿彌陀佛四十八願以及無量劫修行功德加持的，他真加持你，你真管用。彌陀的神通能現無量無邊身，為什麼？每一天到極樂世界往生的人無量無邊，十方世界一切諸佛剎土裡頭，念佛求往生的不知道有多少人，阿彌陀佛一個一個都要去接引他，怎麼去？分身，分無量無邊身，所以每一個往生的人都看到阿彌陀佛來接我。生到極樂世界之後，每一個人的身，我們要去了，我們的身，我們自己也能分身。分多少身？像佛一樣分無量無邊身。幹什麼？去拜佛。宇宙之間無量無邊的世界，無量無邊諸佛，我們分身去拜佛、去供佛，修福；聽佛講經說法，開智慧。極樂世界學一天，在我們這個世界修無量劫都比不上，這好處到哪去找？無量法門獨此一家，阿彌陀佛極樂世界，你要真搞清楚、真搞明白了，這非去不可，這地方能不去嗎？
我們這個世間講財富，不能跟人家比。極樂世界裡面的菩薩，就是每一個往生的人，他們居住的宮殿，無量珍寶所成。珍寶是什麼？建築材料，一磚一瓦都是無量珍寶，都是無價寶。黃金，我們這兒黃金看得很貴重，極樂世界黃金是鋪馬路的，像我們的水泥，鋪道路的這些建築材料，柏油，我們會用柏油、用水泥來鋪路，極樂世界用黃金鋪路。翡翠是最好的珍寶，極樂世界大地是翡翠，綠色的玉，透明的，從地上能看到地底，透明的。到那裡人愛不愛這東西？不愛了，太多了，到處都是。所以把對於財物珍寶這些貪心真正消滅掉了，你起不來。這經上介紹給我們講得非常清楚。
佛在大乘經上這比喻比得很好，魔來斬魔，佛來斬佛。然後底下說，自亦不存，沒有自己，那劍也是假的，劍亦非劍。「故善調伏，身心和順」，這是說極樂世界的大眾，「深入正慧」。你看，「身心俱調，正慧明了」，他生智慧，不生煩惱。生智慧，對於整個宇宙、整個法界，對極樂世界，極樂世界以外十方諸佛世界，沒有一個不清楚，沒有不明瞭。「故煩惱餘習不斷而斷」，到極樂世界要不要斷煩惱？不要，煩惱自然沒有了，找不到了。不但煩惱沒有了，習氣也沒有了。
「志願無上」，這是什麼？菩提心生起來了。菩提心裡面最重要的，利益眾生的心。極樂世界的人，只要到極樂世界，彌陀大願說得很好，四十八願第二十願，我們這個經本，「皆作阿惟越致菩薩」，生到極樂世界都是阿惟越致。阿惟越致是梵語，我們中國人叫法身大士，這個地位高。往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，跟佛的志願完全相同。佛的願度眾生，幫助一切眾生圓成佛道。每一個往生到極樂世界的人，見到阿彌陀佛，那個願心跟佛完全相同，跟阿彌陀佛一樣，願願要普度一切眾生。普度不是只是說說而已，他真幹。剛才講了，無量無邊的化身，去拜佛，供佛聞法，這是上求，向上求，求福求慧。有上求同時就有下化，為什麼？每一個諸佛世界裡面的十法界的眾生，跟我們有緣的很多，要不要去幫助他？要，眾生有感馬上就有應，應以什麼身得度就現什麼身。像《普門品》觀世音菩薩一樣，應以什麼身得度，你就現什麼身去度。上求下化的事業，到極樂世界就展開了，真正不可思議。
所以志願無上，「隨順如來，依佛之教，行佛所行」，把佛陀的教誨統統圓圓滿滿都兌現了，都做到了，行佛所行。「故以七覺聖道，為所履踐」，七覺支我們前面學過。「佛之五眼，為所修習」，這前面統統學過的，五眼圓明。「照真達俗」，真是自性，能生能現整個宇宙一切萬物。像惠能大師開悟的時候說，他說了五句話，最後一句，「何期自性，能生萬法」。整個宇宙從哪裡來？自性變現出來，只要一見性，全都明瞭了。但是十方世界十法界裡面的眾生，沒有見性的人還很多很多，有緣就要去幫助，沒有緣不攀緣，有緣不做，錯了，沒有緣不去找麻煩。所以佛菩薩的心永遠是清淨的，這是我們應當要學習的。
我們在這個世間對人、對事、對物要懂得隨緣。賢首國師在《妄盡還源觀》上介紹，跟我們說明四德，四德第一條「隨緣妙用」，有緣要做，妙在哪裡？妙在不著相，作而無作，這叫妙。那個著相不著相，凡夫不知道，佛菩薩知道。不著相才清淨無染，我做跟不做是一不是二，不做是清淨，做了不染，事上做了心上沒有，我們一般講，不放在心上，這就妙了。放在心上就不妙了，怎麼不妙？善業放在心上，來生三善道，六道輪迴；惡業放在心上，來生三惡道，咱們得講理！那就是什麼？不管你怎麼樣造作，你出不了六道輪迴，這就錯了。做再多的善事不放在心上，不受三善道的果報，做再多的壞事不放在心上，不受三惡道的果報，超越六道了，這叫妙。你要曉得，三善道、三惡道都是假的，一場夢，夢幻泡影，不是真的。所以心上什麼都沒有，心是清淨平等覺，你看這多偉大。清淨平等覺跟誰相應？跟常寂光相應，跟諸佛如來相應。這是什麼事業？佛菩薩的事業，我們不能不知道。
那世間人是，我們做事的時候還得要表法，可以，表法是表給別人看的，不是給自己的。建一個大殿，我出錢建一根柱子，這柱子上刻我的名字，這就著相了。可不可以做？如果是為鼓勵眾生修善，可以做，我來帶頭，你們跟著在做，這是功德。我們自己心裡頭真的要執著，擺在心上，那就三善道，人天果報，這就錯了。所以你說他不著相，他出了功德不著相，不要名，那個人出了名字的，出了錢他著相了，哪個對？都對。哪個錯？都錯。不著相都對，著相都錯，就這麼回事情。這才把真相搞清楚、搞明白了，也就是說古人所謂的看你用的是什麼心。用心沒有自己，只有眾生，希望帶頭給眾生看，眾生能效法，大家都能斷惡修善，至少他將來，他出不了六道，他不墮三惡道，這就好事情，鼓勵人修善。如果他更進一步，行善修善，也教人修善，心地清淨，心地與清淨平等相應，這是大乘佛法，這不是凡人。
所以照真達俗，世出世間法通達明瞭，「從容中道」，不偏於真也不偏於俗。「精進不已」，真幹，「則明本佛眼，覺了法性，究竟證入如來密藏」。究竟如來密藏是常寂光，方便說就是極樂世界，極樂世界確確實實是如來密藏，它的境界太不可思議了、太妙了。「故知一切妙德，無不導源於佛之密藏。一一妙德，無不還歸此密藏」，這個密藏就是真如法性，換句話說，是自己的真心，如來密藏是自己的真心，不是妄心，真心。一切法從真心流出，最後也回歸真心。真心不生不滅，非有非無，不能說它有，不能說它無。
前面這一大段講自利圓滿，下面第二大段講「利他德滿」，自利之後要利他。利他這也分三段，第一段「慧辯說法」。請看經文：
【辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】
我們看黃念老的註解，這是第二個大段，「明極樂大士利他聖行，功德圓滿」。極樂大士，大士是對菩薩的尊稱，我們稱觀音大士、普賢大士。凡是生到西方極樂世界，因為他都是作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是大士。雖然他不是真正證得這個地位，他得阿彌陀佛本願威神加持，他的形相、他的智慧、他的神通、他的道力跟阿惟越致完全平等。這是極樂世界獨有的，其他世界裡頭沒有這個說法，只有極樂世界。這些人自利圓滿，利他，利他也圓滿，利他的聖行，度眾生這樁事業，跟諸佛沒有兩樣。「此中復含三義：一、演說妙法。二、遊諸佛剎。三、普利眾生。上之三者，互相含攝。」這個道理我們一定要懂，演說妙法裡頭有遊諸佛剎、供佛聞法，普利眾生裡面也有遊剎跟說法，換句話說，一即是三，三即是一，一三不二。
我們看第一段，「從辯才至遠離顛倒」，我們剛才念的這一段，「標菩薩慧辯德」，菩薩的智慧、辯才，顯示這一方面的德能，大德大能。魏譯本裡面，《無量壽經》有五種翻譯的本子，這個魏就是三國曹操的時代，叫曹魏，康僧鎧居士他翻譯的。三國那個時候，他住在魏國，所以稱為《魏譯》。他譯的文字是「具諸辯才」。「故知總持」跟康僧鎧所翻譯的「具諸」的意思相同，總持就是具諸，「表彼土大士具足種種辯才」。總持也是佛法的術語陀羅尼，梵語陀羅尼翻成總持，總一切法，持一切義，是這個意思。所以跟《魏譯》具諸意思很接近，具是具足，諸是眾多，所以意思相同。就是往生到極樂世界，得到佛的加持，自然具足種種辯才。我們也可以說是無量的辯才，沒有問題能把他難倒，遍法界虛空界，過去現在未來，他沒有一樣不知道，這是智慧。「又總持即是陀羅尼」，陀羅尼是梵語，翻成中國意思就是總持，總持就是梵語的陀羅尼。「故亦可解為，得辯才陀羅尼也」，這裡翻的是辯才總持，要用梵語的話也行，就是辯才陀羅尼。
「下云自在無礙，表菩薩所具乃無礙之」殊勝的辯才。「無礙辯者，有四有九」，有四無礙辯才、有九無礙辯才，這都是佛經裡面的術語。四辯，這下面有，「四無礙辯，又名四無礙智」，智是辯之體，辯是智的用，有體有用。從體上講，就是能辯來說，是智慧；從智慧的作用來說，它變成辯才。「是為菩薩說法之智辯」。「從意業而言，稱之為解，或稱之為智」，這講身口意三業，就意業來講，這是他的智慧，是他對於一切諸法的理解。從口業來說，他要把他的智慧所理解的說給別人聽，這就叫做「辯」，辯是演說，把它說清楚、說明白。「此辯有四」，有四種，「如《涅槃經》云：菩薩能如是得四無礙」，第一個「法無礙」，第二個「義無礙」，第三個「辭無礙」，第四個「樂說無礙」。
我們這裡參考資料裡頭有，「四無礙智」，這是從《三藏法數》裡頭節錄出來的，「亦名四無礙辯」，出處是《法界次第》。「謂菩薩於此四法，智慧明了，通達無滯」，就是沒有障礙，通達無礙，「故名四無礙智。以其辯說融通」，融是圓融，通是通達，都是形容沒有障礙的意思，所以也稱為「四無礙辯」。
「一、義無礙智，謂菩薩了知一切諸法義理，通達無滯，故名義無礙智」，這個義是從理上講的。排列的順序有一點不一樣，《三藏法數》是把義擺在第一，法擺在第二；我們這個本子上，是《涅槃經》上的，《涅槃經》的順序是法擺在第一，義擺在第二。一切法的義理、道理，為什麼會有這些法？這是理。對這個理通達無礙，他能說清楚、能說明白。如果理要不清楚、不明白，肯定有疑惑。所以淨土稱難信之法，真的是難信，為什麼？理太深了。阿彌陀佛既然有那麼大的能量、那麼大的智慧，在極樂世界能加持這些人，那在我們現在這個世界為什麼不能加持？這裡頭有理。為什麼不能在我們這個世界現前加持？是因為我們現前的狀況是身上有嚴重染污，必須把這些染污洗刷乾淨，才能給你治病。極樂世界是個治病的場所，必須身心乾淨才能去，好像那是個療養院，你才能進去，是這麼個道理。這是五濁惡世，那個濁就是染污，嚴重的染污。
佛講經的時候，三千年前，說這個世界叫五濁惡世。我六十年前接觸到佛法，看到《彌陀經》上說的這個，我有疑惑，這世界是染污，濁惡，好像佛說得太過分了，沒有這麼嚴重。但是六十年後的今天，對釋迦佛佩服得五體投地，你怎麼知道這種嚴重染污？他怎麼知道的？他說的五濁惡世，不是六十年前，是現在。現在真正是染污到極處，極重的染污，人不能接受佛法，你給他講，他不相信，他不聽，那佛就不能教他。所以必須在這個世間把我們粗重的染污要放下，用什麼方法？用這句佛號。你就專念這句佛號，其他的都放下，把心裡面的雜念放下，把心裡的妄想放下，把心裡頭的牽掛放下，把情執放下，讓你的清淨心恢復一定的程度，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你就決定得生，這個時候阿彌陀佛就能幫忙。
到極樂世界蓮花化生，蓮花的因，就是蓮花的義，這個義理，是阿彌陀佛的本願成就的，蓮花的緣是我們念佛，念阿彌陀佛，求生淨土所成就的。有因有緣，才能說得清楚。單憑我們念佛，七寶池裡怎麼會現出花出來？那個花是阿彌陀佛的本願，我們的念跟佛的願結合在一起，蓮花就出現了。佛是拿這個花，你念佛的功夫成就了，怎麼成就的？花開了，就是你成就的。花一開，佛就知道了，拿著這個花來接引你；花沒有開，你還沒成就，功夫還不成熟。那你坐上這個蓮花，把這個身體丟掉了，佛拿著這個蓮花到極樂世界，放在七寶池當中。你在這個花胎裡面起變化，我們平常講的蛻變。就像蠶在繭裡面產生變化，變成什麼？變成蛾，長出翅膀了，變成蛾，再把這個繭咬破，牠出來了。
所以我們在蓮花產生變化，怎麼變化？身不是阿賴耶的物質，心不是阿賴耶的分別執著。第六意識的分別、第七識執著，我們把這個當作自己的心，全錯了。到極樂世界在蓮花裡頭產生的變化，就是轉八識成四智，這是阿彌陀佛幫助我們的，很快的時間轉識成智。花一開我們的身就現出來了，花開見佛，見到阿彌陀佛。什麼身？法性身。什麼心？真心，不是妄心。這是阿彌陀佛給我們第一樁的禮物，這個禮物可不得了，把我們抬舉到法身菩薩的地位。所以我們對阿彌陀佛要感恩，這恩德太大了，靠我們自己修行，修到這個身要無量劫，我們在這麼短的時間就成就，怎麼能不感恩？知恩才知道報恩，知恩才知道感恩，才知道念這句佛號不能缺少，要真念，要真幹。別念這個世間，這世間全是假的，包括我們的身體，沒有一樣是真的。
見到阿彌陀佛，肯定進入阿彌陀佛的講堂。往生蓮花，蓮花上有自己的名字，不會錯的，你念的功夫愈得力，蓮花就愈大，光色愈好，這是帶得去的。這個世間一切帶不去，帶不去的不要放心上，不放心上，帶得去的要放在心上，這才叫有智慧。進講堂，講堂的座位，我們相信一定也有自己的名字的座位，不會坐錯，聽佛講經教學。什麼時候離開講堂？不想聽了。怎麼不想聽了？圓滿了，畢業了，聽完了，就不要再聽了，畢業才離開。畢業是什麼？畢業是成佛。進入講堂是凡夫，離開講堂就成佛了，這要搞清楚、搞明白。
到他方世界去拜佛、去聞法，那是什麼？化身去的。自己本身在講堂沒動，能化無量無邊身，同時親近無量無邊諸佛。自己的本身跟阿彌陀佛對面，沒離開的，佛也沒走，我自己也沒走，佛接引眾生化身去的，我們去十方拜佛也是化身去的。這都是無量菩薩們心裡嚮往，心想的，想不到，得不到，沒想到到極樂世界就都得到了，真的心想事成。你真的把這個世界搞清楚、搞明白了，你想你能不去嗎？哪有這個道理？不可能不去，愈搞清楚，想往生的這個意念愈盛，巴不得現在就去。你真搞清楚、真搞明白了，往生到極樂世界，你所得到的是大圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿。那在這上，我們看到的是供佛圓滿、聞法圓滿、度生圓滿，沒有一樣不圓滿。所以義跟法，法是相，形相，道理跟事相，要搞清楚、要搞明白。義無礙智。
「二、法無礙智，謂菩薩通達一切諸法名字分別無滯」，就是對於事相沒有不通達明瞭的。這兩種是無礙辯的能辯之體。下面是起作用，所辯之才。辭，「謂菩薩於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語，為其演說，能令各各得解，辯說無滯，故名辭無礙智」。菩薩有大智慧、有大神通、有大能量，為什麼？他能隨順眾生言語文字。我們這個地方，沒有學過的語言不懂，沒有學過的文字看不懂，言語聽不懂、文字看不懂。極樂世界人有這個能量，不學的他一看就懂，一聽就懂，這我們想不通。為什麼？自性的本能，只要見性全通了，什麼障礙都沒有了，能現眾生同樣的身。
我在馬來西亞馬六甲參觀一個緬甸的寺廟，大殿上供養釋迦牟尼佛，有三十多尊，是站著的像，石頭雕的，石刻的。緬甸出大理石，玉石，雕的佛像，一共有三十多尊，都是釋迦牟尼佛的像。為什麼有那麼多？仔細一看，有中國人的面孔，有日本人的面孔，有西藏人的面孔，各個不同族群的面孔統統都看到了，說明是什麼？佛化身，化跟你同樣的面孔，你歡喜。這個表法意思很好，我很欣賞，他們做了三十多個面孔。應以什麼身得度就現什麼身，現跟你的族群相同，同一族的人特別親切，能說同樣的語言，能使用同樣的文字。真行，不是不行，現在科學給我們做證明。
我這一次到台灣看牙齒，複診，劉醫生他們在做水實驗，成績非常可觀，絕不亞於日本江本博士。水，礦物，它會看、它會聽，你說哪一國的語言，它都聽得懂，哪一國的文字它也懂，它沒學過，得到這個證明。你看水，它為什麼什麼都能看？因為它沒有分別心，它沒有執著心。我們如果能把起心動念、分別執著統統放下，就什麼障礙都沒有了。我們今天有分別，這一看這中文，這種我學過的；看到別的文字，我沒有學過的，沒有學過我就不懂，就真的不懂了。所以從這些物理現象我們能夠相信，佛經講的是真的不是假的。
「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。還有更妙的，阿彌陀佛的大講堂，這個講堂沒有邊際的，講堂裡頭眾生無量無邊無數無盡，十方去的。佛在那裡講經說法，我們在那裡聽，我們聽的是我們的普通話，佛講跟我們同樣的語言，聽得很清楚，佛讓我們看到的經是中國字。那我隔壁要坐的是個外國人，他聽的是他們國家的語言，他看的是他們國家的文字。佛沒有心，沒有起心動念，自自然然跟眾生交流，現的境界一點障礙都沒有。這叫不可思議，無法想像，不能想像，一想就錯了，不想你就見到了，想就見不到了。想什麼？你的心被染污了，你的心波動了。像水一樣，清淨沒有波動，像鏡子一樣，照得清清楚楚。你一想，被染污、被波動，它就不能起作用。
所以我們用什麼心？用清淨心、平等心。清淨心、平等心，用一杯水做代表。你看我們供佛，佛像前面一定供一杯水，那水代表什麼？清淨平等，心，真心。佛是真心變現出來的，極樂世界，真心變現出來的，十方世界都是真心變現的。真心裡面加上個妄心就變成十法界，變成六道，如果沒有妄心，那就是一真法界。所以供那一杯水什麼意思？不是給佛看的，不是佛要喝水，不是，提醒我自己，我自己面對著諸佛菩薩，要用清淨平等心，這個意思。我們用清淨平等心，跟佛就直接溝通，感應，我們跟佛不能感應是心不清淨、心不平等，就這麼個道理。誰用清淨心、誰用平等心，感應它就現前。理跟事都要明瞭，才知道佛法裡頭沒有迷信。佛法講的諸法實相，一切法的真相，有事有理，理跟事都要搞清楚、都要搞明白。
你看，言語隨順一切眾生殊方，不同的，殊方就是十方，異語，我們說的話不一樣。在這個世界，不同的語言總有千萬種。我住在澳洲圖文巴，圖文巴是個小城，我二０００年移民到那邊，那個時候這個城市八萬人。現在十二年了，現在人口增加了，十二萬，增加了四萬人。這個小城是從各個地方移民去的，說話都不一樣，多少種語言？一百多種，一百多種不同的語言。族群八十多種，八十多個族群。這很容易理解，像我們中國人這是一個族群，那我們去的，有南方去的，有北方去的，語言就不同，一個族群就有不同的語言。所以它有一百多種語言，有十幾種不同的宗教，確確實實是多元文化。
這些人居住在這個小城，像兄弟姐妹一樣，互相尊重，互相敬愛，互相照顧，互助合作，太好了。是當地十幾個宗教的領導帶頭，把這個小城變成一個多元文化和諧示範城市。今年的五月，我第二次參加聯合國教科文總部的活動，我邀請他們都去了，在那邊做了報告。希望明年那邊辦個活動，邀請聯合國的代表去參觀、去考察，說明，跟世界說明，不同的族群、不同的文化、不同的信仰可以在一起和睦相處，不會有競爭、不會有鬥爭，給全世界和平帶來一線希望。
我們在這個小城住了十二年，起了作用。你要問我們用什麼方法影響這個小城的同胞？我們用釋迦牟尼佛傳給我們的四攝法，就用這個。四攝法第一個「布施」，布施怎麼說法？常常送禮請客。我們定居在這個小城，買的房子是基督教的教堂，我們去的時候正好他賣，價錢很便宜，我就把它買下來了。他為什麼要賣？教堂很興旺，信徒太多了，容納不下，必須他要找地方去蓋大的教堂，所以這小的我們看到很合適，我就買下來了。買下來重新整修，保持它原來的樣子，一絲毫沒有改變。雖然它是舊的，我們翻修，它用什麼材料我用什麼材料，它用什麼顏色我也用什麼顏色，整修之後煥然一新，當地人民非常歡喜，對我們感恩，沒有破壞它的文化，所以這個很重要。那個小城是澳洲基督教的大本營，沒有其他宗教。我們進去，我們是個外教，我們膽子也不小，能跑到基督教的中心點，去建一個淨宗學院。
我們開幕第一天，只換了一樣東西，教堂裡面的十字架換成阿彌陀佛，就是一樣，其他的統統沒動，所以當地人民很滿意，這第一個就給他好印象。我們向他報告，我們從哪裡來的，到這來想幹些什麼。我們以素食招待他，中午一個午餐。散會之後，不少的鄰居，我請客的時候，靠近我們道場的兩條街道，居民每一家送帖子邀請他們，他們也很想了解，這些外地來的到底幹什麼。第一天這個緣就非常殊勝，他們吃完飯之後，有一些鄰居告訴我，法師，你這種活動能不能多辦幾次？我說大家既然歡喜，我們就定下來，每一個星期六晚餐，溫馨晚宴，免費招待。只要是這個城市的人，統統都歡迎你們來吃飯。這個溫馨晚宴就辦了十二年，一直到現在，每一個星期六晚上溫馨晚宴，他們自動都來了。這個城市裡頭的人，大概都到我們家來吃過飯，來做過客。
布施，當地慈善事業、社會大眾的事業，我們盡心盡力幫助，我們自己有困難的時候，我們自己的工程建築延後，把錢拿出來先給他們用。長時期的照顧，這個小城只有一個政府建的醫院，我們每個月送一萬塊錢澳幣做醫藥費，病人有家境比較清寒一點的，我們這個錢幫助他買醫藥。另外還有一個臨終關懷中心，基督教辦的，經費也很困難，辦得很不錯，沒有宗教歧視，人在臨終關懷，他們真正付出了愛心，我去看過，我們也是每個月給他一萬塊錢。這兩個都是叫做無畏布施，布施醫藥的，一年二十四萬。臨時的也有，我們統統幫助，非常大方，宗教有困難，我們也幫助。市長有一天來找我，當地小孩有吸毒，年輕人吸毒，建立一個戒毒中心，戒毒中心蓋這個工程，缺少三十萬，來找我。我馬上送他三十萬，讓他戒毒中心蓋好，這是屬於我們地方慈善事業。每個宗教有困難統統幫忙，我們這個單位在那邊是大富長者。錢從哪裡來？愈施愈多。
最近這個三、四年，我就想起後備編制，銀行存的這些錢，到最後都變成沒用處了，所以我就改變方針，買土地。我們買了大概有一千五百畝，英畝，合中國一萬多畝。一個英畝是六個中國畝，那一千畝就是六千畝，五百畝就是三千畝，我們現在有土地將近合中國一萬畝的土地。這個土地農耕，耕種我們自己不會，我們雇農人，請農人給我們耕種，我們給他算工資，一天多少錢，每天發工資。他們做得很認真，外國人確實，他沒有偷工減料，很認真。我們收成，除了自己吃之外，我們還幫助別的宗教，都送給他們。在市場再拿去賣，賣的錢除付工資之外還有賺的。這個方法好，讓道場經濟能自給自足，不靠信徒供養，心就安了，心安道隆。所以我們做生產事業，這在什麼？鄉下可以做得到，有大面積可以買。
城市裡面，我們就想到要建什麼？像招待所、像旅館，這個也是營利的，有收入，這收入可以做道場的道糧。不要存錢。你辦法會，叫信徒不要住旅館，住自己的招待所，一樣收錢，收的比別人少，還是供養自己的常住。必須讓道場有方法自給自足。所以我們辦學校，辦大學，也要搞一個活動中心，旅館，用旅館的方式建活動中心，這個裡頭收入將來就是學校的一部分的費用，補貼它，讓它有經濟來源，這個很重要。不要依靠信徒奉獻，這是很麻煩，心都不安，天天想著信徒，不能得罪他，要好好巴結好，這個很操心。一定要做到自給自足。所以辯才無礙。
第四個「樂說」，樂是喜歡，要喜歡為人說法才行。你要能說，你有智慧、有辯才，不肯為人講，那就沒法子了。所以一定要歡喜為人演說，不辭勞苦。「菩薩隨順一切眾生根性所樂聞法」，他喜歡聽什麼，給他說什麼，所以佛開八萬四千法門，圓融無礙，這叫樂說。
我們看念老引用《涅槃經》上這個後面的幾句話。他這個後面還有「九辯」，接著有九種辯才，《勝天王般若經》上說的。「無差辯」，差是說錯了，決定沒有差錯，這辯才。「無盡辯」，中國人有所謂打破沙鍋問到底，菩薩有能力解答你，不會被你難倒。「相續辯、不斷辯、不怯弱辯、不驚怖辯、不共餘辯、無邊際辯、一切天人所愛重辯」，《勝天王般若經》講九種辯才，這九種都叫做無礙辯。
「極樂大士具足如是種種無礙妙辯，無有障礙」。生到極樂世界，得到阿彌陀佛威神加持，你的辯才，四無礙、九無礙，統統具足。不但具足了，我們相信，得彌陀威神加持，一定超過其上，比一般菩薩還要殊勝，還要圓滿，還要究竟。所以這個經文最後說，「辯才總持，自在無礙」。這一門我相信是一切諸佛剎土裡的眾生個個都想得到。得到不容易，要靠真正的修行。什麼時候得到？明心見性就見到了。十方世界眾生修到明心見性要很長很長的時間，念佛往生淨土一生成就，這樣殊勝的利益決定不能錯過。今天時間到了，我們就學習到此地。