諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百四十頁，第三行最後兩句看起，從括弧第二：
「對淨顯穢，痛斥濁世惡苦，令捨五惡，去五痛，離五燒，勸修世善，重重誨勉，令持經戒，度脫其身。經中備敘眾生造三毒五惡之業，招輾轉痛燒之報，切指致苦之由，復示出苦之方。」前面我們學到這個地方。我們往下接著看，「欲令眾生深明因果，止惡行善，饒益有情，造福人間。以此迴向，同生極樂。」這裡面頭一句，欲令眾生深明因果，這句話非常重要。從三十二品開始到三十七品，這幾品經裡頭，世尊慈悲到了極處，為我們詳細講解，這段經文非常重要。在一九八０年代，我在美國成立淨宗學會，我寫了一篇緣起，當中提到淨宗同學行門五個科目。這五個科目，第一個淨業三福，我們在日常生活當中，每一天都必須要落實的，這叫學佛。淨業三福是總綱領，第三句說得非常好，「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，第一句是「發菩提心」，這個是諸有成就者他們必修的課程。諸有成就者是菩薩、聲聞、緣覺，還講到深信因果，這才能成得了佛。我們今天如果對因果不能夠深信，止惡行善，饒益有情，造福人間，都是空話，說了好聽的，你決定做不到。唯有深信因果，知道善惡報應絲毫不爽，經文裡頭這些話就能聽得進去，聽了之後自然有感動，自然知道怎樣去落實。特別是在現前的時代，真正是《彌陀經》上所說的「五濁惡世」，濁惡到極處，處處都能夠看到、聽到、接觸到。
六十年前我們初學佛的時候，讀到經典裡面講的五濁惡世，我都以為世尊說得太過分，哪有這麼嚴重？可是今天社會讓我們看到的、聽到的、接觸到的，感覺到佛在經上說的一點都不過分，好像世尊二千五百年前就看到今天的社會，為我們提出警告。我們要怎樣，以什麼樣的心態來應對當前的社會？那就是深明因果；明因果還不算，要深深明瞭因果。怎樣才明白？我們學習因果，啟蒙的教科書是《太上感應篇》，道教的。大乘經上的，這部經三十二品到三十七品，我們選擇把它做為晚課讀誦的經典。在美國淨宗學會成立，我們編了一個《朝暮課誦本》，朝暮課誦都有讀誦經文，一段經文，早課我們選《無量壽經》第六品，就是四十八願，希望我們能跟阿彌陀佛發同樣的願，阿彌陀佛的願就是我的願，我的願就是阿彌陀佛的願；晚課是反省、懺悔、改過，標準就是這部經三十二品到三十七品，所以晚課我們學習的經文就是持戒念佛。在日常生活當中我們如果有《感應篇》這種因果教育的基礎，讀到《無量壽經》，才真正是此地所說的深明因果，止惡行善。惡的念頭、惡的行為、惡的習氣不能不止，善不能不行，不能止惡行善，經念得再多，佛號即使持到像蕅益大師所說的「雨打不濕，風吹不入」，達到這種程度，也不能往生。我們相信蕅益大師的話是真的，不是假的。這位大師通宗通教、顯密圓融，晚年歸心淨土，作的《彌陀經要解》，印光大師讀了之後深受感動，佩服到五體投地，說即使古佛再來為《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。這個讚歎不容易，肯定這個註解就如同阿彌陀佛親自來說的一樣。所以我在早年，沒有遇到《無量壽經》會集本之前，我學習的中心就是《彌陀要解》，講過幾遍，非常歡喜，確實簡單扼要，最精彩的部分大師全部給我們拈出來了。「饒益有情，造福人間」，這是菩提心，念念不捨，全心全力為承傳淨宗，為幫助眾生斷疑生信，堅固信願，一心專念，求生淨土。這就是此地講的，「以此迴向，同生極樂」。這是第二個重點。
第三個重點，這是講後面這卷經。第三個重點，「禮佛現光，此會四眾」，釋迦牟尼佛當年講《無量壽經》這一會，親自聽佛講經的這些大眾，他們見到阿彌陀佛、見到佛放光，「皆見極樂世界、阿彌陀佛」。這段經文決定不是偽造的，是事實，眾生有福也有善根，世尊加持大家，用他的神力讓極樂世界現相給大家看。「普令見者獲益」，他見到了，他相信，不再懷疑。「聞者生信」，聞者是我們，我們在今天讀到這個經文，我們生起信心，當時在現場是親自看到的。世尊生生世世不妄語，成就三十二相的廣長舌相，示現給大家看，他的舌頭伸出來把整個面門蓋住，我們做不到。佛說，三世不妄語，這一世，過去一世，再過去一世，三世不妄語，這個舌伸出來可以舔到鼻尖。舔到鼻尖，三世不妄語。佛把舌頭伸出來把整個面孔都蓋住，告訴大家，生生世世不妄語，這是廣長舌相。這就是善護口業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，真做到了。我們在日常生活當中要學、要真幹，這叫學佛。讀佛經、聽說教，聽了、讀了不能做到，那不叫學佛，那叫增廣見聞，把學佛當作一種知識，聽聽，知道了，到這就為止。這有沒有好處？有好處，好處是阿賴耶識裡頭落了佛的種子，但是這個種子不會起現行。你阿賴耶識有佛的種子，將來來生後世遇到緣，這個種子起作用，這一生當中不起作用。來生，來生也未必能起作用，但是它一定會起作用，不知道在哪一劫，不知道是什麼因緣觸動它。除這個好處之外，沒有別的好處，這是我們不能不知道的。真正透徹了解，知道世間苦，知道極樂世界殊勝，為什麼不求往生？我們同學告訴我，我信心就是生不起來，怎樣幫助我生起信心？方法有，還是要靠自己，那就是讀誦經典、聽講這個經典天天不能中斷。每一天要聽多少？至少四個小時，愈多愈好。
我們知道大陸東北有個劉素雲居士，她在過去用了十年時間專聽《無量壽經》。她告訴我，她用的方法就是古人所說的「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。她說：其他的我都不知道，我就知道這四句話，我就依教奉行。她跟我沒見過面，在那個時候，得到我一部《無量壽經》的光碟，她每天聽一片。早年出的光碟容量不大，一個光碟大概頂多只兩個小時，這麼大的容量。現在技術進步，容量增加了。一個小時，一天聽一片，但是這一片重複聽十遍，也就是聽十個小時，第二天換一片。我記得那個時候我講的是一百多個小時，一部聽完了從頭再聽，就用這麼一個方法，一天把一小時的重複十遍，聽了十年，功夫成就了。一門深入，長時薰修，十年時間，哪有不得念佛三昧的道理？她得到了。這部經完全能背誦，背誦是附帶的，久了，自然就會背了。她給人講這部經，講得頭頭是道，法緣殊勝。有同修請她講《地藏經》，也講得非常好。《地藏經》她沒有念過，這就叫一經通一切經都通了，那是大徹大悟。她雖然沒有到大徹大悟、明心見性的境界，她肯定得的是大悟。大悟是什麼？本宗的經典與淨土宗有關的經典，她一聽就懂，這就很難得了。功夫再深入，再向上提升，去追求最後一個目標，明心見性。大徹大悟，明心見性，她的學習真的是圓滿了。
佛法的修學不同世間，世間講求的是廣學多聞，佛法、聖賢教誨講求的是一門深入，長時薰修。方法就是讀書千遍，其義自見，不要講求意思，你只管讀，讀到若干年之後，豁然全經的意思都明白了。為什麼？因為你本來明瞭。現在為什麼不明瞭？是有煩惱、障礙、習氣把你的智慧障礙住了。你現在修一心，一心就把真心裡面的煩惱習氣障礙化解掉。這個化解掉，自性本具的智慧現前。智慧現前，義理統統都明瞭，道理就在此地。古時候講經、註疏的標準都是定在大徹大悟之後，你講經不會有差錯，註解不會有不妥當的地方，跟現在不一樣。現在人沒有開悟，完全憑著自己知見來講經，他講的不是佛經，是他自己的經，麻煩就出在這裡。戒定慧三學必須得開慧，開慧要修定。定是什麼？在我們的經題上，清淨心是定，平等心是定，定沒有得到，怎麼可能開悟？不清淨的心生煩惱，不平等的心也生煩惱，我們的心起心動念生煩惱，不生智慧。但是你要曉得，清淨平等是自己的真心，你的真心本來是清淨的，本來是平等的。換句話說，本來是大徹大悟的，本來是明心見性的，現在變成這個樣子，染污，心浮氣躁，像海水起了大風大浪，清淨平等失掉了。現在佛幫助我們恢復清淨平等，自然就覺了。用什麼方法？剛才我說的是方法的一種，知識分子大多採用這個方法，就是「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。一千遍，意思不明白，二千遍；二千遍不明白，三千遍。要有信心，不能改變。一定要意思統統明瞭，自然明瞭，沒有絲毫勉強。有信心是什麼？你決定會明瞭，你就相信我自性裡頭本具般若智慧。我今天用這個手段，一門深入的手段，長時薰修的手段，讀書千遍的手段，這都是手段，都屬於戒，因戒得定，因定開慧。千經萬論，佛慈悲，常常掛在口頭，希望我們能夠明白，知道這個方法是真理，許許多多阿羅漢、菩薩都依這個方法開悟。讀經讀得多開不了悟，為什麼？他心不定，心是浮躁的。開悟的心，心是澄定、清淨，沒有雜念，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，他才能開悟。這些菩薩修行的祕訣，我們不是聽了就算了，聽了多想想，想通了依教奉行。我也這麼幹法，我幹上十年，看看開不開悟。十年不開悟，我再幹十年。過去古大德裡頭有，根性比較鈍的，障緣比較多的、比較雜的，二十年開悟，三十年開悟，四十年開悟，都有。根利的，根利是什麼？煩惱輕，少煩少惱這就是根性利的。他觀察能力非常敏銳，一看他能體會到，一聽也能體會到，所以他能生信心，願心能發得出來。這是第三個重點。
第四個重點，「顯邊地疑城。示疑惑未斷」，雖然沒斷，他能念佛，他能修善，他還是求願往生，他也真的到了極樂世界，因為他有疑，他就生到邊地疑城，在這個裡面要把疑斷乾淨，他就能離開疑城，正式加入九品。九品裡頭第幾品，沒有一定，於他過去累劫修行的功夫淺深有關係，累劫修行的功夫好，品位就高，功夫差一點，品位就低。每個人根性不一樣，理上是一樣，事上可不一樣。所以雖然有疑還肯念佛，真求往生，信願持名他真幹，抱的是僥倖的心，萬一真有，這個便宜我不就得到了嗎？沒有，沒有就算了。抱這種心態信願持名，有，真有。
末後第五個重點，「本經流通分，讚歎念佛，勸於此經生導師想」。導師是引導我們這一生成佛道，這是導師。淨宗能引導我們往生西方極樂世界，就是導師。為什麼？生西方淨土，一生必定成佛，往生就是成佛，這是導師。「當來經滅，獨留此經」，當來是將來。什麼時候？九千年之後，釋迦牟尼佛的法運，在這個世界消失掉了，釋迦牟尼佛所說的一切經，在這個世界裡頭不存在了。那個時候的眾生業障深重，不相信，你跟他說，他不能理解，所以經典沒有人重視，逐漸就消失。要經過很長一段時間，彌勒佛出世。彌勒佛什麼時候出來？我記得好像是五十六億七千萬年。如果大家數學能數得好的，可以算得出來。彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天跟我們的時差很大，兜率天的一天是我們人間四百年，一年也是三百六十五天。他的壽命是四千歲，兜率天的四千歲，一天是我們這個人間四百年，你去算，是不是五十六億七千萬年。換句話說，世尊末法滅後，還有這麼長的時間這個世間沒有佛出世。沒有佛出世，眾生很可憐，不但沒有修行成佛的機會，大概連往生善道的機緣都沒有，那麻煩就大了，在三途裡受苦報。真正累積善根深厚的人，他在這個世間果報是人天兩道，稍稍不謹慎就會墮三惡道去，三惡道的罪受滿了，還得阿賴耶識裡頭有三皈、五戒、十善的因，才能生到人天兩道，你說這個事情多麻煩。如果我們把這個事情真正搞清楚、搞明白，深信不疑，我相信你從今而後，大概心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上。為什麼？你一心一意求生淨土，這世界上的一切與我不相干，統統放下，肯定是這個做法。這個做法與經上所講的止惡行善，饒益有情，有沒有衝突？沒有衝突。惡要斷，善要修，為什麼？以斷惡修善的功德迴向西方，增高品位。你不肯斷惡修善，往生西方品位低；努力斷惡修善，往生品位高。這裡頭有一個重要的事情要記住，斷惡修善要不著相；換句話說，斷惡修善要不放在心上。為什麼？放在心上，心就被染污，不清淨、不平等了。不能放在心上，你是用清淨心斷惡，用平等心修善，這個好，這是無量功德，這是積功累德。所以修淨土要用淨心，心淨則佛土淨。
這是流通分裡頭有重要一個信息，就是「當來經滅」，釋迦牟尼佛所說的一切經逐漸在這個世間消失，「獨留此經」，還留一部，眾生依這部經修行，決定得生淨土。這部經就是指此地我們所學的這個本子，肯定是夏蓮居老居士的會集本，肯定是黃念祖老居士的集註本。所以我們了解事實真相，「常念不絕，則得道捷」。捷是快速，往生就是得道，得道就是往生，生淨土道業圓滿成就。所以經文有兩句偈說，「如是妙法幸聽聞」，如是妙法是指《無量壽經》，我們有幸，你能夠聽到；聽到以後就「應常念佛而生喜」，真正搞清楚、搞明白了，一天到晚就這句佛號，念念不忘。「普勸種福修善，念佛發願，往生淨剎。」我們自己依教奉行，也把這個方法介紹給一切有緣同修。有緣的標準是什麼？他能信，這就是有緣，他能理解，他真肯幹。這三個條件具足，所謂不但是有緣，緣熟了，他這一生決定成就，這太稀有、太難得了。他聽了能信能解，他做不到，他對這個世間一切法他放不下，這個有緣，緣沒成熟。沒成熟的人幫助他成熟，已經成熟的人幫助他往生，我們當前要幹的事。
我們開始學習，科題，「菩薩修持」。一共有六段，分為六科，這第一個小段。
【菩薩修持第三十】
前面念老也有個品題的介紹。「經中第二十八至第三十二品，皆明極樂國中菩薩之妙德」。凡是往生到西方極樂世界，得阿彌陀佛的加持，個個都具足如是妙德。在這一品裡面，「偏重菩薩自覺覺他之妙行」。我們看念老所說的，菩薩在那邊幹些什麼事？「度諸眾生，演說正法，以無礙慧，解法如如」。現前社會動亂，傳統文化式微，學習的人少，講解的人更少，這是聖賢教育、傳統文化存亡繼絕的關頭。我們遇到了，這是個稀有難逢的機會，如果我們能夠盡心盡力把它拯救出來，把它發揚光大，這個功德絕不亞於釋迦牟尼佛當年在世那些國王大臣護法的功德。機會難得，遇到一定要懂得掌握。隋唐時代不稀奇，佛法興旺，人人都學，人人都落實。現在佛法衰，衰到這種程度，幾乎滅亡了，所以真正能信、能解，真肯做出榜樣給人看，這就非常非常稀有，這稱得上妙行。
特別是培養儒釋道弘法人才，要怎麼培養？古大德教育的理念、教育的方法，我們要相信，千萬不要瞧不起古人，不要認為古人沒有科學頭腦。你相不相信，古人的心地比我們清淨，古人的心地比我們平等，清淨平等我們比不上古人。如果你說你相信，那你就應該知道，古人的心生智慧，我們現在的人心是心浮氣躁，起心動念生煩惱。生的是什麼？七情五欲，生這個，古人的心生智慧。我們對於古人留下來這些典籍，這些典籍就是真實的智慧，它超越時空，幾千年前所說的現在管用，能救現前的困難，能夠化解現前的動亂、災變。科學解決不了，為什麼？科學是從心浮氣躁裡面出來的，不是從清淨平等裡頭出來的。心浮氣躁的心可以做科學家，不能成為聖人。能成為聖人，聖人要想做科學家太容易了，一點都不難。為什麼？他具足聖賢人的條件，就是清淨平等覺。所以，他自自然然有大乘無量壽莊嚴，大乘是智慧，無量壽是德能，莊嚴是相好，他統統具足。這部經所說的全在經題上。我們今天如何自己獲得妙行，幫助別人成就妙行，那就是底下這幾句話，「度諸眾生，演說正法，以無礙慧，解法如如」。智慧是沒有障礙的，有障礙就不是智慧。
如如，無礙慧跟如如，我們參考資料裡頭有，三十品參考資料第一頁。無礙慧也叫「無礙智」，無礙智是佛智，通達自在。《法華經．化城喻品》裡面說，「如來無礙智，知彼佛滅度，及聲聞菩薩，如見今滅度」。《涅槃經》第八說，「如來不爾，悉知自地」，自地是知道自己，「及以他地」，他地是知道別人，「是故如來名無礙智」。知道自己過去現在未來，也知道一切別人過去現在未來，沒有障礙。《大集經》第一卷說，「無礙智慧無有邊，善解眾生三世事」。你看三世，過去現在未來。「《無量壽經》」，本經所說的，「佛眼具足，覺了法性，以無礙智為人演說。」他親眼看見的，看到過去現在未來，他說的就不是假的。無礙的智慧，在佛是究竟圓滿的無礙，在菩薩我們說多分的無礙，在聲聞、緣覺，少分無礙。譬如阿羅漢的宿命通知道過去現在未來，他只能知道五百世，超過五百世他就不知道，他有侷限性。菩薩可以知道五百世以前，到一千世、一萬世，不能遍知。菩薩的智慧比阿羅漢大，到如來是究竟智慧，他是沒有邊際的，《大集經》上說，無有邊際的。這是無礙智。
「如如，《楞伽經》所說五法之一」，這五法是名、相、妄想、正智、如如，《楞伽經》上說的「五法三自性，八識二無我」，把宇宙之間一切法歸納為五大類，五大類最後叫如如。什麼叫如如？「法性之理體，不二平等，故云如，彼此之諸法皆如，故云如如」，這是自性本具般若智慧，自自然然通達明瞭一切諸法的理體，「正智所契之理體。」《大乘義章》第三卷說，「言如如者是前正智所契之理，諸法體同，故名為如」。一切法同一個體，這體是什麼？體是自性，大乘教常講法性，對人來講叫佛性，對植物、礦物一切諸法稱法性。佛性、法性是一個性，不是兩個性，完全相同。大乘經上我們常常讀到，一切法從心想生，離開心想沒有一切法，心想之體就叫做法性。法性平等，所以稱為如。諸法體同，這叫如。「就一如中體備法界恆沙佛法」，這一如，一如就是本體裡面，備是具備整個法界，也就是說全宇宙是從一如體中生出來的，能生萬法，這句話惠能大師在《壇經》上說的；恆沙佛法，本自具足，也是《壇經》上說的。「隨法辨如」，法法皆如，所以叫如如。「如義非一，彼此皆如」，稱如如，如如兩個字就把一切法統統包含盡了。相如其性，性如其相。古人用黃金做比喻，金與金器，如金作器，器器皆金，這個體是如，一切法的個體皆如，沒有一法不如。「如非虛妄」，它是真的，它不是虛妄的，相是虛妄，性是真的。「故復經中亦名真如」，如如就是真如，真如就是如如。
《玄應音義》二十三卷說，「如如歷法非一」，就好像黃金，造成的金器不是一個。我們早年在美國，有一個同修，他是經營製造這些金飾，就是首飾一類的。他製造的東西不是純金，是鍍金，所以成本很低。做得非常美，你看起來跟真金完全一樣，它是鍍金。價錢很便宜，人人都買得起，丟掉不心痛，所以市場非常好。有一次我去參觀他的工廠，製造的工廠，他有個展覽室，展覽室大概有我們這個攝影棚這麼大，有這麼大。陳列出來的產品，沒有一個相同的，應該有將近兩萬件。你看完全是黃金的，琳琅滿目，跟我去的有不少同修，我說你們看經上常說的「以金作器，器器皆金」，現在我們在這裡看到了。他很慷慨，大家喜歡自己挑，他送給你。實際上那一件金器，美金只是幾塊錢、十幾塊錢，都不超過二十塊錢，人人買得起，丟掉不心痛，確實是美。我們用這個來解釋如如，金是如如，現在金造成這麼多東西，每件樣式它都不一樣，但是它的體是相同的，都是金。所以稱如如，彼此皆如。如如歷法非一，不止一法，一切法，所以一切法稱如如。
「《無量壽經》下」，就是我們現在這部經，「從如來生，解法如如」。「同《淨願疏》曰：空同故曰如」，一切法體空寂的。但是這個空不是無，為什麼？它能現相，它能生萬法。實際上，體它什麼都沒有，這是我們概念相當清楚。自性非物質，我們眼耳鼻舌身緣不到；非精神，我們怎麼想想不到；非自然，統統都不是，所以用一個空字來表示。但是這個空的意思很深，空不當作無講，這空是有，遇到緣，它能生萬法、能現宇宙。真心，我們用不用它？天天用它，不用它就沒有萬法，它現的萬法。我們在用它，用它不知道有它，不知道有它的存在。像我們看電視，我常常用這做比喻，把電視的屏幕比作真如，把電視裡頭的色相比喻作萬法。你看電視頻道打開，現的音聲色相，我們在欣賞它，這個時候怎麼？把屏幕忘掉了。這色相誰現的？屏幕現出來的，沒有屏幕就現不出，它就不能現前。把屏幕代表如，把色相代表如如，這大家就容易懂了。色相跟體性是一不是二，沒有體性不能生色相，色相能夠現前全靠體性。所以看電視，你要會看，會看，成佛、開悟了，大徹大悟，明心見性。不會看的隨著色相在轉，看到裡頭的人他哭你也哭，他笑你也笑，你是凡夫，永遠迷在這個裡頭。什麼時候看不著相，知道什麼？相是假的，性也是假的，性相二邊都不執著，契入境界，這個境界是佛境界。「解知一切萬法皆如，名解如如」，解法如如。《佛性論》第二卷說，「如者有二義：一如如智，二如如境。並不倒故」，倒是顛倒，「名如如。」從如如境裡頭要開如如智，從如如智照如如境，這就是大乘經上所講的萬法皆如。把一切法的性相、理事、因果，沒有一樣不通達明瞭，這叫如。證得如如的人，心地清淨，一塵不染，宇宙一切性相、理事、因果，沒有一樣不知道。要不要學？不要學。你能夠有如如智，解如如，如如境上你不迷惑，不迷惑就是此地講的，並不倒故名如如。
「於三界中，平等勤修」，這一句話我們要記住，三界中就是六道輪迴，在六道輪迴用平等心，修一切善，斷一切惡。「究竟一乘，至於彼岸等等勝行」。勝是殊勝。在淨土宗來說，往生佛國，我們把斷惡修善的功德統統迴向西方極樂世界，不求三界一切果報，不求這個，只求往生淨土。世間人斷惡修善，他求世間的福報。財色名利，功名富貴，這世間人求的。知道天上樂，天上福報大，天上壽命長，希望生天。佛告訴我們，生天不究竟，沒有離開六道輪迴。究竟，離究竟苦，得究竟樂，那就是指的往生極樂世界。離開六道輪迴是離究竟苦，往生極樂世界得究竟樂。這個話是真的，不是假的。「至於第三十一與第三十二兩品，則明彼土菩薩之功德與妙果」，特別介紹。「佛說是法，蓋欲十方眾生生欣慕心求生極樂，得與如是諸上善人俱會一處，修習圓滿如是功德。」這是佛說這兩品經，三十一跟三十二這兩品經的意思。三十一品是「真實功德」。
我們現在看下面經文，菩薩修持的第一段，「自利行圓」，自利利他，這是自利，自利的行圓滿了。我們看經文，這裡有兩段，第一段「總讚（定慧圓滿）」。
【復次阿難。彼佛剎中一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。】
我們看念老的註解，本品要說明極樂世界菩薩的大行，內容有三條。第一個，「大士自利德行」，這第一段；第二，講「大士利他德行」；第三段，「德行圓滿」。右面，剛才我們念的，這是第一段，「自利德行」。
『禪定、智慧』。禪定是六度當中的第五度，智慧是六度裡面的第六度。「此二乃六度之主，故首標之」。六度是菩薩所修的，它的順序不能顛倒，後後深於前前，也就說後面包括前面。我們佛教的旗幟，教旗，這是佛教的教旗，代表六波羅蜜的。藍色，這邊是藍色，代表布施；黃色的代表持戒；紅色的代表忍辱；白色的代表精進；這一條是金色的，代表禪定；後面這五種顏色全部都有，代表般若。前面五度是有事相的，般若在哪裡？般若是智慧，布施裡面有般若，就叫布施波羅蜜，布施裡頭沒有智慧，就叫布施，不能叫波羅蜜，不能叫六度，只是五種善行，五種善行不能叫五度，度裡頭一定有般若智慧。般若在哪裡？般若在這五種裡頭，每一條裡頭都有。所以般若用這個做代表，每一條統統都有，做代表。看到這個旗幟，這個旗幟是世界公認的佛教的標誌，用這個旗幟。六波羅蜜，順序不能顛倒，布施裡面沒有持戒，持戒裡頭一定有布施，忍辱裡頭一定包含布施持戒。好像蓋大樓一樣，布施是第一層，我們這樣豎起來看，這樣豎，好像大樓，這第一層，這第二層，二層一定有第一層，第一層可以沒有第二層。所以到般若，一定是圓滿的，統統是圓滿，一層比一層高。怎麼個修法？說禪定、說智慧，六波羅蜜圓滿了，是這個意思。圓滿之後，所以他有神通、他有威德，無不圓滿。
大乘法的修行從布施修起，布施是什麼？放下。我學佛，二十六歲，第一次跟出家人見面，就是章嘉大師，我向他老人家請教，學佛從哪裡學起？我問他，學佛有沒有方法，讓我們很快契入佛境界？他說有，告訴我，看破、放下就能契入。我說從哪裡下手？告訴我布施，從布施入門，從布施下手。布施之後持戒很重要，如果沒有持戒，忍辱、精進、禪定、般若全沒有，持戒可不能疏忽。換句話說，布施、持戒、忍辱、精進，全都是為禪定做基礎，因戒得定，因定開慧。前面四個都是幫助你得定的，就是幫助你放下的，恢復你的清淨心，恢復你的平等心，後面智慧就開了，般若智慧開了。有了般若，再用般若波羅蜜的智慧，去修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，那叫菩薩行。不是普通人能做到，大乘菩薩修的。我們普通人沒有智慧修這個，沒有智慧修是修福報，人天福報，不是功德，是福德，修布施是福德，持戒也是福德，沒有般若智慧。當然沒有般若智慧，為什麼？心沒有定。清淨平等才是禪定，我們的心不清淨、不平等，沒有禪定，所以統統修的是人天福報。人天福報裡頭要不能夠放下傲慢、嫉妒、瞋恚，不能把這個放下，帶著這個東西修布施、修持戒、修精進，修這些，果報是什麼？果報是阿修羅，果報是羅剎，來生得大福報。阿修羅、羅剎都是大福報，他享福的時候他會整人，因為他有嫉妒心，看到別人修得好的，想盡方法去障礙他、去破壞他，這就造很重的業。所以阿修羅跟羅剎是大福報的人，死了之後大概都在地獄，不在別的，在地獄。由此可知，禪定智慧重要。所以禪定智慧是六度之主，最重要的，修六度目的是在禪定跟智慧。所以六度前面四條都等於是戒律，因戒得定，因定開慧，這個說法大家就更清楚了。「又定慧應等持」，就是定跟慧要平等。《會疏》裡頭說，「夫有定而無慧，則同二乘沉空」，他沒有智慧，他有禪定，心很清淨；「有慧而無定，則同外道邪思」，都有問題，「故雙舉之」。要定慧等學，清淨心一定生智慧，不生煩惱。
『神通』，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，六種神通自然現前。因為六種神通是我們本有的，自性裡頭本有的，不是外面來的。我們有障礙，有煩惱、有障礙，煩惱障礙放下，它自然會現前。『威德』，「威者威神。謂威勢勇猛，不可測度」。這個威德是善，所以能夠令人尊重你，人家自然尊重你，自然禮敬你，而聽從你的教誨。「德謂功德」，如《魏譯》經文裡頭說，「無量壽佛威神功德不可思議」。佛如是，每一個往生極樂世界的人，得到阿彌陀佛本願威神的加持，使每一個往生的人不必自己修，到極樂世界智慧神通道力好像跟佛差不多。這個功德利益太大了，往生到極樂世界，你就能成就，你就能得到。下面說，「彼國一切菩薩，於上述之禪定、智慧、神通、威德，悉皆圓滿成就」。我們現在還沒到極樂世界去，發心了，有這個願望，這個願望很堅定，絕不動搖，絕不退轉，這是好事情。在現前我們斷惡修善，什麼是惡？與六度相違背的就是惡，與十善相違背的是惡，與三福六和相違背的是惡，惡要斷。要肯布施，要歡喜布施，布施是真實功德。布施不求任何果報，就是真實功德。果報會不會有？自然會有。果報來了不放在心上，要施，愈多愈施，愈施愈多，愈多愈施，要懂得這個道理。無論是財施、法施、無畏施，真正要有心去做，這就對了，跟佛就相應。
戒，至少我們提出來的，這最少的了，三福、六和、三學、六度、十願，我們只提五科。多了怎麼？多了做不到，也記不住。這五科很容易記，一點都不難，要時時刻刻想著，我們依教奉行。淨業三福是最高的指導原則。第一福我們落實在《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。所以我說儒釋道三個根，與我們淨宗有密切的關係，因為這個根沒紮好，所以學什麼都走樣子，學得不像。真正要學得如法、學得像，要真正落實《弟子規》、落實《感應篇》，《十善業道》才有基礎，三皈、五戒都可以落實。如果我們不肯在這上下功夫，我們這一生的學佛有問題，將來能不能往生沒有把握。你有根有本，你有把握。你有把握，你才有法喜，你生活才有意義、才有價值。不從這上紮根，怎麼辦？這是不能不知道的。有這個基礎之後，這是持戒，六和處人。團體能不能興旺？中國古人說一句話說「家和萬事興」，不求別人跟我和，要求我怎樣跟別人和，求人難，求自己容易。特別是看不慣的人，心裡要想著那是阿彌陀佛。我看不慣他怎麼辦？阿彌陀佛能看得慣我，我怎麼能看不慣他？所以還有這些煩惱習氣，全是障礙，障礙往生，甚至於什麼？障礙善道。來生到哪裡去，全在最後一念。最後一念是佛，你到極樂世界去；最後一念是善，三善道往生；最後一念是貪瞋痴慢，三惡道往生。決定在最後一念，這是我們不能不知道的。現在時間到了，我們就學習到此地。