諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百三十一頁，倒數第七行，最後一句看起：
「又《首楞嚴經》曰：觀世音菩薩於無量劫前，於古觀世音如來，受如幻聞薰聞修金剛三昧法。從聞思修入三摩地，返聞自性，得無上道」。這是《楞嚴經》上的一段話，昨天我們學到此地，這段話的意思很深。《楞嚴經文句》裡面告訴我們的，在參考資料裡頭，「全性起修，修即無修，故云如幻」。什麼叫全性起修？首先要懂得性是什麼，性是自性。全性起修的是什麼人？法身菩薩，也就是說大徹大悟，明心見性，他們的修行方法是全性起修，修即無修，什麼人？在中國有，實在講也不少，最明顯代表的人物就是唐朝時候禪宗六祖惠能大師。惠能大師在黃梅住了八個月，《壇經》上說得很清楚，黃梅道場裡面有講堂，他沒去過，甚至講堂在哪裡他都不知道；有禪堂，他一支香也沒坐過。在黃梅住了八個月，五祖派他這個工作就是我們現在講的義工，那個時候他沒有出家，他是居士身分，在碓房裡面舂米破柴。他是樵夫，還是幹他的本行。這就是全性起修，修即無修，誰知道？五祖知道，他自己知道，除五祖之外沒有人知道。他修成功，成功是什麼？真的見性，五祖曉得。五祖明心見性，有六通，有他心通、有宿命通，有六通，五祖知道。他自己知道，像神秀這些人都不知道。成功，就是真的見性，五祖得傳法。傳法，當然不能召見他來傳給他，那大家不服。所以五祖下令，叫大家每個人作一首偈來給他看，他看哪個人真正開悟，就把衣缽傳給他，立他為第六代祖。這是民主，大家都有機會，像競選一樣。
可是三天，都沒有人作一首偈送給他看。神秀大師心裡有數，為什麼別人不作偈？每個人都以為他是五祖的繼承人。他在道場的確跟五祖時間久，也有幾十年，接受五祖的教導，而且常常代座，來參訪的人多，五祖沒有時間接見，神秀大師代表，神秀大師升座說法，很有身分地位；惠能不認識字，一天經沒有聽過，禪堂一支香沒坐過，是這麼一個情形，所以逼著神秀不能不作偈子。神秀作偈子是一點把握都沒有，這首偈作出來，不敢送給五祖，只好給它貼在外面牆上，五祖看到讚歎，就承認是我作的；五祖是搖頭，不行，就不要說話。抱著這樣的一個心態。這首偈大家都知道，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。五祖看到，對它很讚歎，不錯，大家依照這個修行有好處。至於見性不見性，老人一句話不提。所以這首偈也傳開了。五祖問神秀是不是你作的？神秀承認了。
這個偈子傳開來之後，惠能在碓房聽到了，有人念這首偈子，他就問別人，這偈子貼在什麼地方，你們能不能帶我去？我也要到偈子面前去禮拜，種一點福。有別人帶他到偈子面前拜了三拜，告訴大家，他說我也有一首偈，我不會寫字，你們哪個幫我寫一下。就有人感到很驚訝，實際他把神秀的偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這首偈子出來之後，每個人都非常驚訝。五祖聽到了，趕緊趕過來，把偈子擦掉，沒開悟、沒開悟，告訴大家。為什麼？怕有人害他，嫉妒障礙，從釋迦牟尼佛那個時候就有。釋迦佛在世，嫉妒障礙他是誰？提婆達多。提婆達多始終就想把釋迦牟尼佛害死，他很聰明，他作新佛，把釋迦牟尼佛的位子取而代之。你看看，佛陀在世就有這樣嫉妒障礙的人。佛滅後到惠能大師這個時候差不多一千年，哪能沒有障礙？
五祖半夜三更召見惠能，召見又不敢明說。偈子擦完之後，告訴大家沒事情，沒見性。把這個平復了。老人就巡寮，巡寮就是整個寺院到處都看一看，叫巡寮。走到碓房，正好能大師在舂米，就問他：米熟了沒有？他們這個話是禪機，別人聽不懂，以為問米舂熟了沒有，實際上是問他修行是不是真的見性了。見性叫舂熟，熟了，沒見性就是不熟。他說：早就熟了，猶欠篩在。有糠，沒有篩乾淨。篩是什麼？就是求五祖給他證明，就差這一道手續。五祖拿著枴杖，對他碓上敲三下就走了。沒有一個人曉得，他自己心裡頭有數，敲三下，叫他三更到方丈室去找他。三更他到方丈室，果然門掩的，沒有拴，一推就開了。五祖給他講《金剛經》，他不認識字，不需要經本，兩個人像聊天一樣，講到「應無所住而生其心」，他就豁然大悟，明心見性。見性是什麼樣子？他說了五句話，那五句話就是考試，說「何期自性，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。五祖一聽，行了，下面不要講了，衣缽就給他。送他到河邊，五祖把船都預備好了，趕緊走。惠能問五祖，我到哪裡去？他說，你從南方來的，還回南方去。這樣在獵人隊裡頭躲了十五年，時間不短，十五年之後這個風波停了，沒人講了，他出來了。
所以這個修行是全性起修，修即無修；他在獵人隊裡頭十五年，也是全性起修，修即無修。什麼意思？眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體覺觸、第六意識的分別、第七識的執著，這是事，事上接觸，這裡頭就有修。《大佛頂首楞嚴經》裡面所說的，是真的不是假的，交光法師講得好，奢摩他、三摩、禪那全是自性，就是稱性起修的意思。眼根在色塵裡頭不起心不動念，就是全性起修；起心動念，迷了，就叫無明。不起心不動念那是性見，就是見性見色性，聞性聞聲性。我們不是的，我們眼根緣色塵起眼識，我們是眼識見色塵，耳識聞聲塵，我們是用六識。這些大菩薩，明心見性的菩薩，是用六根的根性緣六根的境界，不一樣。所以我們看到這一句「全性起修，修即無修」，所以叫如幻。誰的分上？法身菩薩。學過《楞嚴經》的話，我一說你就會懂，沒有學過《楞嚴》比較困難一點。
底下這個解釋得好，「以本覺聞性熏於始覺，以聞性中所起始覺修於本覺，故云聞熏聞修。」《華嚴經》上，圓教初住以上，四十一位法身大士，他們修行全是這個方法。沒有見性的，還是用阿賴耶。用阿賴耶就是用八識，用八識五十一心所的是十法界裡面的眾生。四聖法界用得正，所以示現的是淨土。聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四個階層是釋迦牟尼佛的淨土。《無量壽經》上所講的方便有餘土就是四聖法界，實報莊嚴土那就是全性起修，《華嚴》圓教初住以上，別教初地以上。別教三乘聲聞、緣覺、菩薩，菩薩裡面別教的十住、十行、十迴向，都沒有超過十法界，都是屬於四聖法界裡面的修行人，他們還是用阿賴耶。六道凡夫用阿賴耶，是染濁的境界，經上講五濁惡世，就是穢土。四聖法界是淨土，釋迦佛的淨土。六道是穢土，穢土裡面有善惡，善，行善感三善道，造惡就感三惡道，這是六道輪迴。所以十法界裡面全是用識，不是性，這個關鍵就在這一個字。超越十法界，生到一真法界裡面去，不是彌陀淨土的，多半都是去華藏世界，華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。世尊的報身叫盧舍那，法身叫毘盧遮那，在我們地球上示現的身是應身，我們常講應化身，這是世尊的三身。報身、報土，佛佛道同，一切諸佛如來都沒有兩樣。雖無兩樣，但是極樂世界的報土特別殊勝，這部經上介紹得非常清楚。殊勝有它殊勝的道理，這是得力於阿彌陀佛在因地行菩薩道的時候五劫參學，取眾佛剎之長而捨其短，成就西方極樂世界。所以極樂世界的成就是一切諸佛剎土真善美好之大成，一切諸佛剎土跟它相比都比不上。這是西方世界無比殊勝，佛在這個經上給我們介紹得非常清楚。這句話不好懂，就是如幻聞薰聞修。
下面講金剛三昧，這是他所證得的，「以其頓破無明結根，頓顯常住藏性，故云金剛三昧。」這個時候無明破了，無明是起心動念，眼根緣色塵不起心不動念，這就是見性見色性。你看，根是性，色也是性，明心見性。下面說頓顯常住藏性，藏是如來藏，如來藏的性就是真性、就是真如自性，這叫金剛三昧。所以我們達不到這個境界，可是我們有一個方法可以能達到，我們不走這個路子，這個路子走我們走不通，我們走阿彌陀佛的路子，信願持名，求生淨土。生到西方極樂世界，告訴諸位，每個人修行的都是全性起修。我們是凡夫，生到西方極樂世界，你看我們本經第二十願，作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是什麼等級？就是明心見性，大徹大悟，就這個等級。所以可以說，一往生到極樂世界，《楞嚴經》上講的修行方法，全性起修、全修即性，那是真的不是假的。這個道理事相我們明白、懂得了，能不能學？能學。學，對我們有好處，往生之後品位會上升。那是怎樣？眼見色，修什麼？不分別、不執著。不起心、不動念，我們做不到，那得要真的見性的菩薩。我們可以修不分別、不執著，這就是大定。看得清清楚楚是慧，如如不動就是定，定慧等修。在哪裡修？在見色上修，在聞音上修。聞，聽得清清楚楚是智慧；不分別、不執著，是定，是功夫。世間人看到了心裡就起念頭，起什麼念頭？喜歡的想佔有、想控制，這就造業。造業，如果是善的念頭，果報在三善道，如果是惡的念頭，果報在三惡道。這是造業受報，感得果報，六道就是這麼回事情。真修行的人，六根在六塵境界裡頭不分別、不執著，這個果報是小乘人修的，聲聞、緣覺。大乘十信位的菩薩，修行都在色聲香味觸法，根塵相接之處修行，這真修。
惠能大師沒有念過經，他怎麼會有那麼大的成就？念經拜佛還是起心動念，還是分別執著，這樣修法出不了六道輪迴。要想超越六道輪迴，得真修，要真功夫。經教是幫助我們覺悟，經中佛把事實真相告訴我們，為什麼你可以不分別不執著？大乘經念多了曉得凡所有相皆是虛妄，既然是虛妄的，你分別它錯了，沒有這個必要，執著它也錯了，所以乾脆沒有分別、沒有執著。沒有執著，清淨心現前；沒有分別，平等心現前。我們這部經的經題，後半部是講修行的總綱領，清淨平等覺，就說這個。心淨則佛土淨，只要你清淨心現前，沒有不往生的。極樂世界是清淨法界，清淨心跟淨土相應，道理在此地。為什麼叫你學經教，還得深入？是因為你不相信。這個話是真的，不是假的。學一輩子佛，到老的時候，一口氣還在的時候，他都不相信，他心裡念的不是阿彌陀佛。有人情執不斷，有人名利放不下，把寺廟當作自己的財產，財產放不下，他去不了。所以平時明白這個道理，功夫要在平時做，見色聞聲，嗅香嘗味，都沒有分別，都沒有執著，一切隨緣，什麼都好，什麼都不要放在心上。為什麼？要知道沒有一樣東西能帶得走，連這個身體臭皮囊都帶不去，身外之物亦復如是，你還有什麼貪著？還有什麼牽掛？沒有了。這樣的人走得痛快、走得輕鬆，他沒有痛苦，走得非常瀟灑。全在平常用功！如幻聞薰聞修，這個方法真的是好，法身菩薩統統用這個方法，我們在日常生活當中也能做得到。這個地方我就說到此地。
下面又有一句，從聞思修入三摩地。聞思修是菩薩三慧，戒定慧是二乘的三學，三慧比三學高。阿羅漢、辟支佛，他還沒有聞思修，他只有戒定慧，法身菩薩才有聞思修。我們看看這個地方是《楞嚴經正脈疏》裡的解釋，「三慧，惟聞慧不同常途，故思修亦別」。這聞思修三個字不能用平常的一般解釋來說，為什麼？「常途，聞即多聞，謂聞經解意功夫。其體即耳識，及耳家俱意識所發勝解分別」。這講多聞，你學的經教多，你記得的多，廣學多聞，這說的這個。這哪裡是菩薩法？菩薩，前面我們看到的，稱性起修，這個沒有見性，完全是在阿賴耶識裡頭，這叫常途，凡夫所說的聞思修。「今此聞字，即指耳根中聞性，體即無分別如如智理而已。」耳根中的聞性，聞性是無分別智。所以我們應該耳聞聲練習不分別，聽得清楚這是智慧，沒有分別是定功，耳在音聲上入定。眼在色相上入定，看得清清楚楚，沒有分別執著，眼在色上入定。《華嚴經》鬻香長者修禪定，在哪裡修？像我們現在講的在百貨公司，外國人說的MALL。他天天逛市場，在那裡幹什麼？在修定。定慧等修，看的時候清清楚楚，樣樣東西他都清楚，這是智慧；如如不動，這是禪定。決定沒有被外面這些色相影響，練這個功夫，天天去逛，不受外面絲毫影響，這是定。禪定不是面壁，面壁的禪定不管用，這個禪定管用，真實智慧。所以見性才叫大修行人，這不是普通人的修行，這是大修行人的修行。
「思，即不著空有」。你看看，「一味反聞，外脫聲塵，內冥智理，且約靜習在禪功夫也。」我們把這個思當作思想，胡思亂想叫思，那是凡夫，那是造業。他的思是什麼？明瞭的意思。那個聞是接觸，聞性跟外面的色性相接觸，這個接觸叫聞。一接觸就明瞭，沒有思考。思考是第六意識，執著是第七識，他不用心意識。心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，不用這個。我們今天眼根見色塵全用心意識，心意識是妄心，心意識的心就是阿賴耶，阿賴耶的見分、相分，末那的見分、相分，意識的見分、相分，我們全用這個，還包括與它們相應的五十一個心所法，這是凡夫。凡夫的心理很複雜，八識五十一心所，經論上解釋得非常清楚、非常明瞭。
修是什麼？修就是一點差錯都沒有。「修，謂達于萬行」，這個行是行門，就是八萬四千法門，用個萬行就代表八萬四千法門、無量法門，「與此禪觀不相違背，所謂咳唾」，吐痰，「掉臂」，搖搖手臂，「無不定時」，全在定中，活活潑潑的。「何況一切善行，此約初心修進便應具足。」初心是初住菩薩，初住菩薩就具足這個境界。在大乘佛法裡頭我們常說參學，善財童子五十三參，什麼時候有資格參學？聞思修成就，有資格參學。沒有聞思修的功夫，你有什麼資格參學？所以善財在文殊菩薩會上成就根本智，根本智就是首楞嚴大定，他得到首楞嚴大定，證得圓教初住的果位，就是根本智成就。根本智，《般若經》上講的般若無知，無知之智這叫根本智；它起作用叫後得智，無所不知。般若無知，無所不知，無所不知是起作用，就是能生萬法、能度眾生。一定先有根本智，後有後得智。根本智是從定上講的，後得智，定起作用是智慧，是從慧起作用的時候講的，是這麼回事情。都得要搞清楚、搞明白。
佛法的教學不是知識，不是教你記得很多、讀得很多，不是的，全都錯了。佛法教學教你一門深入，你一生只要學一部經、一部論，只能學一樣，不能學兩樣。為什麼？目的就是這個方法，這個方法就是持戒，這就是規矩，戒律就是規矩。你守住這個規矩，你去做，你會得定，得定之後會開悟。它的目標一定是大徹大悟，明心見性，這就畢業了。你把《大藏經》念通了，都背熟了，你沒有開悟，沒有畢業，畢不了業。怎樣才能開悟？要得定。怎麼得定？你要懂方法。這是完全上軌道的方法，菩薩修的。菩薩見色聞聲，確實心地清淨，一塵不染，沒有分別，沒有執著，沒有起心，沒有動念，法身菩薩。我們明白這個道理，就能夠理解釋迦牟尼佛當年在世住世八十年，為我們示現八相成道，我們要問，釋迦牟尼佛有沒有起心動念？我告訴你，沒有。從入胎，一直到最後大般涅槃，都沒有起心動念，來示現的。釋迦牟尼佛的報身在華藏世界，在我們這個地球上是應身，應以什麼身得度就現什麼身。當時的印度人善根成熟，他們都希望佛能夠度他，釋迦牟尼佛就現佛身而為說法。在中國現身，現比丘身、現居士長者身，像《普門品》所說的，應以什麼身得度就現什麼身。你是什麼樣的根器就給你說什麼樣的法，佛沒有一定的形相、沒有一定的法，佛無有定法可說，佛只有綱領，你能夠抓住綱領，你就懂得怎麼樣學習。
今天我們全搞錯了，我們沒有遵守祖宗的方法，認為祖宗的方法過時了，不合科學，都學西方的。西方是科學的方法，科學的方法不能開悟，可以能夠發現宇宙的奧祕，它不能開悟，縱然發現宇宙的奧祕，它不起作用。佛法不用科學的方法，完全用自性的本能，這非常高明。自性的本能就是戒定慧三學。戒，教給你的方法、規矩，你遵守，不能有絲毫懷疑，你的功夫就用下去，愈深愈好。教你，你喜歡哪一部經，你可以受持這部經，無論什麼經論都好，一生只能專讀這本，每天讀，讀的遍數愈多愈好。譬如這《無量壽經》，我們用這個本子，背得很熟，滾瓜爛熟，從頭到尾背一遍大概半個小時。一天要背多少遍？至少要三十部，把它念三十部，就是要十五個小時。十五個小時你去念經，經裡頭什麼意思不要管它，念得一個字沒有念錯，一句沒有念漏掉，以這個為標準。這是什麼？修定。你要不背書就胡思亂想，你就有妄念、就有雜念，用這個方法把你的妄念、雜念打掉。你看，你一天十五個小時沒有雜念、沒有妄想，用這個方法來修定，人家不知道。背書是附帶的，不是主要，它不是目的，附帶的，目的是修定。所以要懂這個意思。
連世間這些聖賢都不贊成記問之學。古人說得很好，「記問之學，不足以為人師也」。換句話說，我們要跟老師，老師廣學多聞，他懂東西很多，我們找這個人教行不行？不行。要找什麼人教？找開悟的。中國從前請老師，要請開悟的人做老師，不是記得很多、學了很多，不是以這個為標準，要以開悟。以德行、以開悟這兩個標準，這人有道德、有學問，就是開悟，要請這種人做老師。真正開悟，他什麼都懂，他不需要記的。像惠能大師不認識字，開悟之後，佛教經典，無論哪一部經，你念給他聽，他就講給你聽。他不認識字，他不會讀經，他講的時候就能把你講開悟，有這個本事。佛法他通了，世間法他也全通，沒有一樣不通。你念四書五經給他聽，他給你講解，肯定比那些老學究講得好。佛法的老師是從這來的。為什麼你能開悟？因為你本來是佛。能大師說得很好，你有自性，只是你沒有見性，你迷了自性。現在問題，如何教你把迷了的自性再覺悟過來，就這個意思。這就是佛法教學，教你破迷開悟、離苦得樂，意思在這個地方。所以不能搞錯。學佛，方向錯了，目標錯了，你說你多冤枉！這一生那麼長的時間浪費掉了，到最後一無所成，依舊搞六道輪迴，這不是大錯了嗎？
學佛重要的一個條件，就是看破放下，這是關鍵。我學佛，第一天跟出家人見面，就是訪問章嘉大師，他就把這個祕訣告訴我，「看得破、放得下」，這很重要。看不破，放不下，你不能入門，再好的老師都沒用，佛菩薩來教你你都學不會。所以看破放下是根本，對這個世間要看得淡，不能有絲毫貪戀。財色名利有絲毫貪戀，你跟佛法就沒有緣了。真正能放下，你就有緣，你就有機緣可以入佛境界。能入多少，就是你的定功的淺深，換句話說，你放下多少。你要真放，你要盡量放，愈放愈多，愈多愈要放下，這是佛教世間人。世間人所愛的，不僅是中國人，全世界沒有例外的，哪一個不愛財？哪一個不愛色？哪一個不愛名？哪一個不愛利？財從哪裡來的？命裡有的。命裡沒有的，你用什麼方法你都拿不到，命裡沒有。你去搶，還沒有搶到手，被警察抓去了，去坐牢去了。搶到了，受用，你能夠受用，不出事情，都是你命中有的，你說你冤不冤枉？不用這個方法，用正當的方法可以得到。能得到的全是命裡有的，何必造罪業？因果是真理，是事實真相，世出世法都有因果。修因必定結果，修善因結善果，造惡因一定有惡報，這是事實真相，聲聞、緣覺、菩薩都不能避免，一定要受。所以惡的念頭不能有，惡的行為決定不能做，做了要負責任的，果報現前你會後悔。所以，要把事實真相看清楚、看明白，統統放下，就得自在了。
財，愈施愈多。我這個人命中沒有財，命中也沒有地位，說穿了，討飯乞丐的命，這是命運裡頭最苦的。為什麼？前世沒修。幸虧，大概前世還有一點法布施，有一點小智慧；沒有財，沒有壽命，短命。我的老師很厲害，老師知道，要把財跟壽命給我補出來，章嘉大師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生講經教學。所以佛事，佛經上講的佛事，佛事是什麼事？釋迦牟尼佛一生幹的什麼事？就是講經教學。講經三百餘會，說法四十九年，三十歲開悟就開始講經，七十九歲過世，整整四十九年。我就走他老人家的路子，講經教學五十五年，愈講愈歡喜，法喜充滿；愈講愈明白，至少這兩個世界，極樂跟娑婆我搞得很清楚。所以我選擇極樂世界，最後的歸宿是西方淨土親近彌陀，其他的統統不要，全放下了。菩薩修行這些法門我都知道，很難，費的時間很長，我不走這個路子，我走近路。近路就是第一步到極樂世界，在極樂世界一生決定成佛。所以我講的《首楞嚴》，我學經教《楞嚴》是我主修的一門功課，我記得早年好像我講過七遍。《楞嚴經》上捨識用根，全性起修，一到西方極樂世界就是這個方法；這個方法在此地修很難，到極樂世界去修很容易。我們搞清楚、搞明白了，有所選擇。這聞思修，什麼叫聞，什麼叫思，什麼叫修，一定要搞清楚、搞明白，它是三慧，它根本不用識。
我們看參考資料第三頁，當中這一段，「《楞嚴經講義第十五卷》」，這是圓瑛法師的，是近代人的，這裡講得很清楚，「此之三慧，不同常途。常途則以聞經解義為聞慧。其體即耳識，與耳家同時意識所發之勝解」。這個叫聞慧，這是我們一般人的理解。「思、修亦即獨頭意識，將所聞之聲教，思惟修習。此皆不離生滅識心，識心為圓通之障礙。」圓瑛大師這幾句話講得很清楚、很明白。「本經」，本經是《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面講的是「捨識用根為要旨，故三慧不同常途」。這是菩薩真正的三慧。「今此聞慧，即從耳根聞性妙理」，是性理，從這個地方生的，「所起始覺妙智。不聞所聞之聲塵，但聞能聞之聞性」。這叫反聞聞自性，性成無上道，觀音菩薩用的方法。「思慧，即正智觀察，能聞者是誰？不著空有二邊，一味反聞聞自性」。這是思慧。「修慧，即如幻聞熏聞修，念念旋元自歸，伏歸元真，發本明耀，解六結，越三空，破五陰，超五濁，全憑無分別智，反聞之功。」所以這是菩薩用的。我們的心向外，向外，外面是六塵，色聲香味觸法，向外跑。菩薩能把這個心收回來，不往外跑，緣自己六根根性，這叫反聞。六根裡頭用觀世音菩薩，菩薩是用聞，從聞開悟的，觀世音菩薩，所以用他來做一個代表。六根任何一根都可以，觀音菩薩用耳根，用耳根也有用耳根的道理。這個修慧就是如幻聞熏聞修，幻是沒有自體，如夢幻泡影。《金剛經》上說的「一切有為法，如夢幻泡影」，修行也是夢幻泡影。所以《金剛經》上告訴我們「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，告訴我們佛法都不可以執著，何況世間法？也就是說，佛法可以用，不要執著，何況世間法？世間法可以用，不能執著，不能分別。最高的時候，可以用，還不起心不動念，這個太高明了，佛與大菩薩他們能做到。
「念念旋元自歸」，念念他不向外攀緣，也就是我剛才講的，他不分別一切法、不執著一切法，他緣自性。就跟宗門參究是一樣的，能聞的是誰？能見的是誰？他把念頭回到這來了。所以他「伏歸元真」，元真是自性，他回歸自性。「發本明耀」，明耀是智慧，智慧是自性本有的。惠能大師第三句說，「何期自性，本自具足」。具足什麼？《華嚴經》上世尊說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是具足這些，跟如來一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好，一絲毫欠缺都沒有。如來所證的不比我多，我所有的不比他少，平等平等，只要我們把妄想、分別、執著放下，統統現前，為什麼不放下？放下之後，「解六結，越三空」，三空是我空、法空、空也空。「破五陰」，五陰是色受想行識，用現在科學家的話來說，就是物質現象、自然現象自然破了。超五濁惡世，五濁是劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁，講的是我們現前的社會。你看，「全憑無分別智，反聞之功」。真修行要從這下功夫，而念佛這一句佛號，這些功夫全在其中。關鍵呢？關鍵是你對於一切法不再執著。念佛無亞於《楞嚴》，無亞於觀世音菩薩反聞聞自性。得無上道，無上道是成佛。這一段經文是講的觀世音菩薩修什麼成佛的。
下面引用《觀經》，也就是淨土五經之一，《觀無量壽佛經》，這裡頭說，「大士頂上圓光中」，這個大士是觀世音菩薩，頂上圓光當中「有五百化佛如釋迦牟尼，一一化佛」，每一尊化佛，「有五百化菩薩」，菩薩圍繞佛，有「無量諸天以為侍者」。實際上，我們在菩薩圓光當中見到，見到有五百化佛的現相，每一尊化佛又有五百菩薩圍繞，佛在為菩薩、為諸天大眾說法。那天人大眾的數字就多了，不止五百，每一尊化佛，光裡頭有五百菩薩，這個境界都是不可思議，我們無法想像。阿彌陀佛的身相那就更不必說了，《觀經》上告訴我們，阿彌陀佛的身相，身有八萬四千相。不是三十二相，三十二相是印度人，古印度說這個世間尊貴的人具足三十二相。佛的報身是身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每一道光明裡面有無量諸佛在那裡講經教學。這給我們示現一個什麼意思？我們要在這些當中去體會。實際上是告訴我們一樁事情，諸佛如來、諸大菩薩幫助一切眾生離苦得樂、破迷開悟，用什麼方法？教學。只要把每一個眾生教好了，個個都破迷開悟，什麼問題都解決了。
今天我們的社會麻煩了，剛才講的五濁惡世，我們真看到了。濁，是染污。六十年前，我剛學佛的時候，看到《彌陀經》上講的五濁惡世，我們心裡怎麼想？這個世界固然是不好，釋迦牟尼佛說得也太過分一點。現在看看世界，看到這個經典，釋迦牟尼佛講得完全正確，佩服得五體投地。用什麼方法能解？講經教學能化解。你們相信嗎？要不相信，細細想想我們現前。現前在這個世界上，天天講經就我一個。如果像我這樣教學，一天四個小時，能夠有個三十、五十個，每天在網路電視裡面去廣播，天下太平，問題全解決了。現在有三、五十個就行，古時候不行，古時候法師要很多，為什麼？沒有這個工具。一個人講學，聽眾也不過就是百把、兩百人，那就要很多很多的老師。所以佛陀在世，佛的弟子，經上常隨眾是一千二百五十五人，不是常隨的人更多，個個都會講經，所以他們到四面八方去弘法、去教學，產生很大的效果。佛帶頭，已經有成就能講經的統統去教學，教學相長。每年雨季，印度沒有四季，只有乾季跟雨季，雨季大概有三個多月，雨季不出去托缽，統統回到佛陀的地方結夏，夏安居三個月，接受佛陀教育，叫再教育。每年九個月在外面教學，三個月回去接受佛把你的程度再向上提升。這個制度太好了，夏安居就是今天我們講進修教育。要不斷幫助你提升，幫助你升級，你再去教學就可以教高一個階層的學生了。有人教小學，有教中學、有教大學的，學生程度不齊。所以這個制度二千五百年前就建立。我們今天要幹，不幹不行。
過去，早年我在台中求學，李老師開班，教我們這些年輕人講經。有個經學班，我們班上二十幾個人，個個都能講。學成以後到哪裡去講？台中蓮社有布教所。我在台中的時候，南面好像到台南的一個小鎮，北面是到新竹，在這個地區裡面一共有二十七個布教所，這二十七個布教所就是我們這些學生練習講經的地方。老師往生之後，大概也就沒有了，人存政舉，人亡政息。如果我們不堅持的話就退轉了，堅持比什麼都重要，決定不改變，無論環境怎麼樣變化都不受影響，我們這個路就走成功了。
學佛的經教，還是用老辦法，新的辦法很難成就。老辦法就是複小座，學講經的學生要複講，聽到老師講了之後，自己重新再講一遍。像我現在這種方法教學，如果學講《無量壽經》的，我一天講四個小時，你們把四個小時的濃縮成一個小時，一天講一個小時，講得很精彩。這四個小時的東西，你要寫講稿，要寫講義，講義大概要寫，每天都要寫，至少是三千字到五千字，你一個小時所講的。天天這樣學，一年畢業，課程就一門。這一年畢業之後，你要真正發心，一生就講這一部經，一門深入，長時薰修。講到什麼時候？講到你大徹大悟，講到你明心見性。行嗎？行。因為一部經得定，搞多了心是亂的。一部經，心的力量是集中的，你所想的不出這個經的範圍，所以能得念佛三昧。講個十幾遍、二十幾遍，會得念佛三昧。念佛三昧得到之後不放鬆，繼續往下講，再講個五、六年，說不定就開悟了。開悟之後不改，我一生就這一門，給天下人做一個好榜樣，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。自己開悟了，自己明白了，不需要人指導，你所悟的跟佛的境界完全相同，這是佛門傳法的祕訣。所以有沒有好的老師教，不重要。沒有老師，可以自通，以後真正遇到高人，請他給你做證明，就行了。沒有證明，自己也能通達。決定遵守戒律，這一點比什麼都重要。沒有戒，不能得定；沒有定，不能開智慧。沒有戒定慧，他所學習的，在佛教大學裡面所學的，知識不是智慧。我看過一些大學，去參觀。我也教過，時間不長，短時間，以後不教了。為什麼不教？它的理念，教育的理念跟方法，跟佛教、跟中國傳統文化的理念完全相違背。所以我退轉過來，還是自己講經，利用現在科學的技術，在一個小攝影棚，全世界都能收到，用這個方法。但是佛法需要傳人，我們幫助斯里蘭卡建佛教大學、建宗教大學，幫助馬來西亞的同學們建立漢學院，漢學院裡頭有儒釋道，都是以培養師資為目標。師資要用中國的老方法，要依戒得定、因定開慧，要走這條路子，才真正會有人才出來。
我們看佛門這些表法，顯示出教學比什麼都重要，真的是教學為先、教學第一，只要把人教好了，社會上什麼問題都解決了。「又眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明，一一光明有無量無數百千化佛。一一化佛，無數化菩薩以為侍者。」這都是我剛才說過了，光中有佛，有無量佛、無量菩薩，佛在教，菩薩在學習，無不是突出教學為先、教學為第一這個意思。觀音菩薩我們就學到此地。
下面介紹第二位，「大勢至菩薩。菩薩之大智大勢」，勢就是力，我們今天講能力，我們今天的話就是大智大能，「可至一切處」，這個一切就是整個宇宙，他的智慧、他的能力沒有達不到的地方，所以叫大勢至。「據《首楞嚴經》」，《楞嚴經》上佛陀給我們介紹的「大士」，這個大士是大勢至菩薩，「以念佛心，入無生忍」，這就很重要。「不假方便，自得心開」，不假方便是不藉第二個法門，他是一門深入。他是哪一門？專念阿彌陀佛，換句話說，就是一句名號，一句名號成佛的。前面我們說是一部經，這是一句名號，行不行？行。
現代還有這個例子。我們在倓虛法師自傳，他的自傳是口說的，他的學生大光法師筆記的，叫《影塵回憶錄》，裡面給我們介紹一個故事。倓虛是諦閑老法師的學生，他的法是得自諦閑老和尚。諦閑老和尚有個徒弟，剃度的徒弟，鍋漏匠。這個徒弟在家的時候（鍋漏匠這個名詞現在很多人不懂，這個行業沒有了，抗戰時候有，我還見過很多次），挑著一個小擔子，補鍋補碗，就是鍋碗打破了，還能把它補起來再用。他是做這麼個手藝的，這個手藝非常辛苦，每天在外面吆喝，有人家破鍋破碗拿出來補。在哪些地方有？鄉村，農村。城市裡面，大概鍋碗破了，就不要了，就丟掉。鄉下人很清苦，鍋碗破了的時候，他撿起來收在那裡，遇到有補鍋補碗的，拿出來補好了再用。所以他們活動的地方都是農村，很清苦、很偏僻的地方。生活很苦，比討飯稍微好一點，做這個行業。這個人跟諦閑法師從小在一個村莊長大的，沒有念過書。諦閑法師小時候念過書，念私塾，以後長大，好像是跟他舅舅做生意，以後出家了。
這個鍋漏匠找到諦閑法師，那個時候諦閑法師是觀宗寺裡頭的知客師，找到了，找到就想跟他出家。諦老說不行，你年歲太大，超過四十歲了，不認識字，學經教，五堂功課你是決定學不會的，你怎麼能在寺廟生活？出家人的生活，一個靠講經說法，你做不到；第二個就是經懺佛事，五堂功課、經懺法會你一樣都不會。結果他死賴著，賴著到最後沒辦法，就跟他談條件。小朋友在一起長大的。他說你要真出家，你要聽我話。他說行，沒有問題，你說什麼我都聽。這樣給他剃度了。剃度之後，在鄉下給他找個小廟，沒人住的（寧波那邊鄉下這種小廟很多，廢棄了），找個破廟給他住，他就一個人住。就教他一句南無阿彌陀佛，他什麼都不會，給他講，你就念這一句阿彌陀佛。這個他會念，南無阿彌陀佛，會念。念累了你就休息，休息好了接著念，不分晝夜，你一直念下去，將來準有好處。這個人很老實，也不問什麼好處，就天天念阿彌陀佛。他找一個老太太給他燒一個午飯、晚飯，早晨他自己理，自理。這是在鄉下附近一個學佛的老太婆，照顧他。念了三年，他真聽話，三年沒有出門，就像閉關一樣，一句佛號念三年。念累了就休息，休息好了再念，沒有白天晚上，就這句佛號，念到三年，他預知時至，站著往生。
往生的前一天，他從來沒有出門，往生前一天他進城看看他的朋友，最後見一面，辭行。他也沒有說他往生，所以這是他聰明處，免得別人打攪。晚上回來告訴老太太，明天中午不要替我燒飯了。老太太以為師父今天出門看朋友，可能明天朋友請他吃飯。到第二天中午她不放心，到廟裡還去看看。結果看到，叫他沒有答應，看到師父站在那個地方，佛像前面，面對著佛像，手上拿著念珠，叫他不答應，仔細一看，死了。鄉下人從來沒有看到人是站著死的，馬上就通知學佛的這些居士們，大家都來看。看了之後，大家一商量，趕緊派人到觀宗寺去報告諦閑老法師。諦老法師，那個時候走路沒有車，從他住的地方到觀宗寺，來回兩天，第三天老法師才到。他在那裡站了三天。老法師看到非常佩服，你沒有白出家，你的成就，他說連宗門教下這些法師都不如你，太好了！這就是用大勢至菩薩的方法，就是一句佛號，一門深入。沒有經，他不認識字，他不懂經教，一句阿彌陀佛。你看，這樣的往生，給大家做很好的榜樣。
「以念佛心，入無生忍」，入無生忍是證果。無生忍，無生法忍，無生法忍是七地菩薩所證得的，七地、八地、九地，這個地位高。七地菩薩所證的無生忍，下品，八地是中品，九地是上品。再往上去是寂滅忍，佛所證得的。菩薩證得最高的，無生法忍，真正知道一切法不生、一切法不滅。我們看一切法有生有滅，在這個地位的菩薩看一切法不生不滅，這是七地以上。「不假方便，自得心開」，不需要任何幫助，不需要教，不需要經論，不需要咒，什麼方法都不需要，他就是以念佛心證得無生法忍；自得心開，自得心開就是大徹大悟，明心見性。鍋漏匠往生，我們看他往生的瑞相，斷定他絕不是中下品。單單這句佛號能夠得到上品往生，這對念佛人來講，讓我們生起堅固的信心，他做出來給我們看，這個事情不是假的。「今於此界」，此界就是我們娑婆世界，「攝念佛人歸於淨土」，大勢至菩薩代表阿彌陀佛來幫助我們娑婆世界現前這些眾生，回歸淨土。下面這兩句話是黃念老說的，「與觀世音菩薩，同為阿彌陀之脇士」。脇士，是佛身邊的。我們看西方三聖，佛在當中，兩邊是兩菩薩，這兩位菩薩是佛的大弟子，也是佛的助教，他們可以代表佛講經教學，兩位助教。如果我們說佛是校長，這兩個人就是教務長、訓導長，幫助校長教化學生的。
「《觀經》曰：以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力。是故號此菩薩為大勢至」。《觀經》，《觀無量壽佛經》，十六觀裡面有觀大勢至菩薩，這裡頭有幾句經文引用在此地。菩薩用智慧光，普照一切，這個能量跟阿彌陀佛無二無別，彌陀佛光能普照一切，觀音、勢至亦復如是，得到佛光的加持，就能幫助你離開三途。三途是六道輪迴，怎麼離開？幫助你往生極樂世界。換句話說，我們到這個人間來，現在擺在我們面前兩條路，一個是繼續搞六道輪迴，另外一條路就是往生西方極樂世界。為什麼不說別的法門？別的法門我們未必能成功，往生極樂世界決定成功！連鍋漏匠都能去，我們怎麼不能去？鍋漏匠不認識字，什麼都不會，叫其笨無比，你教他學一部《彌陀經》，他學不會，他記不得。這樣的人，一句阿彌陀佛都能往生，那就沒有一個人不能往生，問題是你肯不肯幹？這是近代往生最好的榜樣，倓虛法師常常講開示，都舉這個例子勉勵大家。
還有一個例子，也是他老人家說的。修無法師，那是個出家人，也是不認識字，沒有出家之前是做泥水匠的。出家之後，在寺廟裡什麼都不會，修苦行，寺廟裡什麼苦的事情，別人不願意做的，他做。倓老在北方建道場，就是哈爾濱的極樂寺，極樂寺建成了，請他的老師去開戒，把這個道場興旺起來，諦閑老法師做得戒和尚。修無法師到那裡去討一份工作，幫助大家照顧病人。那個時候受戒五十三天，有生病的，照顧，他們來照顧。結果到那裡去的時候，只住了十幾天，他就向老和尚告假，這個老和尚是倓虛法師。倓虛法師心量大，不計較，好，你喜歡來就來，喜歡去就去。當家師是定西，定西法師沉不住氣就責備他，戒期只有兩個月，五十三天，你怎麼這一點耐心都沒有？既然來了為什麼要走？他就說我不是到別的地方去，我要到極樂世界去。這個話兩個人一聽，這不是容易事情，問他什麼時候？不出十天。趕緊替他準備後事。到第二天又來，跟兩個和尚說，老和尚我跟你告假，我明天就走，請常住給他預備兩百斤劈柴，準備火化。這也是個老實念佛人，什麼也不會，出家之後就是一句阿彌陀佛。這兩位，倓老法師常常提到。這樣的人都能往生，我們為什麼不能往生？沒道理！所以，菩薩名號大勢至這麼來的。
今天時間到了，我們就學習到此地。希望我們大家努力，決定在這一生求生淨土，其他統統放下。無論喜歡哪個法門、學習哪個法門，到極樂世界再說，極樂世界有的是時間，無量壽。而且什麼法門在極樂世界學，很容易成就。所以在現前應該要放下，專心求淨土，就對了。