諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百一十九頁最後一行，科題，「自他不二」，有一首偈。請看經文：
【奉事萬億佛。飛化遍諸剎。恭敬歡喜去。還到安養國。】
我們看念老的註解。「如是輾轉度脫，而得往生之無量無邊菩薩，安住極樂」，這是說十方世界聽到本師教誡，像我們聽到本師釋迦牟尼佛的介紹。佛給我們講淨土三經，讓我們知道西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，曾經發四十八願，接引十方世界一切有願亦同的這些眾生，往生到極樂世界接受他的教導，在極樂世界一生圓滿成就。這對於一切修行人來講是最大的福音，無比殊勝的信息。所以只要是真正聽懂、聽明白了，沒有不歡喜的，沒有不發信願持名，往生極樂世界。生到極樂世界就安住極樂了。
「復能普供十方如來聞法受教」。這是這一品經裡頭最重要的一個信息，告訴我們往生到極樂世界這些菩薩，每一個往生的人，沒有往生之前身分不一樣，有菩薩、緣覺、聲聞，以及六道眾生，生到極樂世界得到阿彌陀佛本願加持，皆作阿惟越致菩薩。前面我們曾經多次報告，阿彌陀佛有大神通能化無量無邊身，每一天接引無量無邊諸佛如來剎土裡面發心求生淨土的眾生，他要去接引。接引到極樂世界得到阿彌陀佛本願威神加持，在我們這個經本是第二十願「作阿惟越致菩薩」。這些人個個都有像阿彌陀佛一樣的神通變化，所以每一個往生的人都能變無量無邊身到十方世界普供，普遍供養十方世界無量無邊的如來。供養是修福，聞法是修慧，所以四弘誓願裡頭有「法門無量誓願學」，有這一願。這一願如果往生到極樂世界，它很容易圓滿；如果不生西方極樂世界，那要滿這一願應該是無量劫才能夠做得到。這是說明西方極樂世界的殊勝，無與倫比的殊勝，對我們來講是非常重要的信息。
『奉事萬億佛』，生到西方極樂世界有這個本事。『飛化遍諸剎』，「飛行遊化」。這個地方的飛行，飛是形容詞，他們是不是真的在空中飛行？不是的。他們想什麼地方身體就到什麼地方，真正是一切法從心想生。想釋迦佛就到娑婆世界來了，真的叫念頃，一念就到。一念多長的時間？一千六百兆分之一秒。佛菩薩告訴我們，這麼高的頻率，眾生沒有方法執持，到極樂世界，因為是阿惟越致菩薩就是明心見性的菩薩，他們能做到。「化指神妙難思之變化」，「飛化遍諸剎」，十方無量無邊諸佛剎土統統都到了。『還到安養國』，他們的事情辦完了回到極樂世界，「安養國」就是極樂世界。
這個偈子裡頭表現出，「極樂國中，十方往生之正士以及輾轉度脫之菩薩」。極樂世界這兩大類的人，一類是極樂世界常住的，一類是到極樂世界去參學的，去參觀、去旅遊、去考察的。這些都是法身菩薩，「周遍十方，遍事諸佛」。他們的態度恭敬，我們常說真誠、恭敬，「禮覲」，就是禮節周到，「歡喜聽法」，來真正的目的是什麼？是來聽法的。為什麼要來聽法？圓滿後得智。在西方極樂世界聽阿彌陀佛講經說法成就根本智，到十方世界去參學圓滿後得智。就像《華嚴經》上所說的，善財在文殊菩薩會下得根本智，然後五十三參成就圓滿的後得智。你看到西方極樂世界亦如是，每一個人都要到十方一切諸佛剎土去參學、去考察，成就圓滿的智慧。根本智是自己成就，後得智是成就一切眾生，就是教化眾生，無所不知。根本智是般若無知，起作用叫後得智，起作用是無所不知，這才能教化一切眾生，沒有障礙。恭敬歡喜，他成就了，兩種智慧都圓滿了。「復還極樂」，這個化身回到極樂世界跟自己的身合成一體，在哪裡？在阿彌陀佛大講堂。
這一品，二十六品，說明十方世界的菩薩到極樂世界參學，最後以自他不二做總結。自是極樂世界的菩薩，他是十方世界的菩薩，彼此互相訪問參學，才成就真實智慧。早年方老師將《華嚴經》介紹給我，對於五十三參無比的讚歎。他認為《華嚴經》是佛教概論，是所有哲學書裡面最好的範本。它有究竟圓滿的理論，有善巧精妙的方法，後面還帶表演，做出來給我們看，那就是五十三參，這才是最理想圓滿的教科書。一般教科書裡頭有理論、有方法，沒有表演給你看；《華嚴》有表演，極樂世界有表演，十方菩薩到極樂世界去參學，極樂世界菩薩也到十方世界去參學。這是我們今天講的科學精神。佛經裡頭有科學，科學是求證。聽阿彌陀佛講經說法，十方一切諸佛給你證明，阿彌陀佛說得好，十方諸佛所說之法阿彌陀佛給大家證明。這個法，大乘究竟圓滿的頂法，沒有比這更高的，這是大般涅槃，也就是常寂光淨土。這品經我們就學習到此地。再看下面這一品：
【歌嘆佛德第二十七】
念老有兩行提示，上面這一品是「十方正士至極樂國土禮供聽法。本品乃極樂菩薩遍至十方，禮供諸佛，隨即還歸本土聽聞妙法。品末兼表諸天供奉彼佛，及其勝因」。確實我們感謝釋迦牟尼佛，這樣詳盡的為我們介紹。請看經文，下面這是第一大段，「興供歎佛」，分兩段。「興供」，供養裡頭有四個小段，第一小段，「承威遍供」。
【佛語阿難。彼國菩薩。承佛威神。於一食頃。復往十方無邊淨剎。供養諸佛。】
『彼國』，釋迦牟尼佛說的。佛叫著阿難，在經教裡頭習慣，凡是佛叫著當機的名字，提醒他注意，下面所說的很重要，提醒他注意聽，叫著阿難的名字。「彼國」是極樂世界。『承佛威神』，「承受彌陀威神之加被也。如本經云：此皆無量壽佛威神力故，本願力故」，都是得到阿彌陀佛威神的加持。『於一食頃』，這是指時間短暫，吃一餐飯的時間。在我們這個世界，一餐飯大概一個小時，因為佛門吃飯，前面有供養，後面有結齋，前後加起來一個小時，所以時間不是很長的。『復往』，「復往」兩個字用現在的話來說，就是來回、往返，『十方無邊淨剎』。因為是諸佛的報土，清淨佛剎，諸佛報土統統指的實報莊嚴土。『供養諸佛』，這就是彌陀第十一願「遍供諸佛願之成就」。佛發了這個願，佛知道這樁事情是好事。一個沒有成佛的人，菩薩，要想圓成佛道，就不能離開佛陀，要常常親近十方諸佛，上求下化，他才能夠快速證得無上菩提、大般涅槃。所以這是第十一願的成就，我們在這個地方看到了。
下面第二個小科，「供具隨心」。去拜佛，一般的禮節一定要帶供養。我們中國講人情世故，去看人多少要帶一點禮物，就這個意思。他們的禮物，隨心應量。我們看經文：
【華香幢幡。供養之具。應念即至。皆現手中。】
他們想帶去供佛的禮物，隨著自己的念頭就已經在手上了。『供養之具，應念即至』。這是第三十七願，阿彌陀佛四十八願第三十七願，佛說極樂世界所有菩薩要到他方供佛，「種種供養，隨意即至」，這一願的成就，都在手中。下面這一科。
【珍妙殊特。非世所有。】
我們一定要曉得，往生到極樂世界，你的身是法性身，你居住的世界是法性土。極樂世界都是法身菩薩，他們的能量到十方世界去參訪佛陀、諸佛，全是到諸佛的實報土。因為自己是報身，報身一定去拜報身佛，換句話說，他們到極樂世界是極樂世界實報土，而不是在方便土、同居土，不在這個地方，與他們不相應。極樂世界所有菩薩到他方世界也是去見報身佛，也不在同居土、方便土，不在這兩土。供具稱性，自性裡面變現出來的，所以『非世所有』。這個「世」是十法界，十法界裡頭沒有，諸佛實報莊嚴土裡面你才能看到。這些供養的物品「微妙殊勝」。
下面一段，供養佛、供養菩薩。
【以奉諸佛。及菩薩眾。】
供養諸菩薩，一般我們看到是散花，還有寶香，這是最常見的供養。
下面這一科，「別明花供」，舉一個例子來說。
【其所散華。即於空中。合為一華。華皆向下。端圓周匝。化成華蓋。】
這個供養具確確實實十法界裡頭沒有人見過。念老註解裡頭，「供物之中，特以妙花為例」，舉一個例子。『合為一華』，「表無邊功德，悉入一句洪名。十方眾生，同歸彌陀一乘願海。極樂依正一切莊嚴，全體是一法句」。這些地方我們自己要搞清楚，我們才能夠介紹給別人，才能夠增長大家的信心。諸佛所供養的花，在空中自自然然組合成一個花蓋，蓋是寶蓋，這個寶蓋是花成就的，是自自然然組成的。我們知道，這個自然組成的是諸菩薩的願力。諸菩薩有個共同的願力，那就是往生不退，念佛成佛。所以花合成一個花蓋，表無邊功德，悉入一句洪名。十方世界所有菩薩都是念佛成就的，所以說十方眾生同歸彌陀一乘願海。
這個地方說明極樂世界是一乘法，一乘是成佛；二乘是大乘、小乘，大乘是菩薩，小乘是聲聞；三乘是菩薩、緣覺、聲聞，這三乘；五乘，再加上人跟天。世尊在《法華經》上說，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。這個意思是說，佛說法是一乘，決定讓你證得跟諸佛如來完全相同，沒有差別。說二乘、說三乘，這是方便說，為什麼方便？眾生的根機還達不到，那就說得淺一點，不是究竟圓滿。究竟圓滿必定是對法身菩薩，極樂世界全是法身菩薩，十方世界這些菩薩他能到極樂世界來訪問、來參學的，全部都是法身菩薩。不是法身菩薩，他不能夠離開他的佛土。像我們這個世間，不是法身菩薩不能夠離開娑婆世界，他的活動範圍就是在這個釋迦牟尼佛的報土，這個三千大千世界，這是他活動空間，他出不去。如果證得法身他就能出去，這個界限就沒有了，十方一切諸佛剎土他可以任意去參學，一切諸佛如來絕對不會不接受他來參學，沒有這個道理的，決定歡迎，決定歡喜接受。
我們這個世間凡夫有排斥別人，諸佛如來沒有，自他不二，知道遍法界虛空界是一體。這個經上常講，一體就沒有分別。我們不知道一體，要分自分他，喜歡這個，拒絕那個，這都是迷惑顛倒，這叫造業。造業就決定有果報，所謂冤冤相報，沒完沒了。我們不說別的，想想自己，看看周邊修學的同學，為什麼有那麼多的障礙，這障礙從哪來的？就是冤冤相報。覺悟的人接受報應的時候歡喜，自己怎麼樣？決定沒有怨恨，這一筆帳到此地了了，結掉了。如果還有怨恨來生還要報，那就說明什麼？你出不了六道輪迴，出六道輪迴不會再有果報了。我們造業，愚昧無知，有的是有意的，有的是無意的，有意果報重，無意果報輕。你是無意傷害別人的，將來別人也是無意傷害你，你是有意傷害他，他也是有意報復你。一飲一啄，莫非前定，統統過去有因有緣，今天果報才會現前。沒有因緣就不會有果報。
我們學佛，今天擺在我們面前是極樂世界、是阿彌陀佛，看阿彌陀佛如何待人接物。四十八願給我們顯示的，善導大師講得最好，五逆十惡、毀謗正法，阿彌陀佛都能原諒你。只要你真正認錯懺悔，後不再造，臨命終時一念十念都能往生，慈悲到極處。為什麼這麼慈悲？阿彌陀佛知道，我們不知道，眾生跟佛是一體，知道這個事實真相，所以對待眾生圓滿的慈悲，沒有分別、沒有意見。我們求生淨土心量要不拓開，還要斤斤計較，能不能往生？不能往生。為什麼？跟佛的願不相應。這個障礙，佛那邊沒有，是我們自己，自己障礙自己。我們學佛對人、對事、對一切萬物一片赤誠，真正是一樁好事，全心全力把它完成，沒有第二個考慮的，你要有考慮，換句話說，你對這樁事情有懷疑。有懷疑，你的分別執著煩惱沒放下。我們沒有懷疑，全心全力奉獻，事情做成了，眾生有福，緣成熟了；做不成，眾生沒有福報，我們自己修的功德是圓滿的，眾生緣不足，問題不在我這邊，我這邊沒有問題。
學佛要學開智慧。大乘佛法裡頭，第一個就是修布施，布施是菩薩第一德，布施就是犧牲奉獻，財布施、法布施。財布施裡面能夠把內財布施，內財包括什麼？我們的智慧是內財，我們的精力是內財，我們的身體是內財。身外之物那叫外財。內財功德比外財大，外財再多算不了什麼。內財是什麼？我還盡心盡力想著你，盡心盡力我來幫助你完成這個事業，參與這個事業，這內財布施。外財布施是人家錢送到了，他不到這來，他不參與。那個也是淨施，淨施是什麼？不問你怎麼用法，那叫淨施。為什麼？各有各的因果，你用得正，你得的是正因正果；你用錯了，用得不正，違背因果，果報自己承當，布施的人沒有果報，布施的人有功德沒有果報。理、事、因果講得最透徹的，確實是大乘經。這一部《無量壽經》是大乘經，不但是大乘經，是大乘經的精華，稀有難逢。經裡面一些比喻，舉的例子用意很深。
「十方眾生，同歸彌陀一乘願海。極樂依正一切莊嚴」，依報是環境，正報是人事，一切莊嚴，「全體是一法句」，這一法句就是一句名號，名號是阿彌陀佛。阿彌陀佛是梵語，翻成中國的意思，不是不能翻，是尊重不翻，阿翻成中國意思是無，彌陀翻成中國意思是量，佛翻成中文是智慧、是覺悟，無量智慧、無量覺悟，是這個意思。極樂世界是個什麼世界？是個究竟圓滿智慧的世界，那個裡頭的人沒有煩惱，沒有造業的，沒有一切善惡果報，唯有清淨自在，無比殊勝的莊嚴、喜樂，叫極樂世界。完全是性德變現出來的，無量智慧是性德，無量的覺悟，全是性德。實報土統統是明心見性的菩薩。
『華蓋』，「以華為飾之傘蓋」。《法華玄贊》裡頭說，「西域暑熱，人多持蓋，皆以花飾之。故名華蓋」。印度是在地球的赤道，熱帶，佛出生在這個地區，所以那個地方的人，一年只有一季夏季，它沒有春秋，沒有冬季，三衣一缽他就夠了，生活非常簡單，我們到斯里蘭卡就看到了。在中國這個地區不行，中國這個地方是溫帶，它有四季，有春夏秋冬，四季分明。這個黃河、長江流域，冬天一定要穿棉衣，所以三衣是決定不夠用的。佛教傳到中國來，我們的生活習慣沒有改變，這就是佛教的本土化跟現代化，佛教講求這個。所以它的傳播能受到群眾的歡迎、熱愛，就是它決定不破壞你本土文化，決定不改變你當時的風俗習慣，不會。而且它有善巧方便，能夠幫助你提升本土的文化，幫助你達到更高層、更圓滿的境界。
譬如說我們現在常供的四天王，四天王是古印度宗教裡面的神，佛把他們請來做護法神。怎麼做法？加給他教學的意思，他就變成護法了。東南西北這四個神明，東方加給他一個名號，叫持國天王。持國兩個字，這是教學，持是保持，國是國家，國家的護法神。對人是我個人的護法神，對家是我家的護法神，對我這個地區是我這個城市的護法神。用什麼護法？持國，就是保持這個地區安定和諧。用什麼方法？你看他手上拿的是琵琶，琵琶是弦樂器，絕對不是說這個天王喜歡彈琵琶，不是的，表法，用琵琶代表中道。中國人講中庸，佛法講中道。弦樂器弦緊了它會斷掉，鬆了彈不響，一定要調到恰到好處音色才美。這就是講做人做事、待人接物一定要到中道，不能過分，也不能不及，過分了會出事情，不及也出事情，表中，中就和，才能成就事業。佛法給它這麼一解釋就變成教學了，只有好的教學才真正能護法，這裡頭沒有迷信。你能夠行中道，心放在中，中就是不偏不邪。中國人講忠心，盡忠報國，你看心裡面是什麼？是中，不偏不邪，要中要正。這是什麼？這真心。有偏有邪是妄心，為什麼？他有自私自利，他有我在裡頭，我就是私心，就離不開名聞利養，離不開爭權奪利，那就造罪業了。那個果報是在六道輪迴，出不了六道輪迴，六道輪迴是一切苦的根本。佛陀的教育宗旨是幫助眾生離苦得樂，我們還叫眾生受苦，這是什麼？跟佛法的教誨完全相違背。佛知道苦從哪裡來的，苦從對事實真相迷惑顛倒。第一個迷惑顛倒，不知道宇宙跟自己什麼關係，一體，不知道是一體，不知道是一個自性。一切法不離自性，一切法是自性生的。
惠能大師開悟的時候，最後一句說得非常好，「何期自性，能生萬法」。宇宙從哪裡來的、萬法從哪裡來的？從自性裡頭變現出來的，我也是自性變現出來的，它跟我同一體。這個事實真相，六道眾生迷了，沒人知道。開悟的人知道，大徹大悟、明心見性的人知道，知道之後，處事待人接物一片真誠慈悲，必然是一生樂於教學，不會收學費的。為什麼？我們是一體，收學費是自己跟自己收學費。而且一定幫助你開悟，為什麼？我們自他是一不是二，我能悟，你也能悟。你能把這些煩惱習氣放下就開悟，你就成佛了，真正開悟才徹底通達明瞭，一門通了，一切門都通了。所以中國老祖宗提出「讀書千遍，其義自見」，為什麼？那個方法就是戒定慧。叫你念一千遍，這就是持戒，一千遍念下來心定了，妄念沒有、雜念沒有，清淨心出來了，平等心出來了，再繼續下去的話肯定大徹大悟，就這麼個道理。
唐朝禪宗六祖惠能不認識字，沒念過書，在黃梅住八個月，五祖道場有講堂、有禪堂，講堂他沒有去聽一堂課，禪堂他沒有去坐一支香。五祖把衣缽傳給他，為什麼不傳給別人？別人天天上講堂，天天到禪堂坐禪，沒開悟，他不必要去，他開悟了。他有沒有坐禪？有，沒有一個人看見，沒有一個人知道，只有五祖知道。能大師的坐禪是實質不是形相，你沒有看到他盤腿在那邊坐的，沒有。那個坐是什麼？坐那個意思是不動，不動叫坐，坐就是不動的意思。坐在哪裡？眼對色，耳對聲，在這個裡頭坐禪，看得清清楚楚，心裡如如不動，他在色相裡頭得禪定；耳聽得清清楚楚，他在音聲裡頭得禪定。所以他的禪定是活的，不是行家看不出來，他是真幹。別人那是形式，形式與真實不相應，那沒用處。真實不跟形式相應還管用，一樣管用。
他在黃梅八個月的鍛鍊，真放下，徹底放下了。他的境界只有老和尚知道，五祖知道，他知道，其他沒有一個人知道。他成熟了，五祖曉得，法傳給他。神秀跟五祖多少年了，當時一般人都認為第六代祖肯定是神秀，結果沒傳給他。神秀也是大德，也是有了不起成就的人，但是他沒見性，他是廣學多聞，通宗通教。那個通不是徹底通，徹底通了是惠能。怎麼徹底通的？如如不動就通了。神秀沒有到這個境界，每天還要用意識心去思考問題，這就是沒通。通了的人有沒有思考？沒有。通了的人心是清淨的，像能大師所說的「本來無一物」，那是個完全通了的人。還有一物就不行了，有一物是什麼？還有一個念頭就不行。
有念統統是妄念，有個佛念也是妄念。但是淨土宗例外，只准有阿彌陀佛，有其他的佛是妄念，你不能往生。只許可有一個阿彌陀佛，你能往生西方極樂世界，到極樂世界阿彌陀佛威神加持你，你能見性，是這麼回事情。那什麼要緊？放下要緊，放下要真放下。我在二十六歲初學佛的時候，老師章嘉大師教我，李老師也教我，這些人都是高人，他們有大智慧、有豐富的經驗會看人，看到我們這年輕人生慈悲心。這年輕人怎樣？沒有福報、沒有壽命，短命，但是有一點小聰明智慧，還有一點善根，善根是能替別人想不為自己想。我把善根講得最簡單、最好懂，能常常替人想不替自己想，這是善根，替自己想不替別人想，那是不善的根。所以想幫助我，章嘉大師幫助我勸我出家，出家真的命運就改了，勸我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生講經教學完全是義務，對待學生一律平等，不分貧富貴賤，平等待遇。
弘法利生在現在這個時代還是要錢，辦學校沒錢不行。錢從哪裡來？老師告訴我從布施來的，這是我們怎麼想也沒想到的。這佛大乘經上講的，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。第一天見面的時候就教我這三種布施，告訴我愈施愈多，後頭一句話說，愈多愈施，不要保留，你才能證得究竟圓滿。一保守，煩惱就現行，你就要墮落了。我幹了六十二年，二十六歲學的就幹，到今年六十二年，效果非常卓著，這老師所講的，靈極了！這一生財用不缺乏，真正是心想事成，孔子七十歲隨心所欲不踰矩，我們一般講心想事成，真這樣的。為什麼？沒有替自己想，替別人著想、替正法著想、替眾生著想、替祖宗傳統著想，確實心想事成。所以我對於老師尊敬，每一堂課，上課下課我對老師行禮，念念不忘老師，沒有老師我早就不在人間了。老師的教誨我依教奉行，在這一生多多少少對眾生還做出一點貢獻。
我們要想自己擁有財富，你就修財布施；要想擁有聰明智慧，你就修法布施，不能吝法，吝法不好。我過去認識一個北京的大夫，是很有名的一個大夫，可惜他就是吝法，他教別人自己是留幾手的，有些他不肯教人的，前些年過世了，過世的時候大概七十出頭。有一些人問我，都是我們佛門弟子，走得這麼早是不是與吝法有關係？我說有，他要能把他的醫術毫無保留的喜歡教給別人，他得長壽果報，壽命肯定延長。延長壽命的人，我們從歷史上看，從現在看都有很多的例子。延長的壽命肯定不是為自己，是為眾生，是為承傳古聖先賢的大法。我從老師那裡得到的，我一定要傳給底下一代。辦學校、辦漢學院、辦大學，為什麼？為傳法，不是為自己。
佛生長在熱帶，熱帶這些風俗習慣，我們現在到那個地方還能看到，熱帶人傘蓋最常用的，扇子最常用的。「極樂華蓋」，極樂世界這個花蓋「萬德所成」，從自性裡頭變現出來。所以這個花蓋當中，「廣含無邊德相，微妙難思」，不是人工製造的，自然形成的。
再看第二段，「香光普薰」。
【百千光色。色色異香。香氣普薰。】
念老註解裡頭說，如經所云，『百千光色，色色異香，香氣普薰』。「一蓋具百千種光，百千種色，百千種香」。釋迦牟尼佛在《觀經》裡面為我們介紹阿彌陀佛的法身，彌陀身相具足八萬四千相，每一個相有八萬四千種好，每一個好放八萬四千種光，每一道光中都有佛菩薩在那裡講經教學，那是真的，不是假的。這從哪裡來？從十方世界諸佛菩薩，像我們現在電視一樣傳過來的，在佛的光當中你就看到，能看到遍法界虛空界一切諸佛菩薩在那裡活動。所以彌陀一身就現整個宇宙。
這是不是最小的？不是的。最小的我們不知道，八地以上知道。最小的就是微塵，佛經上講極微色，肉眼看不見。它具足什麼？也具足圓滿的世界，整個宇宙就在那一粒微塵裡頭，微塵不大，宇宙沒有縮小。在極樂世界我們看到，阿彌陀佛的身就是整個宇宙一個縮小。最小的能夠縮到極微色，說明一樁什麼事情？大小不二，宇宙跟我真正是一體，讓我們從這些現象裡頭體會到實相，這叫事實真相。從這個現象裡面，自性第一德就是親愛，中國古人講的五倫，父子有親，那種天真自然的親愛周遍法界。在阿彌陀佛身相上遍滿一身，就是遍滿法界、遍滿宇宙。
普賢菩薩有能力入極微色。大乘裡面佛常講，八地以上就能見到極微色。極微色是現在科學家所說的微中子，微中子多大？肉眼是決定看不見的，是一個電子的一百億分之一。換句話說，一百億個微中子聚集起來，它的體積等於一個電子，繞原子核旋轉的電子。這麼小的一個物質現象，沒有比這更小的了，裡面是圓滿的宇宙，這不可思議！宇宙沒有大小，真的是一體。佛菩薩證得，所以佛菩薩的慈悲是清淨的慈悲、平等的慈悲、無條件的慈悲。學佛學什麼？就是最後要證得這個境界，那就叫成佛，沒有證得不叫成佛。其實證得，八地就證得了，八地往上去，九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次統統見到。所以不是釋迦牟尼佛一個人見到，八地以上的就太多太多了。怎麼證到的？禪定。所以，離開禪定不是佛法，禪定就是真正的佛法。
念佛是用念阿彌陀佛的方法修禪定，得到禪定叫念佛三昧。三昧是梵語，意思就是禪定，我們用念佛這個方法達到禪定。為什麼達不到？沒放下。首先要把我放下，對六道眾生來講，這最困難的事情。為什麼要把我放下？我是個障礙。障礙什麼？障礙你明心見性。我裡頭有自私自利，我裡頭有四大煩惱常相隨。我是什麼？大乘經上說，第一個是我見，我見就是執著有我；第二個是我愛，我愛就是貪；我慢，慢是傲慢、瞋恚；我痴，這四個特性。我，從我連帶產生我愛、我慢、我痴，就是貪瞋痴。貪瞋痴從哪裡來的？有我那個時候就有它，這叫根本煩惱，叫俱生煩惱，不是學來的。貪瞋痴的反面就是戒定慧，戒定慧是性德，換句話說，自性裡頭本來有戒定慧，戒定慧並沒有失掉，迷了之後戒定慧變成貪瞋痴。大乘教裡面教我們修行，沒有別的，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個東西要在一切人事物裡頭斷掉。
冤親債主是我們的大善知識，為什麼？沒有他，我們怎麼知道自己那種怨恨斷掉了。他現前，我們沒有怨恨，證明什麼？我的境界提升了，他來給我做見證。這個人是毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我對他一絲毫怨恨都沒有了，證明什麼？我這個功夫成就了，他來考驗。如果我對他生起怨恨，證明我的功夫沒有，我所修行的沒有達到這個境界。他常常出現，常常來考我，真的絲毫怨恨沒有了，還感恩。如果生起怨恨，這是一般正常現象，這叫冤冤相報。你怨恨他，你報復他，不會報復恰到好處，總要加幾分，他將來再報復你又要加幾分，就是一世比一世嚴重，一世比一世麻煩，到最後統統入地獄，這有什麼好處？不知道是一體，不知道是假的。知道一體就生起親愛的心，知道是假的，就不再起心動念。
《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄是什麼意思？生滅法，它不是常住的。我們愛惜這身，身是自己嗎？以為身是自己，這個認知是錯誤的。現在科學家告訴我們，我們身體，這個物質身體是細胞組成的。一個人身體大概有多少細胞？科學家告訴我們，大概有六十兆，單位是兆。這六十兆個細胞，它們壽命長短不一樣，有的細胞只有幾個小時，有的細胞三、四天，也有三、四個月，也有少數超過一年的。最長的是腦神經細胞，它的壽命最長大概可以活一百五十年，我們人的壽命都沒有那麼長。每一天新陳代謝，就是老的細胞死了被排出去，排出體外，新的細胞產生，填補它的空缺。每天有多少？有七千億，每一天七千億個細胞新陳代謝。佛經上告訴我們，七年是個週期，七年舊的細胞全部沒有了，統統都換掉了。佛經上講得籠統，科學上說得很詳細，它一個器官一個器官來告訴你，細胞壽命並不是完全相同的，有長有短。所以這個現象是相似相續，不是真的，無常，是生滅相。既是生滅相，在佛法裡講，它就是假的，不是真的，真的不生不滅。心，真心不生不滅，妄心有生有滅，真心不生不滅，妄心的體就是真心，所以真妄不二。不能在這上面有真正的認知，他的慈悲心生不出來，慈悲心生不出來，就是告訴你真心不能現前。
人人都有真心，真心就是佛，所以佛在《華嚴經》上說，一切眾生本來是佛。佛根據什麼說的？根據你的真心，根據你的本性，你的真心本性是不生不滅的，這它是佛。天台大師講六種佛，第一種，理就是佛，講真心、講自性，這從理上講，一切眾生都是佛。那從事上講？事上講，你現在在迷，你沒有覺悟。你是什麼佛？名字即佛，就是有名無實，理上講你是佛，事上講你是凡夫，你迷惑顛倒。遇到佛法我們跟著經典教育來學習，認真學習，走這條路子，真正努力不懈怠，這叫觀行即佛。接受佛的觀念，學習佛的行持，那就是持戒修定，這真幹。做的有一點成就了，沒有徹悟，有一點小悟、大悟，這個時候叫相似即佛，很像，有定有慧，相似，不是真的。為什麼不是真的？你還是用妄心，沒有用真心。要用真心呢？用真心就是真佛，那就不是叫相似了，用真心叫分證即佛，沒有圓滿，沒有證得圓滿，證得部分。他把它分這麼多等，證到圓滿叫究竟即佛。
這天台大師，智者大師講六種佛。六種佛是講一個人，從理、從事，從開始到證得究竟圓滿，六個階段。理是大家都有的，是平等的，事不平等。名字是有名無實，學佛學得不像，煩惱習氣完全在，真的叫有名無實。真正修戒律，嚴格持戒，認真學經教，這才叫觀行位，觀行是真幹。觀行位的時間也很長，這裡面有很多等級。功夫得力的，我們念佛的人講功夫成片，功夫成片裡頭也有三輩九品，三輩九品統統叫功夫成片。只要念到功夫成片，就決定得生淨土，有把握了。那念到一心不亂，實在講不必念到一心不亂，功夫成片上等的功夫，往生可以自在，想什麼時候去，什麼時候佛就來接引你，因為你的念跟阿彌陀佛是相通的。你一動念他就知道，你真想去，他馬上就來，生死自在，何況得一心？事一心的等於阿羅漢，理一心等於明心見性，法身菩薩。理一心不亂生實報土，事一心不亂生方便土，功夫成片生凡聖同居土，決定得生。我們一心不亂，說老實話做不到，太高了。功夫成片人人都可以做到，只要你肯放下。頭一個把我放下，再其次把名聞利養放下，把貪瞋痴慢放下，你往生就有把握了。
菩薩這些供養具當中，無論是色、無論是香、無論是味，乃至於觸，我們身體接觸到的，皆是妙法，都能幫助我們身心清淨，斷煩惱開智慧，都有這個功德。所以他們的光、他們的香，味觸用光香做代表，無不是周遍法界。我們有沒有觸到？它觸到我，我們沒有觸到它。什麼原因？它觸到我，我們沒有感覺，它對我們起了作用，我們對它不起作用。什麼原因？我們有煩惱、有業障，把它障礙住了。不是佛光不照我，是我排斥它，我不接受它，是這個原因。我們如果把煩惱習氣減一分，你就會感覺到一分，煩惱習氣了了十分，我們就能接觸到十分。一尊佛有這麼大的能量，何況宇宙之間無量無邊一切諸佛，只要我們的心上善就跟他相應，他與惡不相應，他與善完全相應。常言說得好，邪不勝正，我們跟佛相應是正法，妖魔鬼怪那是邪法。現前這個世間邪多正少，實際上正並不少，是我們跟正相應的人少，不是正法少。只要我們肯相應，我們就能接受到純正的微妙法。
下面這一句說花蓋的大小，「華蓋之量」。
【蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。乃至遍覆三千大千世界。】
這講花蓋大小，「隨人心量，故從十由旬，乃至遍覆三千大千世界」。大小不在花，不在花蓋，在我們的心。我們的心量大，你見到花蓋就大，心量小見到花蓋就小。從一個普通人見到的十由旬，一個由旬說小的，四十里，十由旬四百里；大由旬是八十里，那就八百里。我們中國大概一個省有八百里的這個省不多，新疆、西藏大概有。這是『蓋之小者』，你看到了不可思議。如果你見性了，你把無明煩惱斷掉，明心見性，你所看到的是遍覆三千大千世界。極樂世界每一個花蓋都是遍覆三千大千世界，不是一個花蓋，重重無盡。
這些花蓋裡面的光普照、香普薰，還有色、還有味，統統都是幫助修行人提升境界，統統都是佛菩薩加持一切眾生。眾生造業，業要不是很重，這些光色寶香都能夠把災難減輕，輕的就化解了，嚴重的就減輕了。時時刻刻在加持，從來沒有間斷過，眾生不知道感恩，眾生甚至於還毀謗。但是眾生謗佛，佛還是愛眾生，佛絕對不會因為這個眾生毀謗三寶，我們不要去理他，他再苦不要去幫助他，那是凡夫心，那不是一體，我們無法想像到。
十八願裡面說得很好，十念必生，唯除五逆十惡、毀謗佛法，阿彌陀佛說的。善導大師給我們解釋，不是造極重罪業佛不管，不是這個意思，佛是說這三種罪極重，希望你不要造。真造了呢？真造了只要懺悔、只要認錯，我後不再造了，臨命終時十念必生，這才真正與性德相應，才真正是大圓滿。誰的性德？我們自己的性德，是阿彌陀佛的性德，也是自己的性德，自他不二。我們的信心要從這裡建立，這個事情搞不清楚，信心建立不起來，信心建立不起來，你的真心永遠透不出來，你透出來的全是妄心。
妄心，起心動念全在造業。怎麼辦？經教。所以佛出現於世間，為什麼講經教學？為的就是這樁事情。所以佛教是教育，這個大家必須要知道。釋迦牟尼佛出現在這個世間，我們從文字記錄下這歷史上來看，他三十歲開悟，開悟之後就教學，七十九歲過世，講經教學四十九年，沒有休息過。最好的教師的榜樣，不收人學費，來者不拒，去者不留，真心，誠心誠意教化一切眾生。一生自己是過著最簡單的生活，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。走的時候不是在房子裡頭，在樹林裡頭（在野外），做出最好的榜樣給我們看。
老師，我們稱本師，我們跟他什麼關係？師生關係。真搞清楚、搞明白，它不是宗教，因為他不是神，他是人。所謂的佛，是印度人，我們中國人稱聖人，印度人稱佛，就是一個對於宇宙真相明白的人、覺悟的人，是這個意思。他不是神明，他是老師的身分。今天時間到了，我們就學習到此地。