諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百一十七頁，倒數第三行：
「《淨影疏》曰：自於當來得妙淨土，名得淨處。」解釋得至清淨處。「又《會疏》曰：清淨處即是淨土也。上所謂必成如是剎義也」。「兩疏同旨」，《淨影》跟《會疏》說的完全相同，「是均以建立佛國為得清淨處也」。這句話結得很好，很簡單、很清楚。這是告訴我們，我們的問題是信心，今天整個世界混亂的真正原因是我們把信心失掉了。什麼信心？把自己的信心失掉了。一個人不相信自己，他還能相信別人嗎？還能相信佛嗎？蕅益大師在《彌陀要解》裡面跟我們講解信願行，這是往生淨土三個條件。第一個是信。信，他講了六個，第一個是信自，第二個是信他，第三個是信理，第四個信事，第五個信因，第六個信果。自、他、理、事、因、果，六個信，六個信把信自擺在第一，如果對自己不能相信，後面五個都不能成立。今天這個世界，我們細心去觀察，確實是這樣的。
大乘經論裡頭對信心講得很多，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。中國古聖先賢告訴我們，人無信就不能立足於社會。今天確實信心的教育沒有，沒有人提過，沒有人教過，甚至是也沒有看見過，不知道有個信心，也不知道信心的重要，這才是大問題。學佛要從學做人開始，學做人頭一個就是信心。五倫，五常講仁義禮智信，五倫最後朋友有信。倫常是一體，不能分割，父子有親，親裡面有義、有別、有秩序、有信，有仁義禮智信。五常裡頭任何一個，仁裡頭具足，信裡面也具足，每一個字都具足其他四個字，一體，不能分割。中國古聖先賢的教育，現在人不學了。左丘明說得好，在《左傳》裡頭，這句話《群書治要》裡面節錄了，他說「人棄常則妖興」。一個人把常，常就是五常，仁義禮智信，把仁義禮智信拋棄、不要了，這個社會就是妖魔鬼怪，就興旺起來了。今天的社會，我們細心觀察，真的不仁、不義、無禮、無智、無信。左丘明在二千五百年前說的這句話，在現前這個社會我們看到了。換句話說，人家在二千五百年前就把我們的社會看透了。
今天我們學佛，佛是把信擺在第一，特別是淨土，信、願、行，我們要真信，要真正相信釋迦牟尼佛的教誨。佛陀離開我們的時候，阿難尊者問了一個重要的問題，佛陀在世，我們依佛為老師，有疑難問題都向老師請教，佛不在世間，我們依誰為師？我們向誰請教？佛傳給我們的四依法，而且還特別提到，佛不住世，「以戒為師」，又補充了一句，「以苦為師」。佛教導我們持戒，修苦行，苦是老師，苦是真的老師。為什麼？人能夠吃苦，就不會有妄想，就不會有爭執，跟人競爭，不會有這個念頭，就能夠知足常樂，安心在道上。道是佛指導我們修行證果的道路、方法、原則，這是道。我們有沒有做到？四依法我們有沒有守住？守住四依法就不會被外面魔王外道所動搖。
東北的同學請高居士帶來四片光碟，我看了，裡面有一片講到魔王波旬。他來找過我，我在攝影棚給他供一個牌位，請他來聽經，我們大家一起來分享。無論他用什麼方法障礙正法，我們只要緣具足，我們還是依法修行。在這個小攝影棚裡頭，他不能障礙，我們每天按照預定的時間跟全球同學在一起分享《無量壽經科註》。他也知道這個事情是不應該做的，是錯誤的。為什麼還要做？習氣太重，自己不能控制自己。要如何調整？長時間的經教薰修。我們把各種障難、障礙，這裡頭有毀謗、有侮辱、有曲解，甚至於有一些陷害，我們都認為這是佛菩薩對我們的考試，我們要關關通過。順境不生貪戀，逆境惡緣沒有瞋恚，我們歡喜接受，放下萬緣。他障礙的名聞利養，我們名聞利養不要，他就障礙不了；他們所障礙的世間世緣，世緣我們也不要，我們隨緣，我們不攀緣。我們自己沒有一樁事情是我想做，沒有，隨緣，大家想，我隨喜，這個自在！佛度眾生也是隨緣，我們怎麼可以攀緣？攀緣是找麻煩，所以要學佛的隨緣妙用，《華嚴經》上說的。
所以聞法歡喜接受，依教修行，將來決定得到清淨處。清淨處就是極樂世界，我們對這個要有充分的信心，沒有絲毫懷疑，自己有信心決定得生。信心從哪裡來的？我們把這個世間放下了。這個世間放不下，那是障礙，未必能去得成，你對這個世間有留戀。我也常說，留戀裡頭最難捨的是親情，父母跟兒女的親情。兒女跟父母現在未必有親情，小時候有親情，長大親情沒有了。你看，小孩三、四歲聽到孝順父母，爸爸媽媽我長大了我孝順你們，聽了很歡喜。長大了未必，長大他變了，他不是從前那個心，他變了。這些我們知道，他說話，小孩說的不算數，大人說的也未必可靠。誰的話說了算數？佛菩薩的話說了算數，決定不是假的，決定不欺騙我們。如果我們不相信，過在我們自己，佛菩薩沒有過處、沒有過失。
所以《淨影疏》裡頭講，自己在將來，當來是將來，一定得妙淨土。這個妙淨土就是極樂世界，極樂世界就是清淨處，所以這些祖師都認為，以建立佛國為得清淨處。這個裡頭的意思一定要清楚、要明瞭，在極樂世界成就了，成就的果德，正報跟阿彌陀佛完全相同，依報，你所居住的環境、教學的環境跟極樂世界完全相同。這就是為什麼十方法身菩薩要到極樂世界去參學，向阿彌陀佛請教，原因在哪裡？就在此地，得到阿彌陀佛的加持，成就跟阿彌陀佛平等。這就是十方諸菩薩不能不到極樂世界去參學，他要不去他就錯了。我們聽到了，我們在經典文字上看到了，能不發心求生淨土嗎？不發心求生淨土，我們必定依舊搞六道輪迴。六道輪迴的事情不能搞了，六道輪迴的事情讓他們去搞去，誰喜歡就給誰。要學得怎麼樣？看得清楚，聽得清楚，明明白白，決定不放在心上，與我不相干，你們愛怎麼辦就怎麼辦去，自己心裡只有阿彌陀佛，口上只有阿彌陀佛，沒有妄想，沒有雜念。我們未來的果報，未來的果報也許就在明後天，很近，不遠，必定生淨土，必定見彌陀。
後面說，「但從心地法門而論」，這就是更深一層次來說，「清淨處亦可別進一解，則指本淨妙心」，這更深一步。因為阿彌陀佛、極樂世界都從相上說的，從事上說的；更進一步從理上講，從能現萬法的性上講，性就是真性、心性，那這個清淨處就是自己本淨妙心。心清淨微妙，兩個字，淨妙，就是惠能大師所講的二十個字。能大師這二十個字，五句，第一句是淨，「何期自性，本自清淨」。你看，第一句是淨，後面四句是妙，「不生不滅」，妙，「本自具足」，妙，「本無動搖」，妙，「能生萬法」，妙。你看兩個字淨妙，把能大師所說的五句統統包括了。能大師的二十個字包括全部《華嚴經》，這兩個字也是包含了全部的《華嚴經》。《華嚴》說什麼？《華嚴》說個淨，《華嚴》說個妙。這個淨妙是我們本自具足的，是我們自性圓滿具足。
「倘能聞法信受」，這個倘是假設、如果，如果你能夠做到，聞法你真相信、真接受，接受就是完全沒有懷疑，我明白，我清楚，我依教奉行。佛在這個經上跟我們講的起步從哪裡開始？從淨業三福開始。淨業三福第一條，「孝養父母」，我做到了沒有？父母要在，要盡孝道，要讓父母歡喜，要讓父母無憂無慮，要勸父母念佛求生淨土。六道無常，愛父母，希望跟父母永遠長住，那只有到極樂世界，到極樂世界人人都是無量壽，真的永遠在一起。不到極樂世界，永遠在一起是絕對不可能的，身體死了之後，一投胎不知道到哪去了。每個人所造的業不一樣，每個人的去處不相同，永遠不再見了，再遇到也不認識。為這個原因，就是要勸父母同生極樂國，這就對了。把我們的愛心擴大，不但父母同生極樂國，凡是與我們相識的人，喜歡、不喜歡的都生極樂國。這種心、這個念頭跟阿彌陀佛的本願相應，阿彌陀佛歡喜。在這個世間要把佛法傳下去，不能到我這裡就止住，那佛法就滅掉了，一定要世世代代承傳。真正發心承傳，自然有人來學習，學生去求求不到，到時候自然來了。
聞法信受這四個字重要。「一念相應」，只有聞法信受，一念才相應。「直徹心源，朗然大覺，本然清淨，頓契法身，亦是得至清淨處」。這是心上的清淨，理上的清淨，極樂世界、阿彌陀佛就是從這個性、從這個理出現的，能生萬法，能生阿彌陀佛，能生極樂世界。所以極樂世界、阿彌陀佛是我們自己心性生出來的，離開心性沒有一法可得，一切法不離心性，這個觀念非常重要。直徹心源，就是禪宗講的明心見性；朗然大覺，大徹大悟，這兩句是因。怎麼個修法？直徹心源的修法是萬緣放下。有一樁沒放下就是障礙，所以要放得乾乾淨淨，連放下這個念頭也要放下。我什麼都放下了，我什麼都放下這一句沒放下，它會造成障礙。所以佛說，「佛氏門中，一法不立」。一切都放下還是一法，有這一法錯了，這一法成了障礙。所以到最後連佛法也沒有，佛法是假立的，因緣生法。直徹心源，佛法就沒有了，你才見到佛法是從心源裡頭流出來的，這才真正是大覺。大覺是什麼樣子？本然清淨，頓契法身。這裡所說的本然清淨，就是惠能大師所說的本自清淨，從來沒有染污過。頓契法身就是融入常寂光，常寂光是法身，法身無相，法身無不相，無相是講法身的體，無不相是講法身的作用。法身作用能生萬法，雖生萬法，凡所有相皆是虛妄，萬法不是真實的，萬法有生有滅，有生有滅是假相，不是真相，真相不生不滅。我們大乘經天天在薰習，薰習太重要了。所以經一生不能放下，天天薰習，薰成非常堅固強而有力的信心，決定不會改變的。像諸佛菩薩一樣，他為什麼不能改變？因為他直徹心源，朗然大覺，所以他永遠不會改變。底下講的得至清淨處，這個清淨處是清淨心、是自己的真如本性。
「乃至以清淨心向無量壽」，我們用這個心來念佛、來想佛，真心，不是妄心。用這個真心，確實像底下所說的，「是則於剎那之間得契於清淨處者也」。一念淨信，一念淨心，心信是一不是二。一念兩個字不好懂，大乘教裡講的一念，是彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，這一彈指。一秒鐘，現在我們時間以秒做單位，一秒鐘，一秒能彈幾次？彈得很快，我們相信至少能彈五次。五乘三十二億百千，一千六百兆，換句話說，一念是一千六百兆分之一秒。換句話說，一秒鐘有多少個一念？有一千六百兆個一念。這個是我們無法想像的，但是它是事實真相，整個宇宙就是在這樣高頻率之下變現出來的幻相、假相，不是真相。這個道理很深，現在全世界量子力學家都在研究這個問題，這麼多人在研究，一定有很可觀的成績拿出來，我們再等個若干年就看到報告了。報告所說的跟佛經上所講的非常接近，這就是我們有理由相信，現在反對佛教的人，沒關係，讓他去反對，二十年之後，科學家肯定了佛教不是宗教，佛教是高等哲學、高等科學，大學裡面都會開這個課程，佛經哲學、佛經科學。佛法前景我們看到了。我們今天能相信、能接受、肯修行，而且決定證果，這些科學家會讚歎我們的路走對了。
我初學佛的時候，朋友、同事、長官、同學們都說我迷信，迷得太深，怎麼去出家去了？幹這個傻事。可是二十年之後我們再遇到，他們老了，退休了，碰到我的時候：老兄，你的路走對了。這些老朋友們現在大多數不在了，剩下來寥寥無幾，都八十多歲，再一見面，五體投地，沒有話說，走對了，真走對了。當時起步的時候沒有人不反對，年紀輕輕怎麼會迷成這個樣子？實際上是他迷，我沒有迷，我認識路，擺在面前，所謂三百六十行，我選擇這一行。這一行是老師勸我的，我相信，我接受了。方老師告訴我，學佛是人生最高的享受。章嘉大師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，讀釋迦牟尼佛的經典。看懂、看明白、看清楚了，這個路好，一生一世於人無爭，於世無求，這多自在！這就是人生最高的享受。你還有求，我無求了；你還有爭，我無爭了。有求有爭，你還沒有圓滿；我無求無爭，我圓滿了，圓滿了智慧福德，圓滿了本然清淨，圓滿了清淨法身，到清淨處了。清淨處在哪裡？無處不是清淨處，無時不是清淨處。你為什麼得不到？你沒有放下，你還有爭，你還有求。
我們再看下面文中，「再其下則至誠念佛」。這是講到信願修行，經文上講的，聞法樂受行，完全從事上講。前面從理上講，從心上講，現在從事上講。其下，那就是「至誠念佛，毫無塵慮，淨念相繼，中無間斷」，這個四句，至誠念佛是總說。什麼叫至誠？毫無塵慮，妄想雜念沒有了，這叫至誠。塵慮就是妄想雜念，完全沒有了。淨念相繼是至誠念佛。淨念，毫無塵慮就是淨，用真心念佛，一句一句相續，中無間斷，沒有間斷。口裡頭有間斷，念頭裡頭沒有間斷，念念求生極樂世界，念念感恩阿彌陀佛，其他的都不要，全放下了。這怎樣？這「暗合道妙，即念離念」。這個功夫是其下者。其下怎麼說？我們凡夫可以做得到，只要你真幹。這個裡面最難的就是至誠念佛，最難的放不下，喜歡管事。如何能把你的地位放下，再能把財富放下，再把恩怨放下，把好惡放下，喜歡的討厭的放下，你的心就平等，不但清淨，達到平等。清淨是阿羅漢的心，平等是菩薩心，你距離大徹大悟就不遠，朗然大覺就不遠。所以暗合道妙，道是成佛之道，妙就是自自然然跟它相應。即念離念，念的是阿彌陀佛，離世出世間一切妄念。你看前念滅後念生，念頭永遠不斷，從無始劫迷的那一天，一直到現在我們念頭沒有斷過，為什麼？念頭一斷就成佛。念是妄念，不是正念，妄念。妄念斷了，正念現前，正念無念，無妄念，一切妄念統統沒有，有念皆妄。到最高的境界，念佛也是妄念，為什麼？自性清淨心裡頭沒有佛這個念頭。佛這一念是幫助我們成佛的，成佛之後還要這個假名嗎？連老子都知道，「名可名，非常名；道可道，非常道」，名是假名，不要著名字相。我們沒有成就的時候，沒有到極樂世界的時候，這個名不能捨，它可以幫助我們到極樂世界；到極樂世界大概這個名也不捨，但是跟現在念阿彌陀佛不一樣了。現在念阿彌陀佛，心裡頭有阿彌陀佛；到極樂世界念阿彌陀佛，心裡頭沒有阿彌陀佛，妙，真妙！那就是即念離念，極樂世界的人念佛即念離念。我們現在是執持名號，堅固的執持到極樂世界，到極樂世界就換成即念離念，還是念，跟我們現前這個念的意思完全不一樣。「是可稱為冥至清淨處」。冥是什麼？不知不覺的極樂世界現前了。這個境界，在我們《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面有，說明這是我們可以做得到的，只要真幹，只要現在就放下。你要說多少時間成就？各人的因緣不相同，有人放下就入這個境界，有人要幾天的時間，有人要幾十天的時間，有人要幾年、幾個月的時間，不一定。完全自己決定，不是別人決定的，真正肯下狠心一下斷掉，馬上契入，一念就能契入，所以一念相應一念佛。
一念契入，像這裡所說的，「如上諸人」，所有的念佛人，「亦必得於無量壽佛得蒙授記，將來皆必成佛」。這個法門不難，要相信，對於釋迦牟尼佛相信。可是現在，我所得到一些信息裡頭，有很多人說，阿彌陀佛來了，釋迦牟尼佛來了，諸佛菩薩來了，來救這個地球，來救這些苦難眾生。你問我相不相信，我的答案是肯定的，相信。為什麼？經裡頭講得很清楚，佛的法身是常寂光，常寂光是無處不在無時不在，他怎麼會不來？我們肉眼看不見，我們心思想不出、想不到，言語道斷，心行處滅。諸佛菩薩無處不在無時不在，就在當下，我們的緣跟他相應，他就現身，他沒有來去。換句話說，他們沒有空間，沒有空間就是沒有距離；他們沒有時間，沒有時間就是沒有先後，就在當下。大乘經裡頭這個話說得太多了，我們怎麼會不相信？但是眾生用什麼感？佛菩薩怎樣應？佛菩薩沒有起心動念，隨眾生心，應所知量，我們心裡想什麼他就現什麼。我們今天居住在這個世界上的人，有幾個人想佛、想菩薩？科學家告訴我們，中國古聖先賢老祖宗教誨我們，邪不勝正。現在這個世間人，邪知邪見，邪說邪行，太多太多了，他們所感得的不是佛菩薩，他們所感的是惡不是善。惡，哪些是惡？修羅、羅剎、妖魔鬼怪，他們感這個。多不多？多，我見到過。雖然科學家告訴我們，地球上人口總數七十億，只要總人口百分之一的平方根這樣多的善人，他們要是同心協力，就能夠救這個世界。百分之一的平方根是多少？大概不到一萬人。
這些是給我們的信心，人要做好人，人生在世時間不長，為什麼做壞人？好人當中的好人是佛菩薩，學佛菩薩就是學做好人。從哪裡學起？從淨業三福學起。淨業三福它的範圍非常廣大，雖然是在《觀經》上講的，《觀經》是淨土三經之一。第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。學佛從這下手，從孝養父母、奉事師長，奉事師長是敬，孝養父母是孝。孝敬這兩個字是中國傳統文化的大根大本，孝是根，敬是本，像一棵樹一樣，根要深。好比像一棵樹，這樣一棵樹，根在地上你看不見，上面這個主，這叫本，才有枝葉；有幹，有枝，有條，有梢，有樹葉、花果。根本要是沒有了，這棵樹是假的，不是真的，是死的，不是活的。學佛從哪裡學起？就從這個根本學起。怎樣盡孝？怎樣修敬？孝用父母做代表，敬用老師做代表，用孝順父母的心孝順一切眾生，把敬老師的心敬愛一切眾生，這是大乘菩薩法。具體落實，前面這兩句，孝養父母，奉事師長，落實在《弟子規》，我們真正能把《弟子規》做到，就是孝養父母、奉事師長的落實；慈心不殺落實在《感應篇》，道家的；修十善業，《十善業道經》是佛家的。所以我稱它作三個根，儒釋道的三個根，儒家的根《弟子規》，道的根《感應篇》，佛的根《十善業》。必須從這裡落實，要真正做到，你學做人，學做好人，學作佛，做佛的弟子，你真的有根有本。如果這個四句十六個字做不到，你學儒是假的，學道也是假的，學佛還是假的，為什麼？沒有根。有根有本，就能夠生長、能夠茁壯，開花結果，根本太重要了。
在過去我們雖然學佛，自己認真念佛求生淨土，但是對佛教，像前面所說的，信心沒有。心裡想著，大概我們是學佛最後的一代，以後沒有了。我們在這一代幫不上忙，幫忙要有智慧、要有福報，我有一點點智慧，不多，小智慧，沒有福報，什麼事都做不成。晚年有一點福報，是這六十年修的，不是過去生中帶來的。這是章嘉大師教我，修財布施得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽。我真的用他教我的方法，果報得到了，真有，到這麼大的年歲才成熟。我們看到了緣，看到斯里蘭卡，對佛教有信心，佛教可以傳下去，有一個學習的環境。我們在馬六甲建一個漢學院培養儒釋道的老師，現在也有人支持我，這個可以成就。這是中國傳統文化的希望，大乘佛法的希望。我們還希望幫助全世界所有宗教都能回歸教育，都能夠互相學習，世界宗教是一家。我們在斯里蘭卡建一個宗教大學，國際的宗教大學，建一個佛教大學，現在有了眉目，非常難得。
佛教裡面培養人才的方法，還必須要通過實驗，成功了，大家才能相信，才能接受，這個實驗就是小座。學生基本的條件就是三個根，淨業三福前面四句沒有做到，他不能學習，想學他也學不會，因為他沒有根。他的學習要具足真誠心、恭敬心，沒有誠敬他學不會。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你對於你所學的沒有誠敬，對於指導你的老師沒有誠敬，你什麼都得不到。這是入學，有三個根加上誠敬，這是你具足學習的條件。另外還有兩個條件，你的記憶力要好，理解力要好，沒有這兩種，學起來很困難。學經教要記性好，理解力強，他就很容易。老師帶學生能帶幾個？在我想像當中不可能超過五個，超過五個，老師精神照顧不過來。所以我們看到在中國歷史上，無論是世法是佛法，傳人都不多，五個是很多的，多半是一二個、三個，這是最常見的，二、三個人最常見的。這是過去的老方法，個別教學。我們在台中跟李老師學教十年，老師用這個方法。我們真正有成就的，人數很少，傳承儒、傳承佛，老師等於說開這兩個班。現在在台灣講儒的，徐醒民居士；講經的變成我一個，以前有周家麟居士，往生了。
我們要怎麼樣培養？真正有這些條件的人，能有個二、三年的時間，我們是一門深入，長時薰修。專攻《無量壽經》，他專學的，我講一遍，他也講一遍，一年講一遍。他跟我三年，我講三遍，他也講三遍，能學出來，會學得很好。如果有十年，我講十遍，他也講十遍。怎麼講法？我每天講四個小時，他每天講一個小時就夠了，把我四個小時的東西濃縮成一個小時。要寫講記，寫講記是練習寫作，他這個講記一遍一遍修改，一遍一遍修正，十年之後這是定本，這就可以傳世，可以利益很多眾生。這個方法阿難尊者傳下來的。最初結集經藏，阿難複講，阿難講，旁邊有人記錄，這成為經典。所以佛門世世代代培養弘法人才，都用這個方法，沒有特殊的開班教學。只是法師講經，學講經的人坐在第一排，坐在最當中，當中第一排那幾個人是學講經的，他們有固定的座位。他們學了之後要複講，所以學非常辛苦。一個小時的講記至少要三千字到六千字，天天都要寫，每天都要寫，所以他的心清淨。為什麼？他沒有時間打妄想，他要打妄想的話，他就學不下去，他的課程做不完。雖然有豐富的材料給他做參考，他要整理，他要學習。現在確實比從前容易多了，因為資料很豐富，查資料的時間少，統統都給你查出來了，只是你自己去編輯，去把它組合，這要費一點時間。
能帶出二、三個人，讓這些學校教授們看到，認真去研究這個方法。這個方法是戒定慧，因戒得定，因定開慧。他用修定的方法就是複講，複講你要備課，備課是非常認真，你沒有功夫打妄想。用這個方法把你的妄想打掉，讓你腦子裡所想的就是這一部書，範圍不大，時間久了，清淨心現前。清淨心現前肯定開智慧，為什麼？天天研教，決定開智慧。智慧一開，沒有學過的東西全通了，妙！全通了，你不要講，不要逞能，不要求表現，還是一門深入，為什麼？給天下人做樣子。你能這樣做的話，你的契入，你自己的境界，一天比一天廣，一天比一天深，你的深度跟廣度沒有人能跟你相比。如果學其他的，樣樣東西都講，那就比較要差一點，不是不能達到深廣，深廣來得緩慢，一門深入，深廣快速。名利心現前，那就走上魔道，那就不是佛道，搞名聞利養去了。永遠不沾名聞利養，像釋迦牟尼佛一樣，國王大臣皈依的人很多，佛沒把他們放在心上。偶爾有緣，他們來禮請講經，佛有時候答應他，到他們的宮殿、庭院，他們的別墅，住一段時期，講一、二部經，這我們在經典上看到的。講完就離開，依舊是雲遊。佛入滅的時候在曠野，不在房子裡頭，在樹林裡面。這是表演給我們看，表演真正把物質生活放下，隨緣度日，不受外面環境干擾，人事環境、物質環境、自然環境都不受干擾，不妨礙他的清淨心、平等心，這個好。
這些人得佛授記，將來必成佛。現前，或者是顯加，或者是冥應，時時刻刻得佛的加持。佛的加持有顯加有冥加，冥加，佛加持自己沒有感覺到，顯加是明顯的感覺。「則因人之智慧、願行、善根、福德而異。」每個人不相同，統統能得到。
再看下面這一段，「歎成佛處」，成佛的處所殊勝不可思議，就是極樂世界。這裡頭有兩段，第一段「聞名不退」。請看經文：
【無邊殊勝剎。其佛本願力。聞名欲往生。自致不退轉。】
『無邊殊勝』，這是極樂世界，「超勝微妙，無有邊際、無有量數，不可稱說，故云無邊殊勝剎」。極樂世界在哪裡？《阿彌陀經》上說，在我們世界的西方，往西方去，過，超過十萬億諸佛剎土，那邊有一個世界，就是極樂世界。佛說法依二諦，就是根據二諦來說。二諦什麼意思？一個是根據真相，完全講真相，講真實的；第二，根據俗諦，俗諦是我們眾生常識所能接受的。真諦契理，俗諦契機，兩面都要顧到。顧到你能理解、能體會，又不失真實，兩面顧到。真實裡面沒有距離，沒有空間；沒有先後，沒有時間，這是真的，一點都不假，阿羅漢就證入這個境界。說空間、說時間毫無意義，這是從眾生妄想裡面生出來，不相應行法，以為有這個事情他就被侷限，被時空侷限了。極樂世界超，超過一切諸佛剎土，一切諸佛剎土都沒有辦法跟它相比，叫超；勝是勝過，微妙。我們想去的地方不是普通地方，一切佛剎裡頭第一殊勝的，沒有任何佛剎能跟它相比的，去這個地方，這是我們要知道的。極樂世界多大？沒有邊際。佛在經上透的信息給我們，我們要能體會到，我們的世界在極樂世界裡面，它包住我們，我們是它裡面的一部分。換句話說，沒有離開極樂世界，只是我們今天有業障，我們見不到極樂世界。前面講得很清楚，遍法界虛空界所有一切諸佛剎土，統統是夢、幻、響。你在作夢，夢中出現我們現在的世界，這叫娑婆世界；等你夢醒了，夢醒了是極樂世界。我們作夢的世界沒有離開現實的世界，我們用這個比喻讓諸位有一個概念。極樂世界太大了，無所不包，十方無量無邊諸佛剎土都在極樂世界常寂光裡頭。極樂世界就是常寂光，遍照法界，光明遍照法界，沒有邊際，沒有量數。十萬億佛國土是佛比喻說的，不是真的這個數字，我們要把它當真，以為是實在的，錯了。所以不可稱說，極樂世界的真相說不出來，不但不能說，想也想不到。故云無邊殊勝剎，釋迦佛對極樂世界用這一句讚歎，無量無邊殊勝的剎土，生活環境，學習的環境。
「彼之剎土，超逾十方」，逾也是超過，超過十方世界，「正由阿彌陀佛殊勝本願之力，故云其佛本願力」。阿彌陀佛剎土從哪裡來的？這個經在前面，釋迦牟尼佛為我們做出詳細報告，給我們講極樂世界的歷史。它從哪來的？是從阿彌陀佛願心來的。阿彌陀佛慈悲，沒有出家之前他是國王，依十善業道治理國家，他有大願，希望一切眾生離苦得樂，這一句是佛法在全宇宙一切處、一切時建立的共同目標。佛是辦教育，教育的目的是幫助一切眾生離苦得樂，就幹這樁事情，不是為自己。自己做出犧牲、奉獻無怨無悔，幫助眾生。眾生的苦從哪裡來的？迷來的，不了解宇宙人生真相，把宇宙人生的真相想錯、看錯、說錯、做錯，這才感召十法界六道輪迴之苦。十法界六道輪迴從哪裡來的？從不善的念頭產生的。所以佛在經上常說，「一切法從心想生」，念頭太重要了。你的念頭善，你的生活就善；念頭不善，生活就不善。於是佛教學的理念就很清楚，怎麼樣教化眾生？幫助眾生破迷開悟，迷要破了，苦就沒有了；覺悟了，樂就來了。覺悟樂，對於宇宙人生的真相清清楚楚、明明白白，於是不再有執著，不再有分別，不再起心動念，在這個大宇宙裡頭隨緣。隨緣妙用，妙用就是一切作用都沒有妄想分別執著，這就妙。眾生的作用，他裡頭有妄想分別執著，就造業了，他就有苦，沒有樂；放下妄想分別執著，有樂，沒苦，就得大自在。這就是佛教教學的綱領，破迷開悟，目的離苦得樂。
怎麼樣落實？落實在教學。所以佛的選擇、菩薩的選擇，統統是教學。教學怎麼教法？從身行教起，身做到了，然後再用言語，身行言教，要做出樣子來給人看。現前社會，我們看一般人生活，哪一個不苦？貧窮的人叫苦，富貴的人也叫苦。這貧窮的叫苦，吃不飽穿不暖，叫苦應該的。富貴人為什麼叫苦？他不缺乏，他苦，甚至於比貧窮人還苦。佛怎麼樣？佛示現出家。出家是什麼？離苦得樂。沒有家的時候羨慕家，成家立業；成家立業之後羨慕出家，他無牽無掛，無憂無慮。到底哪個是真、哪個是假？那要用智慧去揀別。智慧從哪裡來？從清淨心來的。心裡有妄想、有雜念，決定沒有智慧，只有煩惱，沒有智慧。佛表演給我們看，我們要看清楚，要真正能體會到，他是世間最快樂的人。你要把他那個快樂看清楚、看明白，肯定了方東美先生說的，人生最高的享受是那些佛菩薩。最高的享受是什麼？我們如果沒有想通，沒有肯定，我們不願意學，這個太苦了，受不了，沒有嘗到法喜，沒有嘗到法味；真正嘗到法喜，嘗到法味，才知道。
「十方眾生，因彌陀第十七」，四十八願第十七願，「諸佛稱歎願，得聞名號」。我們怎麼知道有極樂世界？怎麼知道有阿彌陀佛？佛說的。佛為什麼說阿彌陀佛第十七願？請一切諸佛替他宣傳，替他招生，他在那裡辦學校。這個學校是決定讓所有學生個個成佛道，也就是離究竟苦，得究竟樂。得究竟樂是回歸常寂光，實報樂沒有常寂光的樂，這是佛陀教育，太殊勝了。一切諸佛如來教化眾生，沒有不講《無量壽經》的，《無量壽經》是必須要講的，就是眾生必須要學習的一門課程。展開來就是三經一論。三經，佛說的；一論，天親菩薩說的。現在是五經一論，五經裡面第四個《普賢行願品》，魏默深居士加進去的；最後《大勢至菩薩圓通章》，印光大師加進去的，加得好。還需不需要再加？沒有必要，淨宗典籍，這五經一論，六樣，圓滿具足。五經一論我們過去都講過，都留下講記跟這些光碟的資料。五經一論都學，好，如果沒有時間，專學《無量壽經》，《無量壽經》把五經一論全包括在其中。所以真正下定決心，一門深入，長時薰修，這部經夠了，讓我們的心專一。流通也是這部經最重要，現在我們把它編成《科註》，把科判放進去了。讀誦受持，愈清楚，你念佛愈懇切，你的信力、願力愈深；換句話說，念佛的功德就愈大，將來往生，自己有把握。甚至於自己什麼時候想去，什麼時候佛就來接你，你跟阿彌陀佛念念感應道交，一絲毫都不會有差錯。到西方極樂世界等於成佛，所以真是無邊殊勝。今天時間到了，我們就學到此地。