諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百零六頁倒數第六行，從當中《普賢行願品》，從這看起：
「《普賢行願品》曰：諸供養中，法供養最」，這個前面一句話非常重要，一切供養當中是以法供養最為殊勝，真實利益。「所謂如說修行供養」，法供養當中又以這個為第一條。如果我們接受了佛法，沒有依教奉行，這個得不到利益。經教聽清楚了、聽明白了，就應該要落實，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這是真正學佛。佛菩薩、古聖先賢他教人，肯定先做到了，然後再教別人，別人相信，肯向他學習。如果他教別人，自己沒做到，別人對他信心不足，很難收到教學的效果。所以我們要常常記住，第八品裡面所說的三種淨業。本經三種淨業很特殊，把口業擺在最先，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，說得好，我們要認真學習。首先學著少說多聽，多聽別人講的，少說話，慢慢的養成習慣，佛陀這個教誨我們就能做到。能做到，這一生當中肯定得大利益，這個裡面不但生智慧，而且帶給你真正的福報。
第三，「攝受眾生供養」，這就是以我們的善行善言勸導別人，特別是攝受他歸淨土。把念佛法門介紹給他，念佛的功德、念佛的利益，把這部經介紹給他，把這個註解介紹給他。如果有這個機會，在網路上聽經、在衛星上聽經，這個信息、頻道傳授給他，勸他常常聽經、念佛，這是攝受眾生。
下面一條叫「代眾生苦」。特別是念佛功夫成就的人，他可以隨時往生，功夫成片就有這個能力，想什麼時候往生，佛什麼時候就來接他。為什麼？他心裡沒有雜念、沒有妄想，心裡面只有阿彌陀佛，所以他念念跟阿彌陀佛感應道交。看到眾生太苦，眾生確實迷惑顛倒，造作許多不善業，自然感得許許多多的苦報，不忍心，那怎麼辦？在這個世間多住幾年。多住幾年，這代眾生苦。這是菩薩發心，能多勸一些人，能多帶一些人，好事情，這個在世間受一點苦值得。如果不是利益眾生，這個苦是冤枉受了。為什麼受這些苦？我受苦眾生能得利益，好，這個有價值、有意義。
下面，「勤修善根供養」，這些統統叫供養，法供養的方法多！世間善根，不貪、不瞋、不痴，能放下；出世間善根，精進，精是純而不雜，進是進步，有進無退。表現在什麼地方？表現在「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，這是具體落實。特別是在現在這個社會，大家把古聖先賢教誨全都丟失了，一生沒有見過人做，也沒有聽過人講。這麼重要的一樁事情，怎麼可以疏忽？我們不知道，那不能怪你，知道了就應該做榜樣給別人看。等於說我們來做實驗，別人看到成就、看到成果他就相信了，這個功德大，能夠啟發很多人的信心。信心的人多了，社會就會改變，改惡向善，改迷為悟，這個功德無量無邊。
「不捨菩薩業供養」，業是事業，菩薩的事業是什麼？是教學。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經教學，那是菩薩的事業，是佛的事業。講經教學為什麼？總的來說為三樁事情，第一樁，幫助人斷惡修善。告訴眾生什麼是善、什麼是惡，自己做出來給他看，講給他聽。像今天中午有同學提出來飲食的問題，許多人離開肉就不能吃飯，這個是現在社會普遍的現象。我們要怎樣去告訴他，現在肉不能吃，什麼原因？我們去參觀飼養畜生的場地，我在山東看一個養鴨子的基地，養的數量很多，同修帶我去參觀。裡面的工作人員在裡面拿出個小鴨放在我手上，跟我手掌一樣大。這麼大的一個鴨子，他問我，說法師你看看，這個鴨子出生幾天了？我們小時候在農村裡頭也養這些畜生，鴨子長這麼大，至少要一個星期到十天，才是正常的。我跟他講，至少七天到十天。他告訴我昨天出生的。我就嚇呆了。我說你們的鴨子養多少天拿出去賣？他們是提供北京烤鴨三分之一，是這個場裡頭養的。他告訴我，二、三個星期。以前我們養鴨子被殺的時候，半年到十個月，至少半年，一般是十個月以上。你看看現在，不到一個月就拿出去賣了。餵的是什麼東西？化學飼料。這問題嚴重了，這些飼料就是讓鴨子拼命長，很短的時間就長得又肥又大。這東西能吃嗎？
我們那天去了差不多有十個人，我就告訴大家，不但鴨子不能吃，鴨蛋都不能吃，太可怕了。什麼肉都不能吃，牠不是正常發育的。你看鴨子生下來就關在籠子裡頭，沒有在外面走過，這等於說生下來就坐牢。坐牢是什麼心情，牠到外面去覓食是什麼心情，不一樣！我說你要知道牠心裡頭怨恨，那個怨恨就是毒，何況吃的東西全是毒素。我們不看不知道，以為是正常的，這一看才曉得，真可怕。再想想其他這些動物統統都是被虐待，從一出生就虐待，一直到死亡，殺了牠、吃牠肉，牠能不報復？牠的報復就是病毒。所以人得些奇奇怪怪的病，中國古人所說的「病從口入」，吃東西吃壞了，「禍從口出」，要記住。
菩薩的事業是教學，不但教學，還要表演給人看，要做出榜樣來給人看。學佛，素食，跟大眾相處，我們的服裝整齊清潔，這個很重要，人家看到尊重你。身體健康，這證明什麼？素食好，健康長壽。我們這個身體是個榜樣，素食的榜樣、健康的榜樣、長壽的榜樣，大家看了不能不相信。我們參加不少國際會議，跟大家在一起聊天說話最多的就是身體，都問我，你怎麼保養？我說，第一個，心地清淨沒雜念、沒妄想；第二個，素食。不但素食，還得要少吃，這健康之道。我們要常常保護自己腸胃，多吃，它工作量大，它很辛苦；少吃，它工作量少，它就會健康。我們愛護腸胃，不能亂吃東西，這就是勸大家素食好。要行菩薩道，我們素食其實是無所謂，我們要做給別人看，要給別人做個好樣子，讓他知道素食可以養生，可以長壽。為什麼要殺眾生、吃眾生肉？
末後一個，「不離菩提心供養」。菩提心，真心，待人接物用真心，不怕吃虧、不怕上當，他騙我，我不騙他。他騙我，我知道，不是不知道，知道也要隨順他，裝不知道。到他有一天明白了他才恍然大悟，那個人不傻，我每次騙他他全知道。知道還讓他騙，這是什麼？傷害不大，可以忍受；不能忍受的我們當然迴避，可以忍受的沒有關係。騙你一點錢，數字不多，對你有好處，對我沒什麼傷害，就可以給你。等於說幫助他，助人為快樂之本。菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，菩提心對自己，是真誠心對待自己，讓自己安住在清淨平等覺中。不能有染污，不能有高下，不能有好惡，這都不是菩提心。覺而不迷，對待別人是真誠的慈悲。慈幫助眾生得樂，悲是幫助眾生離苦，幫助眾生離苦得樂叫慈悲。
「又如是修行，是真供養故」。我們今天信願持名求生淨土，是對釋迦、彌陀真供養，對我們父母祖宗真供養，對師長真供養，真正念到功夫成片，決定得生淨土。「菩薩以聞名故，乃能於上述種種供養中，精勤修持，而無懈怠與厭倦之心，故云勤修無懈倦。以上皆因佛號功德，不可思議」。信願持名就得到阿彌陀佛的加持，你沒有懷疑，深信不疑。怎麼樣能深信？對於西方極樂世界認識得愈清楚，信心愈堅定，求往生的心愈強烈。這部經介紹得非常詳細，把極樂世界的歷史、阿彌陀佛的生平做了詳細介紹，知道極樂世界的由來，不是憑空想像的，憑空想像我們不免懷疑。他是發了大願，要幫助一切苦難眾生離苦得樂，想建立一個道場，這個道場完善，樣樣具足，應有盡有。請教他的老師世間自在王如來，自在王如來並沒有教他，只是讓他去參學、去訪問一切諸佛的道場。告訴他，諸佛道場裡面的優點，你看到歡喜，你就把它記下來，缺點你就把它剔除。所以，極樂世界是根據十方一切諸佛道場裡面真善美好的，他這麼建立的。不是自己憑空想像，是認真去考察、去訪問，這樣建成的。所以，一切諸佛道場裡面的優點、好東西，極樂世界全有；諸佛道場裡面有不善的東西，極樂世界沒有，三惡道極樂世界沒有。
極樂世界也有鳥，鳥是畜生道，那不是真的，是阿彌陀佛變化所作。那鳥是誰？是阿彌陀佛，不是真的畜生道，是佛變現的。變現什麼？你喜歡，你喜歡他就變現給你，用這種身跟你交流，你喜歡。阿彌陀佛隨心應量，隨眾生心應所知量，不可思議。從這個地方體現出阿彌陀佛慈悲，阿彌陀佛不但具足真實智慧，他通情達理，滿足你的愛好。這個愛好不妨礙修行，同時也有啟發的意思，極樂世界的鳥都在修行，都在念佛，我們能不念佛嗎？鳥都能說法。以上皆因佛號功德不可思議。
我們再看下面一段，「歎彼佛剎」。前面是聞名功德，現在是讚歎極樂世界居住的環境、學習的環境。
【觀彼殊勝剎。微妙難思議。功德普莊嚴。諸佛國難比。】
一切諸佛國不能跟它相比，它是採取一切諸佛國土的美好，真善美好；諸佛國土裡面有缺陷的，極樂世界沒有。所以，一切諸佛國土不能跟極樂世界相比。我們看念老的註解，「讚佛國土。極樂世界國中萬物，嚴淨光麗」，嚴是莊嚴，我們叫它做美好，淨是清淨，光明美麗。「形色殊特」，形是形狀，色是色彩，非常特殊，也就是非常的稀有，有許多十方剎土裡頭都沒有見過，極樂世界有。「窮微極妙」，微妙到極處。下面說「其形色、光相、名數，皆不能稱說」，太多了，沒有辦法稱它，品類太多，我們不知道這些叫什麼名稱，也不知道數量，它太多了，數不盡。「亦無能清辯」，就是清清楚楚把它辨別，一樁一樁的細看，數量太多了，看不盡。「蓋彼土殊勝微妙，非言思所能及，故曰觀彼殊勝剎，微妙難思議」，難思議就是不可思議，我們想不到，我們看了之後也說不出來，議是議論，也說不出來。
「種種莊嚴，入一法句」，這一法句就是「清淨句」，天親菩薩《往生論》上所說的，這一法句是「真實智慧無為法身」；換句話說，它是真實智慧無為法身變現出來的，無比的殊勝莊嚴。極樂世界依報、正報，依報是環境，生活、學習的環境；正報是人，老師阿彌陀佛，學生是十方菩薩，十方來到極樂世界、往生到極樂世界皆是菩薩。「悉是實相功德之所莊嚴，平等普現」，所以下面說「功德普莊嚴」。這一句，悉是實相功德之所莊嚴，說明極樂世界一切人的身體是實相。不像我們這個世界，我們世界這個相，《金剛經》上說了一句話說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，我們這個相是假相，不是真相。就從這個生滅我們就知道不是真的，就在我們眼前，一秒鐘我們所有的現象生滅多少次？彌勒菩薩透給我們的信息，一千六百兆次，一秒鐘。所有現象的生滅一千六百兆次，每一次不一樣。所以它不是相續相，每個生滅都不同，大同小異，實在說小異也是很大的差別。
我們看科學報告，科學家告訴我們，人的身體，一個人的身體，多少個細胞組成的？基本的物質是細胞，組成我們皮膚、血肉、骨骼跟五臟六腑。每個地方的細胞不一樣，細胞壽命也不一樣，有些細胞壽命只有幾個小時，有些細胞，可以說大部分，它的壽命有幾天到幾十天，到二、三個月的，也有少數的細胞壽命很長，超過一百多年。平均每天二十四個小時，我們身體細胞新陳代謝，就是老的細胞死亡，死亡的都排泄出來，有新生的，新陳代謝，新生的，補充它，它可以運作正常。二十四小時新陳代謝大概是七千億個，單位是億，七千億。哪個身體是我？我們一天的變化已經七千億的細胞新陳代謝了，沒有我，佛說的，凡所有相皆是虛妄，講得非常正確，沒講錯。
在極樂世界，他得的身是實相功德之所莊嚴，它沒有新陳代謝，它不是細胞組成的。它是什麼組成？實相功德之所莊嚴，實相是自性，是自性變現的。我們這個固然是自性變現的，但是裡頭有阿賴耶，所有一切變化是阿賴耶起作用。往生到極樂世界，每個人得阿彌陀佛威神加持，個個都轉識成智了，這是他方世界沒有的，只有西方極樂世界。阿彌陀佛本願威神，以及他無量劫修行的功德幫助我們，讓我們能夠把阿賴耶轉過來，阿賴耶是迷，轉迷為悟。阿賴耶悟了就是自性，自性跟阿賴耶是一體，兩種相用，一個是覺的相，覺的作用；一個是迷的相，迷的作用。十法界的眾生統統有阿賴耶，一真法界沒有阿賴耶，轉過來了。
我們什麼時候轉的？往生時候轉的。阿彌陀佛來接引我們，我們往生是蓮花化生，我們會爬上蓮花，坐在蓮花裡頭，蓮花合起來了。佛來接引的時候蓮花張開的，我們進去之後就合起來，佛把這個花帶到七寶池，放在池當中。你在蓮花裡面轉識成智，統統轉過來，花就開了，花開見佛悟無生，這花開了。花開，我們的身體、身心全都產生變化，阿賴耶的物質的身體沒有了，阿賴耶精神的現象，就是念頭沒有了，不起心、不動念。完全回歸到法性，就是此地所說的，悉是實相功德之所莊嚴，平等普現。身相跟阿彌陀佛完全相同，相好也相同，身有八萬四千相，相有八萬四千好，好有八萬四千光，每一道光裡面都有佛菩薩在講經說法教化眾生。在這個身相裡面可以看到整個宇宙，在身相裡面可以看到一切剎土，這什麼意思？這是表整個宇宙跟自己是一體，佛家講的倫理。我們迷了，到極樂世界就覺悟了，不必聽經、聽教，不必，花一開全明白了，統統看到，統統聽到，統統接觸到了，平等普現。所以說功德普莊嚴。
「如是妙土，如經云：超逾十方一切世界，故云諸佛國難比」，超過十方一切諸佛剎土。一切諸佛世界，阿彌陀第一，極樂世界第一，我們能說不去嗎？應當放下萬緣，專修淨土，專念彌陀。底下一段，「歎發大願」。
【因發無上心。願速成菩提。】
菩薩們發心，我們讀到這個地方也要發心。我們看念老的註解，歎發大願。「讚感人發心。因發無上心，願速成菩提」。十方菩薩見到極樂世界依正莊嚴，看到佛、看到菩薩，看到環境，生活的環境、學習的環境，「超踰十方」。這個時候一切諸佛剎土你都能看到，才知道「佛號功德，普度一切」。這是什麼？這是證明。我們沒有到極樂世界，聽說，聽釋迦牟尼佛說的，佛號功德普度一切。到達極樂世界看到了，證明佛所說的完全正確，所以這個時候願自己成佛，也成就如是剎土。到極樂世界我成佛，成什麼樣的佛？一定是成像阿彌陀佛一樣的佛。那我們的剎土，幫助接引眾生剎土，也會跟阿彌陀佛一樣，這個念頭自自然然生起。
「如《維摩經》云：以諸淨國嚴飾之事，成己佛土」，極樂世界是以諸佛淨國莊嚴裝飾成就的極樂世界。菩薩看到，當然這個是阿彌陀佛已經造成了事實，我們看到這個榜樣，自然依教修行。所以，往生極樂世界他將來的成就，跟阿彌陀佛一樣超越諸佛剎土。彌陀弟子沾佛的光，無論到哪一尊佛國土去供佛、去聽經，人家聽到你是極樂世界來的，會受到特別的照顧、特別的禮遇，因為他們恭敬阿彌陀佛，對阿彌陀佛的學生也就格外恭敬。「亦能如是濟度，盡未來際」，像阿彌陀佛一樣救濟一切苦難眾生，度脫他成就無上菩提。盡未來際，從時間上說，無有止境。
前面都是屬於讚歎，下面一段佛放光，這個光利益大眾，光等於說法，實際上是加持。我們看註解，「右文」，經文沒念。
【應時無量尊。】
就是無量壽佛，阿彌陀佛。
【微笑現金容。光明從口出。遍照十方國。迴光還繞佛。三匝從頂入。】
「右文顯感應道交」，阿彌陀佛放光加持。念老引《宋譯》的經文，《宋譯》經文這一段：「爾時彼佛無量壽，化導他方菩薩心，密用神通化大光，其光從彼面門出。」故知『無量尊』就是無量壽佛。「微笑現金容，於彼佛金容示現微笑之相」，佛的色相現的是金色，紫磨真金色身。金在七寶裡面擺在第一位，它所表的是永恆不變。五金，金銀銅鐵錫，除金之外其他的四種都會氧化，氧化就變色，唯有黃金不變色，它不會被氧化，取這個意思，取永恆不變。不變是真的，會變是假的。「微笑現金容」，看到佛微笑。
「《會疏》曰：應時，應菩薩發願時」，菩薩發願佛歡喜，「欣笑」，欣是歡喜，歡喜「授記之相」。「如來常住三昧」，三昧就是禪定，常住自性本定。惠能大師在《壇經》上說的第四句「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是常住三昧，就是自性本定。這個我們一定要知道。真心是不動的，真心是本定的；動是妄心，動是阿賴耶。阿賴耶前念滅後念生，是屬於無常的，真心是常住的。「將欲說法，安祥而動，故佛心湛然，無喜無憂」。佛心就是我們自己的真心，湛然是清淨，是寧靜，沒有染污、沒有波動。這些話裡面含的深義，都是勸我們用真心，不要用妄心，真心不動。我們起心動念、分別執著全是妄心，妄心生煩惱，造罪業；真心無量智慧、無量功德，它沒有煩惱，它不造罪業，這都是我們應當要學習的。「若將授記時」，也就是菩薩修行接近成就了，接近圓滿，佛看到歡喜，自然現笑容。
「舌相薄淨」，佛口出光明，佛的舌相薄、淨，淨是乾淨，「如赤銅色」，赤銅，紅銅、紫銅。「舌上五畫，如印文」。我們參考資料裡頭有，舌上五畫，參考資料第二頁最後一段。「云何觀如來廣長舌相？如來舌者，是十波羅蜜十善報得，其舌根下及舌兩邊有二寶珠，流注甘露渧舌根上」，這個渧跟現在用三點水這個滴是一個意思。「諸天世人，十地菩薩，無此舌相，亦無此味。舌上五畫如寶印文，如此上味入印文中，流注上下入琉璃筒。諸佛笑時動其舌根，此味力故舌出五光，五色分明」。這個五色就是紅黃藍白黑，五色，也叫五正色、五大色。舌上五畫，舌出五光。佛的廣長舌相是十波羅蜜、十善報得的，說明十善跟十波羅蜜是性德，自性本具的，將來成佛的時候感得的是廣長舌相。我們對於十善，六波羅蜜，菩薩所修的，十波羅蜜普賢菩薩所修的，將般若波羅蜜展開，般若波羅蜜是實智，願、力是權智。通常說六波羅蜜，權智包括在般若波羅蜜的裡面，十波羅蜜是把般若波羅蜜展開，稱之為後得智，般若波羅蜜是根本智。我們通常講十善六度，十善六度一定要重視，要認真學習。所以這個地方講的舌上五畫，「笑時動舌，出五色光」。
《寶積經》裡頭說，「諸佛常法」，常是正常，「若授地獄眾生記時，爾時光明兩足下沒」。佛放的光從腳足下面去了，這是什麼？這是光照地獄。「乃至若授菩提記，爾時光明從頂上沒」，光放了之後從頂上。光放的時候從足底下沒有了，到足底下就沒有了，這是對地獄。「彼國純一大乘故，更無餘乘記，故云從頂入」。極樂世界佛放光全是從頂入，沒有從別的地方的，說明這個地方修學純一大乘。不像我們這個世間，釋迦牟尼佛給我們說二乘、三乘、五乘。二乘是大乘、小乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，五乘再加上人、天。人天本來不算的，有些大德認為我們在人道，把人天提出來，五乘佛法。
「《魏譯》」，康僧鎧的本子，「示放光之因」，佛為什麼放光？「蓋為當授菩提記」，這些菩薩應該授記了。「《嘉祥疏》曰：正明授記，表得時機，所以欣笑口出」，歡喜笑容，口出光明，光從頂入，「先還從頂入者，表吐言說，為物授至極法身之記也」。這個地方沒有說為人，為物，人是十法界裡頭的一道，一法界；說物，十法界全包了，上面到菩薩、聲聞、緣覺，下面是六道眾生，統統包在裡頭，稱物。為我們，這個物就是十法界有情眾生，佛授他們至極法身之記。這個裡頭用意很深，說菩薩可以，聲聞、緣覺、六道眾生怎麼能夠得極法身之記？不可能的事情。菩薩，尤其是法身菩薩，我們看到不懷疑，法身菩薩以下我們就懷疑了。這個授記不是普通的記，成佛之記。
念老下面說，這個意思「謂佛正為大眾授記。因時機成熟，故現微笑」。因為這個地方，這些菩薩都是他方世界到西方極樂世界來參學的，來拜阿彌陀佛的。那我們知道，在十方世界修到這樣的地位，才有資格、才有條件到極樂世界來見阿彌陀佛。無論他是哪一道的，他已經修到這個地步了，就是大徹大悟、明心見性，不到這個等級，不能到極樂世界來。所以佛放光遍照十方國，這個放光也有接引的意思，加持的意思。「並放光明從口而出，遍照十方，光迴繞佛三匝，入佛頂中，此表為眾所授之記，為至極法身之記，即究竟果覺之記」。這些人到極樂世界來參訪阿彌陀佛，阿彌陀佛幫他們提升了，提升到究竟果覺。
又《望西疏》註解裡說，「光明照十方，還入如來頂者，依《華嚴》表授菩薩成佛記也」，這個引用得好，《華嚴經》上佛授菩薩成佛之記。這也等於像我們現在學校，博士班畢業了，授予博士學位，是這個意思，把這個學位給他，這叫授記。這也就是說，十方諸菩薩為什麼喜歡到極樂世界來？來了，到這個地方來拿博士學位的，意思在這裡，這個學位要阿彌陀佛給他。
下面一段，「會眾互慶」，這些菩薩互相道賀。
【菩薩見此光。即證不退位。時會一切眾。互慶生歡喜。】
大眾見佛放光現瑞，知道自己證得究竟圓滿，所以皆大歡喜。底下說明「與會大眾，善根成熟，見佛此光明，即證不退位」。不退就是不退轉，就是阿惟越致菩薩，圓滿證得三種不退，第一個位不退，第二行不退，第三個念不退，三種不退圓滿證得。是故『時會一切眾，互慶生歡喜』。會中這些菩薩們，「見此瑞相，知蒙授記，復現證不退」，互相慶祝，互相安慰，「莫不歡喜」。《嘉祥疏》裡頭說，「人天知相而歡喜」，人天知道這樁事情，沒有不歡喜的。下面，念老引《宋譯》的經文，《宋譯》經文這段說，「時會一切諸眾生，敬歎佛光未曾有，各各俱發菩提心，願出塵勞登彼岸」，有這一段文。這是法會，當時有眾生，這個法會，釋迦牟尼佛的法會，佛給我們說這段故事，講到這個地方，聽眾歡喜，發願求生淨土。願出塵勞，塵勞就是六道輪迴，登彼岸就是極樂世界。後面這一段，本師讚歎阿彌陀佛。
【佛語梵雷震。八音暢妙聲。】
「彌陀放光」，放光之後就說法，這兩句是釋迦牟尼佛對佛說法的讚歎。前面是放光的讚歎，下面這是阿彌陀佛說法，釋迦牟尼佛為我們轉述。不是阿彌陀佛來了，阿彌陀佛說法說些什麼，世尊轉告我們。這個佛字，『佛語』，這個佛是阿彌陀佛。「佛音清淨，故曰梵音。又如梵天王，故曰梵音。《智度論》曰：如梵天王五種聲從口出」，佛的音聲有這五德，第一個「甚深如雷」，第二「清徹遠聞，聞者悅樂」。佛的音聲雖然如雷，如雷震，但是他的音聲清楚，很遠的地方可以聽到，聽到的人生歡喜心。第三「入心敬愛」。佛說法，佛以一音而說法，眾生隨類各得解，自自然然。中國人聽，他說中國話；美國人聽，他說美國語。所以每個人都聽得懂，不需要翻譯，沒有障礙。這是佛音，法身菩薩也有此音。所以入心敬愛。「諦了易解」，真實明瞭，容易聽懂，不難。「聽者無厭」，聽了生歡喜心，聽不厭。
『雷震』是比喻。「《嘉祥疏》云：震雷能駭動物情」，能震動，能感動人，「譬說法皆動無明之識」，能叫人破迷開悟，所以用這個來比喻。「又《淨影疏》曰：震法雷者，法無礙智化眾生也」，佛以無礙智慧、圓滿智慧幫助眾生覺悟，破迷開悟。「《唐譯》曰：震大法雷，開悟一切。」「綜上諸解，謂彌陀說法音聲如梵天王，演說法要，如大雷震，開悟大眾。此乃本師讚彼彌陀之語」，這是讚歎阿彌陀佛說法。
下面「八音暢妙聲，亦復如是」，兩句都是讚歎佛說法。佛說法這裡頭，我們要注意、要學習，說法最重要的是要聽的人聽得懂、聽得明白，說深了別人聽不懂，那就變成毫無意義。說法要誠實，要恭敬，這個時候是把佛法傳送給別人，不能誤傳，不能有錯誤，不能讓人產生誤會。像佛的音聲，「如來所得八種音聲，《梵摩喻經》謂八音」，第一個是「最好聲，其聲哀妙」，音聲好，聽到悅耳，生歡喜心。第二容易明了，「言辭辨了」。第三「調和聲，大小得中，（聞者和融，自然會於中道之理）」，要能夠讓他聽得懂，而且帶著啟發性，他聽了有所覺悟。第四個「柔軟聲，其聲柔軟」，讓人聽到歡喜，「捨剛強意，自然入律」。第五個「不誤聲」，不要讓人聽了有誤會，所以「聞者各得正見，離九十五種外道之邪非」。第六是「不女聲，其聲雄朗。（聞者敬服，魔外歸順）」，魔王外道聽到都歡喜，都來皈依，都能順從。七者「尊慧聲」，言裡頭有威德、有嚴肅，「如世尊重」，這個世間人聽到的時候他對你起尊重的意思，「有慧人聲。（聞者尊重，智解開朗）」，能啟發人智慧。八者「深遠聲，其聲深遠，猶如雷震」，距離很遠他也聽得清楚。
「又八音者，嘉祥師云：一響，二徹，三清，四柔，五哀，六亮，七和，八雅」。言語具足八音，這是聖人，這不是凡人。「暢者說也，申說也。如《阿彌陀經》曰：其音演暢五根五力」，演是演說，暢是沒有障礙，舒暢，佛說五根五力等等。「妙聲者，妙法音聲也。彌陀具足八音，以演說妙法，故云八音暢妙聲」，這是讚佛的語。
下面這正說了，阿彌陀佛說些什麼，釋迦牟尼佛為我們轉述。這第四段，「彌陀歎十方菩薩」，首先對菩薩的讚歎：
【十方來正士。吾悉知彼願。志求嚴淨土。受記當作佛。】
首先說明的，從十方來的這些正士，就是菩薩，『吾悉知彼願』，這個吾是阿彌陀佛自稱，阿彌陀佛說，你們心裡頭的願望我統統知道。從這個兩句一直到這一段的末後「必成如是剎」，「皆本師釋尊，轉述阿彌陀如來所演暢之法音」。從這個地方開始，一直到必成如是剎，在八百一十五頁，經文最後一句，這都是阿彌陀佛所說的，釋迦牟尼佛為我們轉述的。『正士』就是菩薩，如本經中所講的十六正士，在第二品一開頭，本品的當機有十六正士。這十六正士都是等覺菩薩，不是普通人，地位跟觀世音、大勢至、文殊、普賢平等的。但是觀音、勢至是出家的菩薩，這十六正士是在家菩薩，沒有出家，在家修行也能證得等覺的果位。在家也能成佛，維摩居士在家佛，沒有出家，他證得究竟圓滿。所以佛教，釋迦牟尼佛當年在世是兩尊佛，一個現出家相，一個現在家相，兩尊佛互補，圓滿佛法的教學。
「吾」，第二句「吾悉知彼願」這個吾，「此為阿彌陀佛之自稱」。意思是說「十方菩薩來此，皆具殊勝大願，我皆知之」。其願是什麼？『志求嚴淨土，受記當作佛』。這些菩薩來參學的，到極樂世界參學，就是為這個而來的，所以阿彌陀佛在這個地方讚歎他。「眾生起心動念，如來悉知悉見」，念頭才動就周遍法界，出生無盡。誰的念頭？這個地方講菩薩，我們起心動念沒有兩樣，我們起心動念也周遍法界。起一個善念，起一個惡念，起一個無記念，無記念非善非惡，它的力量很薄弱，雖薄弱，諸佛如來都知道。法身菩薩，我們讀誦大乘，知道八地以上能量跟佛就接近了，佛知道的他也知道，七地以前要差一等。我們起心動念要以為別人不知道，那是錯的，錯誤的，沒有這個道理。凡夫不知道，佛菩薩知道，甚至於有些鬼神也知道。了解事實真相，我們自自然然就謹慎了，懂得慎獨，沒有人見到的，也能夠端正身心，不敢隨便。如來悉知悉見。
「現諸正士」，現在來到極樂世界這些菩薩，「願如彌陀」，他要不想跟彌陀一樣他就不來了。聽到諸佛對阿彌陀佛的讚歎，「光中極尊，佛中之王」，對阿彌陀佛極樂世界就有嚮往之心，就希望去看看。看到極樂世界依正莊嚴，果然是諸佛如來所讚歎的，不是假的，是真的，自然就發起這個願望，我也能像阿彌陀佛一樣多好，將來我的道場。其實這個世界跟我們普通講的世界不一樣，我們普通世界裡面有很多國家，極樂世界沒有國家的組織，佛沒有提過，沒有國王、沒有上帝、沒有天主，極樂世界全沒有，沒有士農工商。極樂世界，我們怎麼看，聽佛一生所說的，只有兩種人，一個老師、一個學生。所以，它是道場，道道地地的道場，我們要把它認識清楚。
在大宇宙裡頭，無量無邊大宇宙的裡面，阿彌陀佛建立一個特別的道場。這個道場的依據是十方道場裡面諸佛剎土裡真善美慧，他全採取了，不符合這個條件統統不要，所以他的道場變成十方剎土第一道場。佛佛道同，諸佛如來也能建立，為什麼不建立？既然有了，不需要再有。十方世界業障極重的眾生，佛沒有辦法度的，都把他送到極樂世界來，都勸他信願持名求生淨土，見到阿彌陀佛，問題全解決了。所以，彌陀在極樂世界辦學，諸佛在十方世界招生，統統送到這裡來，不就是這樣的嗎？我們看清楚了。
極樂世界多大？你要記住，極樂世界的人身叫法性身，極樂世界的土叫法性土，法性什麼意思？法性沒大小，法性是真的大而無外，小而無內，我們這個世界在法性裡面，不在法性外。所以我們功夫成就了，阿彌陀佛從哪來？就在現前化生，「當處出生，當處滅盡」，沒有來去。說十萬億佛國土是方便說，因為我們這個地方眾生都計較時間長短、距離遠近，佛這麼隨便說了一下，到時候你自然明白了。佛沒有說假話，因為空間、時間是假的，不是真的，根本就不存在，它存在你妄念當中。你妄念消除了，你就曉得時空沒有這樁事情，一切法就在當下，沒有過去現在未來，沒有此界他方。這叫不可思議。
現諸正士，願如彌陀，「成就大覺，攝取佛土，佛即知之，故為說如是無上相應之法，以滿其願」，大家聽了都滿願了，沒有白來這一趟，統統讓他們滿載而歸，歡歡喜喜離開。今天時間到了，我們就學到此地。