諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百九十五頁第四行，科題「忙裡偷閑正念得生」。請看經文：
【若多事物。不能離家。不暇大修齋戒。一心清淨。有空閑時。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。】
註解裡頭說，「右」這是第三類往生的。前面第一類是正因，第一類正因，發心念佛，兼受持經戒，自他二利得生；第二類是精修十善，自利得生；這邊是第三。第三有兩句，「一修行世善，二忙裡偷閑，正念得生。此類指事物繁多之人，平素暇時甚少，未能大修齋戒，更難於一心清淨」。這樣的人在今天的社會確實很多，佔絕大多數。這樣的人能不能往生？答案是肯定的，顯示出這個法門不可思議。這一類，事物繁多，平常沒有時間修齋戒，也沒有時間去修清淨心。這是齋戒、一心清淨是往生淨土最重要的條件，能夠齋戒、一心清淨，必定往生。這在今天生活環境裡面確實有困難，我們自己深深體會到，怎麼辦？
世尊在經裡頭教給我們，「如是之人當努力行善，並應忙裡偷閑」。我們從一九九九年，二十年前，在新加坡提倡每天九次十念，這個方法就是幫助這些人的，忙裡偷閒。我們一次大概只要二、三分鐘，這是可以抽得出這個時間來的。九次，早晚各一次。早晨起來洗完臉之後，家裡面供著有佛像，面對佛像，沒有佛像，合掌面對西方，念十聲阿彌陀佛。十聲頂多兩分鐘，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這樣一聲接著一聲，念念相續，四個字可以，六個字也可以。時間很短，不耽誤你的工作。晚上在睡覺之前，也這樣念十聲，這早晚兩次。三餐飯，我們不念供養咒，合掌念十聲阿彌陀佛，就三次，五次。工作的時候，我們上班下班，開始工作之前念十聲佛號，開始工作，工作完了之後念十聲佛號，上午兩次、下午兩次，一共九次，養成一個習慣。這個習慣很有效果，讓我們（這個時間都不長）常常能夠提起佛號，常常能夠想到阿彌陀佛，把它養成習慣。
伊斯蘭教每天五次祈禱，它祈禱的時間很短，三、五分鐘就做完了，一天五次，起很大作用。我提出這個九次，一天九次念佛，是從伊斯蘭教來的，深深感到他們一天五次祈禱，讓這個宗教非常團結。工作再忙，到祈禱的時間一定放下，面向著麥加這個方向做祈禱。我們把時間縮短，兩分鐘，次數加多，九次，這就是忙裡偷閑，正念得生。確實在現在社會裡頭是絕大多數的人，沒有辦法大修齋戒，很不容易得到一心清淨。佛告訴我們，生活在這樣的環境當中，應該努力行善，善惡要分清楚，最簡單的標準就是《十善業道》。淨業三福第一條人天之善，是世法，不是佛法；淨業三福第二才是佛法，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是佛法。佛法是建立在世法的善法基礎上，這個一定要懂，世善都做不到，佛法就落空了，不是真的，是假的。有人學佛，看起來很精進，但是真正學佛的利益他沒得到。什麼原因？佛法裡頭有個名詞叫有漏，他的功德漏掉了，怎麼漏掉？沒有十善。
世尊說十善業，十善業之前還有基礎，這個基礎是孝、敬，孝親、敬老師，老師是敬的代表，父母是孝的代表人。你要是讀大乘菩薩戒經，你就知道了。把對父母的孝心擴大對一切眾生，那個人叫菩薩。菩薩跟平常人差別在哪裡？菩薩量大，菩薩心大，大心大量能包容一切，這是標準的菩薩。心量小是凡夫，只知道有自己，不知道有別人，不知道別人都是佛。大乘教裡頭佛常說，一切眾生本來是佛，他不知道。心量沒拓開，大乘經聽沒有真正聽懂。懂不懂的標準，章嘉大師早年告訴我，你聽，有沒有懂？不要自以為懂了，懂了沒做到。大師說不是做不到，是你沒有真懂；真正懂了，哪有做不到的道理？要用這個標準來檢驗自己，是不是真懂了。這個標準好，沒有這個標準，不知道檢驗自己，都以為懂了。這就是粗心大意、心浮氣躁，再好的老師、佛菩薩來教他都得不到利益，這是我們不能夠不知道的，老師教我們檢驗的方法很有效。所以要努力行善。
十善業前面的基礎是孝敬，接著是因果，所以我們把前面兩句，「孝養父母，奉事師長」落實在《弟子規》，《弟子規》沒做到，這兩句就沒做到；把「慈心不殺」落實在《感應篇》，《感應篇》沒做到，慈心不殺沒做到；下面才是十善業。東方人的習慣，把最重要的、最好的擺在最後，這三句，《感應篇》的教訓勝過《弟子規》，《十善業道》勝過《感應篇》，十善要放在最後。有十善，這才有資格、有條件接受三皈，佛門傳授三皈是這個條件，沒有淨業三福的第一善，不給他傳三皈；除非是結緣三皈，不是真實的，結緣，沒有皈依證。
佛法今天衰了，衰在哪裡？我們把這些規矩、入門的條件放棄了。現在變成風氣，他來求皈依，不合條件，你要不給他皈依，他就生怨恨心，說你瞧不起他，就結怨了。所以，來求皈依的人還好，就給他做個結緣三皈，戒就不能傳授。我跟李老師十年，從來沒有見過老師勸人受戒，他勸人三皈，不勸人受戒。時間久了，我們好奇，向老師請教，為什麼不勸人受戒？老師說，受戒容易持戒難，你勸他去受，他不能持，破戒了，他有罪，你脫不了關係；換句話說，你不應該勸他。一定要像章嘉大師他老人家教誨的，他勸人學戒，不勸人受戒，勸人學，戒很重要。學什麼？照著戒條去做，你真正把它做到。他告訴我，你做到一條你就持了一條戒。不殺生真正做到了，連一些小動物都不能傷害；積極的不殺生，做放生、護生，這都是屬於不殺生這條戒裡頭的。沒有傷害一切眾生的念頭，包括你怨恨的人，所謂冤家對頭，對他都沒有惡意，真正沒有惡意，這化解。如果真正做到了，受戒這個好，善知識看到了，會勸你去受戒。受戒，你有持戒的功德；不受戒，你是行善的功德。這是持戒雙重功德，積善、持戒，這是對的。
三皈是回頭，皈就是回頭的意思，依是依靠。我們都受了三皈，但是把三皈的意思常常忘掉，所以每天早晚課，課誦本子裡頭最後都是要行三皈。我們現在在分享《大經解》，在分享的開端，我們皈依三寶，提醒自己，我們分享的是什麼？就是分享的覺正淨。覺而不迷是皈依佛，正而不邪是皈依法，淨而不染是皈依僧，提醒我們，常常要依覺正淨，這就是三寶。覺正淨是自性三寶，覺是自性佛；正就是正知正見，是自性正，法寶；自性清淨，看到出家人，不要想別的，想六根清淨、一塵不染。出家人對待我們就有功德，他提醒我，在生活當中，六根接觸六塵境界淨而不染。你看見、聽到了、聞到了、嘗到了，不放在心上，這就淨；放在心上，就被染污了。佛法講究的是信、解、行、證，我們有信解，不能沒有行證。行是做到，證是證明，做到了，證明我所信、所解是真實法，是世出世間的善法。對世間沒有留戀，統統變成出世間的善法；對世間有留戀，那就變成世間善法。真的在起心動念之處，一切法從心想生，佛講得一點都不錯。
所以要努力行善，再加上忙裡偷閑，「善擇時機，遇緣即修，不使空過」。我們一天九次，這就是遇緣，我時間很短，兩分鐘，決定不能空過一次，一天九次抓得穩穩的，「亦定得往生」。「淨宗之妙即在，不離佛法而行世法」，你看，一天九次，十聲阿彌陀佛，不離佛法而行世法，「不廢世法而證佛法」，這兩句話《報恩論》的。這個意思就是告訴我們，世間人沒有任何一種人不能學佛，人人都能學佛，人人都能念佛，人人都能往生。阿彌陀佛四十八願，確確實實，上度等覺菩薩，下度無間地獄的眾生，普度，一個都不缺失。不能得度的是他不肯幹，肯幹沒有一個不得度。
下面念老一句一句的給我們解釋。『有空閑時』。「承上所言，事物繁多，未能身暇心淨」，身暇，身沒空，心不得清淨，「大修齋戒。則當善用時機」，這就是緣分，時節因緣，也就是現在所說的機會。這個要有智慧去觀察，有這個機會我們千萬不要放過，要幹。「遇閑即修」，遇到一有空閒就念佛。像有些同修聽到了我們要在馬來西亞建一個漢學院，在斯里蘭卡建兩個大學，一個佛教大學、一個宗教大學。有人真的看見了這是修福的機會，出錢出力，不在乎多少，盡心盡力就是圓滿功德。我只有一百塊錢，沒有多的，我把一百塊錢統統捐掉，我捐的是百分之百，百分之百就叫圓滿功德；我有一千塊錢，我只捐一百塊錢，我得多少功德？十分之一。一樣多，那個人也是一百塊，我也是一百塊，我們兩個得的功德不一樣，那個人得的是圓滿的，百分之百；我有一千塊錢，只拿了一百塊錢，我的功德是十分之一。帳要這樣算法，公平。所以窮人能修圓滿功德，富貴人不行，來生窮人變成富貴人，富貴人變成窮人，就這麼個道理。天道公平，使貧人能修大福，真誠心。
我們讀《了凡四訓》，看到雲谷禪師講的故事。他講一個女孩子，家境貧窮，清寒之家，到廟裡面來供養，只有兩文錢，兩文錢很少。大概在那個時代，兩文錢只能吃一餐早餐，一碗豆漿，一套燒餅油條，兩文錢。這兩文錢是她所有的，她只有這麼多，全部拿出來供養。方丈和尚親自給她迴向、給她祝福，兩文錢功德，出自於真誠心，全心全力。這個女孩子後來做了王妃，發了，經過從前這個廟的時候，她帶了一千兩黃金來供養，也來報恩。老和尚叫他的徒弟給她迴向，她感到很訝異，記得小時候到這裡來，我只供養兩文，老和尚親自給我迴向，現在我帶這麼多黃金來供養，為什麼叫徒弟，自己不給我迴向？老和尚告訴她，那時候妳修的兩文是圓滿功德，現在妳是王妃，有的是錢，這一千兩黃金在妳算不了什麼，所以妳的功德沒有那兩文錢大。把這個道理講給她聽，她明白了。現在是王妃，貴人，到寺廟來，個個對妳都行最敬禮，福就折掉了；年輕的時候貧寒之家，沒有人瞧得起妳，不一樣。這是什麼？懂得這個就善用時機，小錢修大福。
漢學院為什麼？中國傳統文化的承傳，這是大事。目的培養漢學儒釋道三家的專家學者，也就是儒釋道的傳人，這個意義重大。所以什麼？所以那個就叫做福田，到那去種福，真正的福田。佛教大學跟宗教大學，佛教大學是為全世界培養弘法人才、護法人才。護法人才就是這個大學裡頭有管理學院，專門教導怎樣管理道場，有管理學院。宗教大學是團結全世界的宗教，把所有宗教都帶回教育，大家互相學習，化解矛盾、化解衝突，促進社會安定，世界大同。這是造福全人類，這是真正福田，盡心盡力是大圓滿。這是什麼？機會，機，機會、時機。我為這樁事情宣揚，我不沾邊，我年歲這麼大了，不可能到這個學校去做學生，過年八十八了，它的學校兩年蓋好，我都八十九，都九十歲了，我不會去當學生，也不會去當教授。所以我還是老老實實在此地學習《無量壽經》，跟大家分享黃念祖老居士的《大經解》，我們的目的求生淨土。我告訴大家有這麼個機會，真正想種福，不要放過這個機會。真實的布施供養必定得福報，這個福報之果有不可思議的功德。這就是善用時機，時節因緣要善於把它抓住，不讓它空過。
遇閑即修，遇到空閒、遇到機會就要修。「摒除世慮」，把這個世間事放下，要記住《金剛經》上兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」，我們就放得下了。「勇猛專修」，這個地方所講的專修，就是信願持名。這一句，「有空閑時總貫下文，直至一日一夜，不斷絕者」，它裡面包含的意味深長。
在這一段裡面說了三句，『端正身心，絕欲去憂，慈心精進』。「端正身心，端身正意」，端身正意的標準，端身是十善裡面身口之善，正意是不貪、不瞋、不痴，這就是正意。本經《濁世惡苦品》中說，「汝等能於此世」，我們現在這個世間，「端心正意，不為眾惡，甚為大德」。特別在「甚」字，為什麼？今天世界上人都造惡，你能不造惡，這太難得了。身三、口四、意三，我們隨時隨處都能見到，而世間人看這個已經看成習慣，如果你修十善，大家會感覺到很奇怪。你是個怪人，你怎麼跟大家不一樣？所以已經習以為然，你能夠反其道而行之，太難了。所以甚為大德。
在過去太平盛世，我們不說古時候，說我們現前，我們十年、十年做個比較。社會大眾對於善惡造作，前一個十年，現在是二０一三，二００三年比現在輕；再往前推，一九九三年比二００三年更輕。愈往前面去愈輕，愈往後面去愈嚴重，過去十年、十年很明顯，我們感覺到。可是最近這個二、三年，我們看到非常明顯，一年比一年嚴重，不是十年，一年一年。今年比去年嚴重，去年比前年嚴重，這不是好現象。這個現象讓我們看到什麼？眾生在累積惡業，不是積善，是積惡業。你能夠落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，你在這個時代是大善人。在過去，三十年之前，社會風氣還好，你是善，不稱你為大善；今天你行善就稱為你大善，稱讚你了不起，你能在這個時代不為眾惡，太難得了。
「又《重重誨勉品》」，這是本經的經文，「若曹作善，云何第一？」若曹是古時候的術語，就是你們大家，你們大家行善，行什麼善是第一？下面告訴我們，「當自端心，當自端身，耳目口鼻，皆當自端」，這就是第一，端正身心，這是第一大善。「是故遇空閑時，首應端正身心」，真在這裡做功夫，大勢至菩薩所說的都攝六根就是端正身心。孟夫子所說的：「學問之道無他，求其放心而已。」放心是什麼？心往外面跑，眼往色上跑，耳往聲上跑，鼻往香上跑。菩薩不然，菩薩收回來，眼不往色上去，不緣色，看清楚了，就不看了；耳聽清楚了，就不再專意去聽。所謂是不在意，不把它放在意識裡頭，意是分別，第六意識。我看了、聽了，放到第六識裡面去就起分別，放到第七識裡面就起執著，就生貪愛。看了，不把它放在第六、第七識裡頭，功夫，那個就是端正身心。
「絕欲者，在此期間絕斷男女間之愛欲」。這個欲應該是廣義的，這個講法是狹義，應該兩個意思都要通。欲是什麼？貪欲，喜歡得到的東西，不厭其煩。今人所貪的，財色名利，名是一種榮譽，現在講知名度。這些都是一般人所貪的，佛教我們離開它，為什麼？貪瞋痴是三毒煩惱，有這三個煩惱就有輪迴；這三個煩惱要沒有了，你就脫離六道輪迴，你就能轉識成智。是難事，六道凡夫哪個沒有貪瞋痴？六道凡夫起心動念，當家做主的就是第六識跟第七識，妄心！第七識的執著，第六識的分別。六、七識造的業，儲存在阿賴耶識裡面，就變成阿賴耶識的種子，這個種子永遠不會失掉，遇到緣它就起作用，就起現行。
阿賴耶識裡所含藏的業習種子，不是物質現象，沒有物質現象。佛在經上說過，如果它有物質現象，我們無始劫造作到今天，盡虛空都容納不下。我們有理由相信，為什麼？這個業念念都在造作，念念我們自己不知道。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘造多少次？一千六百兆次。我們沒有感覺到，這叫粗心大意。不但我們感覺不到，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都感覺不到。換句話說，不但六道眾生沒有感覺，十法界也沒有感覺，十法界是聲聞、緣覺、菩薩、佛，佛也沒有感覺到，所以天台稱為相似即佛。什麼人能感覺到？超越十法界，明心見性、大徹大悟他感受到了，見性了，不見性感受不到。明顯的感受到，見性還不行，見性感受到，模糊，不清楚；真正清楚、真正明瞭八地以上。你看，在實報土四十一個階級，八地是最上面的四個階級，八地、九地、十地、等覺，這四個位次清清楚楚。每個念頭的生滅都在造業，業分三類，善業、惡業、無記業。
念頭太微細了，「一彈指三十二億百千念」，過去我們看到這個經文，總有懷疑，總認為這是釋迦牟尼佛用比喻來說的，不是真的，別當真。這些話被現代量子力學家證明了，我們才知道佛不是隨便說的，不是形容、不是比喻、不是誇大，不是的，老老實實的實話。如來是真語者、實語者、不誑語者、不妄語者，一點都不錯。我們對佛的話死心塌地相信，不再懷疑，知道明心見性的人真有這個本事，他真看到。這種現象在哪裡？就在當下，就在眼前，我們睜著眼睛看不到。我們試想一想，一道光，閃光，這個閃光如果是一念，一念就是什麼？一秒鐘的一千六百兆分之一秒，你能不能看到？你眼睛睜得再大，在你眼前過了，看不到，沒看到。
我們不必用這個事實真相來說，我們說個粗的相，電影。電影是幻燈片，在放映機裡面，一張，它佔多長的時間？二十四分之一秒，在放映機裡頭的速度二十四分之一秒。我們可以設想一下，這事實可以做證明。我們把二十四個幻燈片，其他的二十三個都抹黑，只留一張，放在放映機裡面放，我們在銀幕上看。有沒有看到？看到了，看到什麼？光一閃就沒有了，光裡面什麼東西沒有看見。這個光裡面有什麼東西要看見，大概至少要十二張，就是半秒，半秒鐘我能看到，這裡頭有人，這裡頭有房子、有樹，我看到這個。人什麼樣子看不到，它太快了，只看到有人、有樹、有房子，一樣都沒看清楚，它太快了。要看清楚呢？看清楚，一秒，看清楚了，二十四個畫面重疊在一起，在銀幕上看到了，看得很清楚。這人面孔什麼樣子，這個房子、樹什麼樣子，清楚了，至少要一秒鐘；半秒鐘知道有房子、有物、有樹，不清楚；二十四分之一秒，只看到一道光，其他的什麼都不知道。
現在我們設想，把這個速度加快，再加，加到一千六百兆，一千六百兆分之一秒，就在眼前，什麼也沒看見。這可是真的，不是假的，這不是假設的，事實真相。所以，凡所有相，皆是虛妄，被科學證明了，被電影幻燈片的現象證明了。知道這全是假的，我們就很歡喜把它放下，不再執著了，不是真的。放下世間憂慮，沒有憂慮。欲望是假的，造作罪業，感受苦報，全是假的，因是假的，緣是假的，果也是假的。但是假的，你不知道它是假的，你會有感受。就像作夢一樣，作夢，不知道自己在作夢，把夢中境界當真，所以夢中有苦有樂；醒過來之後才知道一場空，什麼也沒有。
「慈心，與眾生樂之心，今此修持是為饒益有情而修也」，不為自己，這是菩薩道，是出世法；為自己是世間法。你修佛道、修比丘戒、修菩薩戒、修十善業、修六波羅蜜，為自己，統統是世法，果報在人天。為眾生不為自己，叫出世法，這裡頭沒有自己。沒有自己，你所修的全叫功德，為自己全叫福德，這個要搞清楚。福德，三善道的果報；功德不在世間法，它是出世間法。這種功德，如果說我們念佛的人，我們是求生淨土，它是功德。往生到極樂世界，這些功德能幫助我們增高品位，起這個作用。凡聖同居土有三輩九品，方便有餘土也有三輩九品，我們希望往生品輩高一些，就應該要去修。要拔眾生苦，要與眾生樂，拔苦與樂都是為饒益有情，希望一切眾生能夠得到豐富、圓滿的離苦得樂，我們斷惡修善為這個。
「精進者，勇猛於修善斷惡也」，真幹，絲毫不懈怠，不怕苦、不怕難。有苦難，不是自己有業障，就是眾生有共業。這個境界現前，我們也努力用智慧、德能去突破；不能說有障礙、有難就算了，不做了，這是消極。至少我們回過頭來念佛、迴向，求佛菩薩把障礙化解，至少也要做這個工作，不能退轉。《輔行》第二卷說，「於法無染曰精」，精是精純，就是清淨平等，這就是精，「念念趣求曰進」，進步，決定不退轉。
《華嚴大疏》，就是清涼大師的註解，第八卷說，「練心於法，名之為精」。大乘菩薩的修行，不捨外面境界，歷事鍊心，榜樣，善財童子五十三參。《華嚴》有究竟圓滿的道理，有精巧圓融的方法，這是早年方老師告訴我的，他把《華嚴經》介紹給我。最妙的它還有表演，善財童子五十三參是表演，把這些理論與方法演出來讓你看，全在日常生活當中。所以五十三參要重視，五十三參表什麼？表我們從早到晚這一天當中你所接觸到的人事物，就在這個裡頭成就大方廣佛華嚴，你要會。事情要做，恆順眾生，隨喜功德，隨喜裡面不染，就是練心於法，在一切諸法裡頭不染污。也就是說將一切諸法都不要放在心上，眼睛看，看得很清楚、看得很明白，看完了不放在心上，就叫沒有染污，真修行。眼識在色法裡頭入定了，耳識在音聲裡頭入定了，不為境界所動，舌在味塵裡頭入定，念頭在意根上入定了，他入定了，定久了就開智慧，豁然開悟。《華嚴經》上教我們修戒定慧的方法。
全面接觸外面境界，六根接觸外面六塵境界，在六塵境界裡頭不起心不動念、不分別不執著，這人成佛了。離開六塵境界，到哪裡去修？那個修，心地清淨平等假的不是真的，為什麼？碰到境界了又著相，又起心動念了。不起心、不動念在日常生活，從早到晚，念念提高警覺。從什麼地方下手？從不執著下手，最粗的。不起心、不動念是最微細的，起心動念我們根本不知道，不知道你怎麼修？起心動念要八地才知道，八地菩薩才真正修不起心、不動念，那個修成功就證妙覺果位。我們凡夫從最下面，不執著，然後再提升不分別，不執著就是不用第七識。第七識是什麼？我見、我愛、我慢、我痴，就是貪瞋痴，不跟它相應，也就是不要放在第七識裡頭。放在第七識，就跟貪瞋痴混在一起，這是凡夫。六道凡夫哪個不是這樣的？這個東西只有佛把它講清楚、講明白了，妙絕了。
所以修行，真修行，真正成佛、成阿羅漢，與認識字不認識字沒關係，與聽經不聽經沒關係，關係在哪？章嘉大師講的看破、放下，就這個，從初發心到如來地。看破，了解事實真相。末那是什麼？四大煩惱常相隨，這四大煩惱是根本，從這四大煩惱一調和，無量無邊的煩惱，那叫末那識。我們能夠見色、聞聲、嗅香、嘗味都不跟它發生關係，那就不造業，就不生煩惱。凡所有相，皆是虛妄，這是看破，看破之後就不跟它打交道。不放在心上這叫定功，定久了就開悟。定久了什麼？悟是本有的，只是這些迷把悟障礙住，迷真正不起作用了，悟就現前。小悟是阿羅漢，大悟是菩薩，徹悟是成佛，徹悟，法身大士，實報土裡頭。這叫真修行、真功夫，這一點都不假。
所以練心於法，法就是六塵。六根在六塵上練，練不執著、不起心、不動念；練不被染污，不被我見染污，這是根本，不被貪染污，貪愛，不被瞋恚染污。不如意的境界生瞋恚，喜歡的境界生貪愛，為什麼？不知道外面法是假的，凡所有相皆是虛妄。知道那是假的就不會被染污，不知道是假的，把假的當作真的，上當了，虧吃大了。所有的麻煩都是把假當作真，順境生貪戀，逆境生怨恨，就造業了。這個業感召來的果報，告訴你果報也是假的，六道輪迴不是真的，十法界也是假的。什麼是真的？勉強說個真的，一真法界，實報莊嚴土真的。那個真的也不是真的是真的，跟假的對比，它算是真的。為什麼？假的剎那生滅，它有生滅現象；真的，它沒有生滅現象，所以叫它做真的。極樂世界沒有生滅現象，所以人在那個地方永遠不衰老，他不變；我們這個世間，人衰老，剎那剎那在變化。
科學家告訴我們，一天二十四小時，我們身體細胞新陳代謝有多少？有七千億，單位是億。二十四小時，也就是我們身體細胞裡頭有七千億個死了，這些死的細胞變成便穢排出去，每天也有七千億個新的細胞補充它，這新陳代謝。哪個細胞是我？但是這些細胞在不同的器官裡頭壽命長短不一樣，有的細胞壽命只有幾個小時，但是大多數的細胞壽命是十天到四、五十天，多數。人體一共有六十兆的細胞，六十兆，科學知道，但是科學家沒看破。佛知道，佛看破了，佛告訴我們身不是自己，不要為身的愛好，滿足身的欲望，我們去造業，那就錯了，那就是六道凡夫。佛菩薩、阿羅漢覺悟了，不隨順身的嗜好，他不造這個業。知道七情五欲假的，幻相，沒有一樣是真實的。
所以在境界裡頭，境界裡頭就是在練，鍛鍊，把真的練出來。像礦石在冶爐裡頭煉金，礦淘汰掉，純金提煉出來。這個純金就是真心，真心是自己，也叫本性，也叫真如，這是真的。這個東西非物質、非精神，也不是自然現象，它是真的，不生不滅，清淨不染，具足無量智慧、無量德能、無量相好，能生萬法，十法界依正莊嚴它變現出來的。遇著緣它能現，沒有緣它不現，所以不能說它空，也不能說它有。說它有，它什麼都沒有；說它沒有，它能現相。但是所現的相不是真的，全是生滅，剎那生滅，也就是彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆次的生滅。八地以上才能掌握，就是他才能看清楚；七地以前的，法身大士知道，模糊不清楚；沒有證得法身時候完全不知道，何況凡夫？
練心於法這四個字好，名之為精。「精心務達，目之為進」，達是達到，精心務必達到，達到明心見性，這叫進。「蓋謂」，念老用白話給我們解釋，「精者，乃精一其心於佛法也」，這好懂。我們用精一之心，求什麼？求佛法。佛法換兩個字就更好懂，佛法是什麼？覺悟，精一其心於覺悟，或者精一之心求覺悟，你就能夠得到。「以此精心，唯以達本為務」，達是通達，沒障礙了；本是什麼？本來面目，本來面目就是自性、就是真心。所有一切法，真心所生、真心所現，真心是一切法的本，根本。要用精一之心才能達本，這真精進。
「本者本源也。明自本心，見自本性，是為達本」，所以達本就是明心見性。佛法八萬四千法門，無量法門，求什麼？就是這一個目標，就這一樁事情，明心見性。我們修淨土，修淨土的目的是什麼？往生極樂世界。往生極樂世界幹什麼？明心見性。我們這些人業障深重，在這個世界無論修哪個法門，明不了心，也見不了性，這怎麼辦？找阿彌陀佛，他有辦法。找阿彌陀佛很簡單，只要我們真正能夠信、願、持名，就把阿彌陀佛找到，就能往生極樂世界。到極樂世界再辦這樁大事，明心見性的大事，明心見性就成佛了。極樂世界是修行成佛的保證班，沒有一個不成就，我們自己要清楚、要明瞭。
確實，我學佛六十二年了，大乘經也涉獵了不少，真正把這個事情講清楚、講明白，讓我們生起信心，感覺得有把握，就是夏蓮居老居士的會集本，就是黃念祖老居士的集註。這兩個人到這個世間來，就是為這樁事情來的。所以，夏老有副對聯，兩句話，說得非常好。他說濁世，五濁惡世，我們現在，濁是染污。我們在初學佛的時候，六十二年前，讀《阿彌陀經》，佛說到五濁惡世。六十二年前，沒有聽到染污這個名詞，沒有聽說環保這個名詞，那時候沒有。所以看到佛在經上講五濁惡世，我們總以為佛說得太過分了，是有染污，哪有這麼嚴重？可是今天看佛經，佛講的完全正確，我們無話可說，濁惡到極處了。夏蓮老說「濁世無如念佛好」，沒有比念佛更好，濁世無如念佛好；「此生端為大經來」，他說這一生到這個世間來，專為大經，來會集《無量壽經》。黃念祖專為給大經做集註。他們兩個人的事情辦完了，走了。留下來，留下是我們的事情。
前面跟諸位講的緣分，機會，現在人講機會，機會就是緣分，你要能掌握得住。有些機會偶然的，不是有意的，但這個偶然，回頭細心去觀察，佛菩薩安排的。這個話是章嘉大師教給我的，老人告訴我，一生，他說你的一生，佛菩薩替你安排，你什麼都不要操心。我這一生不操心，就是聽大師這句話，我相信，他不騙我。一生不操心，這多自在，這多大的福報！他教我，你一心一意為弘法利生，學釋迦牟尼佛，你的一生佛替你安排。所以，無論順境、逆境我都歡喜，佛給我安排的，決定對我有好處沒壞處，決定幫助我提升，我對老師信得過。
說老實話，我並不是個天分很高的人，中等人，中下。真正一生所得的就是老實、聽話，對老師不懷疑，對老師信任，老師不騙我，我學到了。最初出家，在寺廟裡住一年，感覺到什麼？感覺到學的經教不夠。我那個時候到台中，居士身分，拜李炳南老居士做老師，跟他學教，他提出三個條件我都接受了。出家之前，我學了三十多部經，算是大經，分量最大的，《地藏經》跟《普賢菩薩行願品》，《華嚴經》最後的一卷，這算是大的，其他都屬於小部的。我這個大小是從分量上說的，從文字多少上說的，都是小部。所以出家之後，念念想學一部大部經，我選的是《法華》，我帶了十幾種註解到台中，想請老師教一部大部經。到台中，老師正好講《楞嚴》，告訴我，你就學《楞嚴》好了，《楞嚴》跟《法華》都是大部經，分量都差不多。免得他另外要給我開課，他實在是沒有時間，這個我了解。所以我放棄《法華》，學《楞嚴》。半年之內，我蒐集了二十多種《楞嚴經》的古註，都是緣分。老師都感到很驚訝，他想到古人哪個註解，我手上都有。他說，你怎麼會有這麼多？佛菩薩替我找的。到台中的時候，我手頭上就是台中能夠找得到的兩種註解，圓瑛法師的《講義》，孫仲霞居士的《直解》，台灣流通就這兩種，其他的沒有。《卍續藏》裡頭多，那個時候《卍續藏》在台灣沒有流通的。
我是出家兩年受了戒，在臨濟寺住三年。受完戒之後，感覺到沒有大經的底子不行，這到台中跟老師學《楞嚴》。學《楞嚴》時候就被寺廟開除了，老和尚正式下令，要我放棄經教，學經懺佛事，學這些法會的儀規。我不能接受，不能接受只有離開。我離開到哪裡去？到台中親近老師，因為老師答應要教我五年，我還不到五年，還有一半的時間，住在台中慈光圖書館，專心學《楞嚴》。他《楞嚴》講了三年，一個星期講一次，三年這部經我也講了一遍，老師星期三講，我星期四複講，複小座。所以學經老方法學出來的。我複講，聽眾六個人，我們六個同學。這六個同學，我出家了，他們很慈悲成就我，把《楞嚴經》從頭到尾讓我一個人講。老師講一遍，我也講一遍，對這部經有把握了。所以一九七七年香港這邊同修請我講《楞嚴》，我就答應了。那個時候我《楞嚴》講了六遍，所以很熟，我在香港這次是第七遍講，不需要準備。
國外的緣，到香港來講經是香港法師跟居士，聖懷法師跟謝道蓮居士，他們兩個到台灣去玩，正碰到我在善導寺講《普賢行願品》，他們聽了歡喜。本來觀光旅遊的，他放棄了，每天晚上來，一直把這經聽完，非常高興，邀請我到香港，我同意了。第一次離開台灣，就算是國外講經，從這個開端。真正走向全世界是大專講座，一九八０年代的時候，我第一次到美國，一九八二年，這個是大專講座，也是非常偶然的緣起。台灣大學生學佛，風氣剛剛開，周宣德老居士他是台大教授，帶領一批學佛的同學，大概將近一百人，學校准許正式成立一個學社，叫晨曦學社，就是佛學社。這個信息，周老居士到台中，把成立先後向李老師詳細說明，他們談話我在座。老師非常高興，大專學生學佛，證明佛教不是迷信，你看教授、大學生都學佛了。
談完之後，送周老師離開。回來的時候，我就向老師提出我的看法，我說老師，這未必是一樁好事。老師瞪著眼睛問我，呵斥，為什麼不是好事？我就說，如果這些受過高等教育的學生，他們在學校學佛，那個教的人、講的人要是把佛經講錯了，怎麼辦？什麼人能幫助他們糾正過來？我這個問題一提，老師沉默了幾分鐘，告訴我，有道理，問我怎麼辦？所以這機緣，偶然的機緣。我說我們可以辦個大專佛學講座，召集台中地區的學生，每個星期天上課，上佛學課，一個學期算一屆。寒暑假辦特別班，集中的，對全台灣各個地區，平常只對台中。老師接受了，所以這就把大專學佛運動在台灣帶起來了。
這個班非常密集，喜歡學佛的學生愈來愈多，十幾年，我認識的學生大概估計有三千人。這些人畢業之後出國留學，在海外拿到學位，工作了，留在海外。所以我一到海外，大家一聽說，到處聯絡，我的法緣就這麼鋪開了。偶然，要不然哪有這好的法緣，誰請你？這個影響我一生，就是我這一生走出另外一條道路了。同學們護持，都是居士，我對他們沒有要求，只要求吃住你們負責供養，錢不要，旅費，你們把飛機票、車票買來給我就行。我的要求很簡單，因為我知道在國外生活不容易，決定不能夠增加他們的負擔，所以大家很樂意。國外的緣這麼樣搞起來的，這一下就是二、三十年，走遍全世界，廣結法緣。沒人請的時候，再回到台灣，大概在台灣住二、三個月就要出去，最長的時間住三個月。年輕身體好，旅行就一個人。這就是什麼？機緣，有有意的、有無意的，沒有這個緣，那我們在台灣可以說生活非常艱苦，不容易。這個路很順利走通，章嘉大師說的，佛菩薩安排的。最後把我們安排到聯合國去，在澳洲把我們安排到大學去，路子愈走愈寬，緣分，這講機緣。我們時間到了，今天就學到此地。