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  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第七百九十三頁第四行,科題「晝夜憶念」。請看經文:

  【如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。】

  我們看念老的註解,「晝夜念佛。經云:晝夜思惟極樂世界阿彌陀佛種種功德、種種莊嚴。天親菩薩《往生論》立五念門」,這是天親菩薩修淨土的功課,「一、禮拜門。二、讚歎門。三、作願門。四、觀察門。五、迴向門。」我們把這五念都念下去,「論云:云何讚歎?口業讚歎,稱彼如來名」,這個讚歎就是一向專念阿彌陀佛。「又彼觀察有三種:何等三種?一者觀察彼佛國土莊嚴功德,二者觀察阿彌陀佛莊嚴功德,三者觀察彼諸菩薩莊嚴功德。今經所云」,我們剛才念的經文,「正是第四觀察門。或兼口念,則兼第二讚歎門。如是觀察或讚歎,晝夜相續,故云晝夜思惟等等」。這一段註解,我們有參考資料,在第五頁,《三藏法數》裡面節錄下來的,「出《無量壽經論》」。

  「一、禮拜門:謂修淨土之人,清淨身業,面對阿彌陀如來,一心翹勤恭敬禮拜,願生彼國,是名禮拜門。」對佛的真誠恭敬,怎樣表顯出來?在禮拜。身禮佛,口讚佛,稱念就是讚佛,發願求生,相續不斷,這是修淨土的功課。禮拜一定會供養佛像,供佛像非常重要,是我們心念集中的處所。佛像要慎重去選擇,選擇一尊佛像之後,希望這一生都不改變,我天天看它、天天想它,要把它看作真佛來看待,到臨命終的時候,阿彌陀佛來接引你,跟你天天所看到的相是一模一樣的。要知道佛沒有相,佛的相怎麼現的?是「隨眾生心,應所知量」,《楞嚴經》上說的,眾生想什麼相,他就現什麼相。所以我們不管是畫的像、是雕塑的像,你天天想它、天天看它,到臨命終他真的來了,非常親切。如果他來的相跟我們供的像不一樣,我們會懷疑,這到底是真的是假的?實際上佛相沒有真假,就是你心裡天天想的樣子,他就現前,這個對於我們幫助很大。現在科學技術很發達,家裡供的是塑像,出去旅行攜帶不方便,照相。照相就是這個像的分身,它也能分無量身,我們處處都供養,就供養這一尊像。我供養一尊是白瓷的,後面我用藍底,這個佛像供養幾十年了,有三、四十年了,這個佛像,所以非常熟悉。走到任何地方,我們都把這個佛像供起來,我們供照片,攜帶方便。每天要禮拜,禮拜是一種運動,尤其中年以上的人,五體投地,每一個動作都做得很正確,你愈拜會愈歡喜,愈拜信心愈足,所以這個是禮拜門。修淨土,只有一個願望,希望往生極樂世界,希望親近阿彌陀佛。什麼時候去?愈快愈好。可是我們要聽佛的教誨,佛讓我們在這個世間多住幾年,我們也不推辭;佛現在帶我們去,我就跟他去。一切佛做主張,佛為我們安排,我們的心就清淨了,沒有雜念,沒有妄想,一切順從佛安排,這就好,比什麼都好。

  「二、讚歎門:謂修淨土之人,清淨口業,稱歎如來名號功德,光明智相,如實修行,求生彼國,是名讚歎門。」門是門道,也是方法,你修淨土用什麼方法修?我用禮拜,我用讚歎。但是三業都加上清淨,這清淨兩個字是關鍵。怎麼叫清淨?我們這部經的經題上「清淨、平等、覺」,這是修淨土清淨的三個標準。清淨沒有染污,自性本來是清淨的。惠能大師開悟,見性了,性是什麼樣子,他用五句二十個字來描繪自性的樣子。第一句就是說「本自清淨」,本來清淨。「何期自性」,這是一句問的話,沒有想到自性,本自清淨。自性就是自己的真心,這個不是妄心。見性就是見到真心,所以叫明心見性。真心就是佛,所以見性成佛。清淨心是本有的,我們的心被染污了,被染污不是自性,這個要曉得。被染污的是什麼?是阿賴耶,阿賴耶被染污了。被什麼染污?被末那染污,末那是意根,第六是意識,這個根是染污,它的性質就是染污。頭一個染污就是認為有一個我。我有沒有?有。你認為這個身是我,錯了。什麼是我?見了性的人就知道,把真正的我找到了,我是真心,我就是自性。見性,那真的宗門所謂「父母未生前本來面目」,你把它找來了,本來面目就是佛。所以世尊在《華嚴經》上說的,「一切眾生本來是佛」。這句話說得千真萬確,真的本來是佛。為什麼會變成這樣?大乘經教佛常說,「一念不覺而有無明」。這一念不覺,不覺就叫無明,明是覺,明是真心起作用。不覺是妄心,是什麼?阿賴耶,阿賴耶是一切虛妄的來源、根本。

  這一念不覺,下面跟著念念都不覺,這就麻煩了。念念不覺的時候,它就產生末那,轉識,七種轉識,第一種是末那,第二種意識,往後前五識,眼耳鼻舌身。識,簡單的講就是感受,前五識是對外的,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,身覺觸,意分別,末那執著。末那是染污的根源。你看頭一個我見,這是染污的根本,沒有我,以為有個我。我是什麼意思?佛經裡面有很多解釋,主要的解釋兩個,有主宰的意思、自在的意思。這兩個意思,在我們身心裡面都找不到。主宰是自己能做得了主。我自己能做得了主,我希望我年年十八,行不行?不行。我們身體,科學家告訴我們有六十兆的細胞。而這個細胞,每一個念頭都有新陳代謝,也就是老的細胞死了,新的細胞補充,每一秒鐘都在新陳代謝。我希望它永遠不代謝行不行?辦不到。這個辦不到就是沒有主宰。主宰這個定義,在我們身、心,念頭跟物質的身體裡都找不到。第二個自在那就更不必說了,我們心裡想幹什麼事情總是困難重重,哪來的自在?我不希望有煩惱,煩惱繞著我,圍繞著我;希望得清淨,清淨永遠得不到。不能不隨順環境,佛教我們隨緣。沒有自在,做不了主。

  這個意裡頭,我們就真正體會到貪瞋痴根本煩惱,它就跟著我這個妄念一起來的。你看,末那識,末那識四個東西,第一個是我見,認為有個我,第二個我愛,第三個我慢,第四個我痴。慢就是瞋恚,愛就是貪,所以貪瞋痴,貪瞋痴是跟我同時發生的。你說你能不貪嗎?你要是不貪,最低的標準,你是圓教初住菩薩、是別教初地菩薩,才真正沒有貪瞋痴。別教初地以前三賢菩薩,別教的十住、十行、十迴向,圓教初住以前是十信位菩薩,從初信到十信,哪有不貪的道理?貪瞋痴統統都有,這個佛在經典裡面說得非常清楚。真正斷掉,那就是轉八識成四智,貪瞋痴沒有了,轉末那為平等性智,轉意識為妙觀察智,轉阿賴耶為大圓鏡智。相宗的修學,法相宗,法相唯識就是轉八識成四智,就成功了。轉八識成四智,超越十法界。阿羅漢超越六道輪迴,只斷見思,塵沙、無明沒斷。四聖法界裡面的佛,斷分別、無明,證法身,就超越十法界,生諸佛如來實報莊嚴土,這叫法身大士。他們沒有八識了,沒有八識就是他們不迷了,真正覺悟。

  十法界裡面的佛,天台大師六即佛裡頭說他是什麼?叫相似即佛。相似就不是真的,為什麼不是真的?他還是用阿賴耶,沒有轉成智,用阿賴耶,用阿賴耶用得最純、最正,就是他沒有用邪、沒有用錯。那是什麼?完全依照佛陀教誨去做,佛所講的他都做到,所以相似即佛,好像佛,不是真佛。為什麼?他不是用真心。用真心就是真佛,用妄心就是假佛,不是真佛。我們明白這些道理之後就會想到,我們處事待人接物,包括我們生活,一定要學會用真心。用真心,我們的生活是佛的生活,我們的行為是佛的行為,叫真學佛。快,念佛求生淨土,到極樂世界品位高,也很快就圓滿。所以要學會,要有這個膽識,不怕上當,不怕吃虧,不怕別人害我,不怕別人騙我,什麼都不要在乎,我用真心。知道別人用假心對我,我用真心對他。為什麼?我要去作佛,他要搞輪迴,我們兩個走的不是一條路子。搞輪迴用妄心,我要到極樂世界我用真心。這個要幹!迷的人他糊塗,他想錯了、做錯了,他對我們好像有傷害。我們明白,不糊塗了,他傷害我,我都要接受。就好像他本來是個明白人,酒喝醉了發酒瘋,幹什麼壞事都得要原諒他,為什麼?他不正常。正常的人要讓不正常的,正常的人跟不正常的人要打架,那就完了,那你不是跟他一般見識嗎?那也變成不正常。所以要學會用,用真心,用菩提心。

  真心是什麼?經上一再教我們「發菩提心,一向專念」,菩提心就是真心。菩提是覺悟,就是清淨平等覺,這五個字就是菩提心,也就是我們對一切人事物用清淨心。清淨心怎麼用?美國修.藍博士到我們這來訪問,告訴我們那個就是用清淨心的方法。他不是學佛的,他不懂佛法,他給人治病用意念。我問他,你治病根據什麼理論、什麼原理?他就講了清淨心。什麼叫清淨心?把我們心裡所有一切不善的念頭統統把它清洗乾淨,清出去,然後再把善的念頭、好的念頭也清出去,善與不善統統清出去,心就清淨了。這個我們要知道,不善染污你,善也染污你。你看,你的善心感得的是三善道,惡心感得的是三惡道,善心惡心造出六道輪迴,你要想超越六道輪迴,善與不善統統清出去,清淨心現前。清淨心的能量可大了,六道眾生什麼毛病都能夠治好,這是修.藍博士治病所依據的理論,他說出來,我相信,我肯定真的,沒錯。

  比清淨心更高一層的,平等心,要學。平等心是什麼?沒有分別。應該怎麼修?我們念念不忘的一個人,阿彌陀佛,我們要把所有一切人事物都看成阿彌陀佛。我們跟人打招呼講阿彌陀佛,他真的是阿彌陀佛,決定不是假的,他自己不知道,我知道。樹木花草是阿彌陀佛,山河大地是阿彌陀佛,我們生在阿彌陀佛心中,我們生在阿彌陀佛身中,我能不生極樂世界嗎?不可能!我跟阿彌陀佛是一體,我跟阿彌陀佛是一個心。無論是順境逆境,無論是善緣惡緣,統統是阿彌陀佛變現,讓我在這個境界裡頭成就清淨平等覺。這個事情沒有人能障礙得住,誰也攔不住你,要真幹,要能萬緣放下,為什麼?全是假的。億萬財產,假的,絕對沒有一樣是真的。待人要厚道,有很多人為富不仁,對下人刻薄。刻薄造成什麼?造成怨恨。那個怨恨造成什麼?生生世世的麻煩。給人多一點,讓他歡喜,不結惡緣。刻薄,我們並沒有佔到便宜,真正佔到是什麼?佔到是人家的怨恨,你說多麻煩,為什麼不叫人家歡喜?身外之物。尤其我們現在明白,愈施愈多,不是說施了就沒有,愈施愈多。

  章嘉大師六十二年前教我的,教我這三種布施:財布施、法布施、無畏布施,因為我這三樣都缺。最缺的是財,命裡沒有財,壽命短,還好的就是還有一點聰明智慧,還有能力辨別是非利害,有這個能力。老師教我修三種布施得三種果報,修財布施得財富,修法布施得聰明智慧,修無畏布施得健康長壽,真的,不是假的。這些年來我們在外面參加許多活動,發現很多同年的,他們身體都不如我。什麼原因?無畏布施,他們沒有注意到,老師教我修,我真修。財,確確實實的,財用沒有缺乏過,雖然不多,夠用,要辦事需要財它就來了,確實愈施愈多。愈多愈施,千萬不要積,積財喪道,很多人不知道。做人應該大大方方,別人有困難,要誠心誠意幫助他。這樣為什麼?將來他的成就就是自己的成就。培養一個法師成功了,將來這個法師一生修行,講經說法度眾生,種種功德我有一分。我成就他,我有一分,那就是我的分身,不吃虧,便宜可佔大了!可惜就是沒有人懂,他沒有看到,他要看到,他會去真幹。我們要製造分身、要製造化身,愈多愈好,才能夠廣度有情。

  理統統搞清楚、搞明白,障礙就沒有了。所以這個清淨,這前面三門都講清淨身業、清淨口業、清淨意業,清淨兩個字是關鍵。一定要清淨心,再提升到平等心。有清淨、有平等,那個覺就冒出來,覺就是大徹大悟、明心見性。原理原則真通達了,就應該要知道「一門深入,長時薰修」。為什麼?這都叫紮根,根愈深愈好、愈厚愈好,根深蒂固,將來發出的力量、能量不可思議。一定要到大徹大悟,徹悟之後幹什麼?廣學多聞。為什麼?普度眾生。眾生根性不齊,千差萬別,你怎麼樣應付他?你要廣學多聞。廣學多聞不是現在,現在廣學多聞,學一輩子,學得很有限。一萬年的東西,你要學一萬年才能學得好,你哪有那麼長的壽命?中國累積下來,不要說別的,這一部《四庫全書》,五千年累積的,你能都搞清楚、都搞明白嗎?不可能。用什麼方法,能把它都搞通、都搞明白、都成功?我們對這個祕訣知道得太晚了,如果小時候就知道,就遇到善知識來教我們,我們就成功了。我們到晚年才知道。那就是一部經,一門深入,鑽到底,鑽透了,通了。通到哪裡?所有全通了。好像一個圓球,你從一個地方鑽,不要搞別的,角度要放好,正,正對中心,挖到圓心,全部明白了,它統統從圓心出去的。沒有到圓心,你是一部;到圓心,全通了。清淨,挖有一定的深度;平等,更深了;覺就到心,到圓心。世出世間一切法完全通達,沒有一樣不通達,你問什麼他都知道。所以禪宗不准看經典。什麼時候看經典?開悟之後,大徹大悟,你看經典。這一部《大藏經》需要多少時間看完?一般講三個月。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教,三個月通了,龍樹菩薩是最好的例子。為什麼?因為一切法不離自性,你見性,一切法自然通達。

  這一部經,你看看《壇經》上所說的,法達禪師用了十年的時間,專攻一部《法華經》。到曹溪去見六祖,禮拜頭沒著地,三拜頭都沒著地。六祖看到了,問他,起來問他:「你有什麼值得驕傲的?」因為禮拜頭沒有著地。他就說了,他誦《法華經》三千多遍。六祖:「《法華經》講什麼?」他說不出來,轉過頭向六祖請教。六祖說:「這個經我沒聽過(六祖不認識字,當然不看東西,聽),你念給我聽聽。」《法華經》二十八品,他念到第二品「方便品」,念到第二品。六祖說:「行了,別念了,我全知道了。」你就知道,一部經念一點點全就知道了,哪有那麼麻煩?跟他講《法華經》大意,他開悟了。他能夠開悟,是因為有十年三千多遍的基礎,他得定了,入法華三昧,六祖一說,馬上就開悟。他要沒有十年的底子,他開不了悟,他怎麼可能?《法華經》長,雖然只有七卷,長卷,一天念一部,三千多遍要十年的時間,得法華三昧,沒開悟。

  所以從六祖這個例子,我們就通達了,這一部經念幾句就行了,不要念全部。五祖跟他講《金剛經》,講到「應無所住而生其心」,他就開悟,後頭不要講了。打開經文看看,大概才四分之一,《金剛經》只有五千多字,才講一千字的樣子,他就開悟了。你才曉得佛家教學方法之妙,妙到極處,無與倫比。所以到中國來之後,儒採納了,道也採納了。儒家跟道家那些真正的學人,他們下功夫,一部,一部經。學易的一部《易經》,學詩的一部《詩經》。《四庫》裡頭隨便哪一部,你喜歡的,你愛好的,懂不懂沒關係,就去讀。不必懂,你就念,一遍一遍的念,一年到頭念,念到十年,自然通了。不定是什麼緣,一接觸的時候豁然大悟。一個道理,不一定是經。這個宇宙之間一切的一切全是自性流出來的,經也是自性流出來的,經能夠幫助我們開悟,什麼都能開悟。這個理一定要明白,明白之後我們就相信了,我們走這個路子肯定走得通。

  特別是在這個時代,傳統的東西丟掉兩百年。我的上一代還沾到一點邊,傳統的一點邊緣,我這一代邊都沾不上,沒人教了。那我下一代,我跟上一代比比不上,你們跟我學的時候,你怎麼能超過我?現在我們知道這個祕訣、這個祕方,你用這個祕方,不但你超過我,你超過歷代的祖師。我們的社會需要大徹大悟、需要明心見性的老師,佛法才能救。光是廣學多聞沒用,「記問之學不足以為人師也」,幾千年前古人就說這個話了。你念得多、讀得多沒用,你沒開悟。要開悟才能救這個世界,不開悟救不了。開悟從哪裡?從清淨平等覺,你不心清淨怎麼行!要清淨就得徹底放下,不怕餓死,不怕凍死,不怕人害死,什麼都不怕,你才能回到清淨心,這才管用。我們到這個年齡了,生在這個時代,走清淨平等覺來不及了,那至少得十年,所以我們現在只好打發,把心收回來,一心專念阿彌陀佛,求生極樂世界。我們搞清淨平等覺,到阿彌陀佛那去搞,在此地不搞了。年輕人,三、四十歲的人還有指望,四十以上難了。我們跟李老師的時候,李老師四十以上不收了。你已經養成習慣,很難改,習氣不容易改。四十以上的來旁聽,不教你了。我跟李老師,三十一歲,還可以。所以清淨是個關鍵,我們用清淨心禮佛,用清淨心念佛,用清淨心發大誓願。第二讚歎門,「稱歎如來名號功德,光明智相,如實修行,求生彼國」,這是讚歎門。這個讚歎裡頭,發願就是求生彼國。

  下面,「三、作願門:謂修淨土之人,清淨意業,發大誓願,如實修行奢摩他」。奢摩他是梵語,這裡括弧有解釋,「奢摩他,華言止,謂止息散亂之心。」這就是章嘉大師所說的放下,奢摩他就是放下,下面毗婆舍那就是看破,看破放下。你不放下,心就不清淨,這叫真功夫。記得很多很多不是功夫,放下是真功夫,看破是真功夫。放下幫助你看破,看破又幫助你放下,從初發心到如來地就是這兩個方法相輔相成。到如來地就是徹底放下、徹底看破,徹底看破是無所不知、無所不能,徹底放下是絲毫障礙都沒有了,心裡沒有一絲毫雜念。如實修奢摩他,真放下,身心世界一絲毫不染著。像我們看電視,你面對著電視,你看它,它裡面很多人事物,也顯示有金銀財寶,你想不想要它的?不想。為什麼?拿不到,假的,不是真的。現實的世界,你能都把它看成是電視的畫面,全是假的,沒有一樣是真的。它生滅的速度,彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘一千六百兆的生滅,根本就不存在。普朗克研究的結論,總結,整個世界所有一切物質現象全是假的,沒有一樣是真的。他說的這個跟佛經上講的相通,「凡所有相皆是虛妄」。你可以看、可以聽,六根可以接觸它,你別打妄想。什麼妄想?我想擁有它,我想得到它,這都是妄想,這就造業了。身沒有造業,念頭造業,意造業;意造業,身跟口就連帶造業。不是真的,全是假的。換句話說,佛教給我們別當真,這就是真實教誨。幫助眾生是隨緣,有緣就做,沒有緣就不做,不要攀緣,隨緣。隨緣不造業,攀緣造業。攀緣,沒有這個緣,我要製造個緣,製造個緣造業。隨緣消舊業,攀緣就有災難,所以要放得乾乾淨淨。

  釋迦牟尼佛為我們示現的,表法。三衣一缽,日中一食,樹下一宿,這是表法。放得乾乾淨淨,沒有了,什麼都沒有,是這個意思。實質上是心上放下,不是事上,事上沒關係,事事無礙,理事無礙。所以他那個表演,那是教學,教學的方法,讓人看到有所啟示、有所感觸,然後再深一步,有所覺悟。全是手段,手段用得非常高明,我們不能不佩服。有人懷疑,成佛,成佛怎麼這麼可憐?連個衣食都不完全。佛在經上說的成佛,佛住的都是宮殿樓閣,坐的椅子是七寶裝飾的,釋迦牟尼佛怎麼會變成這個樣子?佛就叫他看真的,佛在那裡盤腿坐在那裡,把兩個腿鬆下來,腳趾按到地下,整個大地變成琉璃,看到佛坐在金剛寶座上。這是什麼?實報土。實報土在哪裡?佛所享受的是實報土,給你看到的是同居土。實報土我們肉眼看不見,佛用神通顯現出來,讓你看一看,你相信,你不再懷疑。

  實報土是不是真的?也是假的,也不是真的,凡所有相皆是虛妄,只要是相就是虛妄。什麼是真的?常寂光是真的。常寂光是大光明藏,有沒有物質?沒有,沒有物質現象;有沒有念頭?沒有,清淨心裡頭沒有念頭;有沒有自然現象?沒有,什麼都沒有,一片光明。所以成佛證得究竟妙覺果位是什麼境界?常寂光。常,永恆不變;寂,清淨寂滅,光明遍照。在哪裡?一切處、一切時無不在,就在當下。我們在佛的常寂光當中,沒有離開常寂光。我們的常寂光跟如來的常寂光是融合在一起,我們就是沒發光。等於說燈一樣,十幾盞燈,我們的燈沒有按下去,燈裡頭沒有我們的光。但是光裡頭有我們,我們身是燈,有我們的燈,我們這個燈沒有點亮。所以佛眼睛看到我們,他是一盞燈,你也是一盞燈,他的燈亮的,你的燈黑的。一切眾生本來是佛,就本來是燈,個個都是一樣的,我是燈,你也是燈。我們把燈換成佛,我是佛,你也是佛,確實是一樣的,你現在在迷,我在覺,覺就放光,迷就黑暗,這才是事實真相。你什麼時候放光,光光融在一起。所以智慧、能量、才藝、相好、德能,一切諸佛都相同,那都是光,都在光裡頭,光光互照,完全相同。妙覺果位就是融入常寂光,究竟圓滿。究竟圓滿真的是一體,怎麼分你都分割不了,光跟光融在一起,一片光明。

  從哪裡下手?要從奢摩他下手。奢摩他就是放下,開始從放下下手。「求生彼國」,我們今天一個方向、一個目標,這是成佛最快的一條道路,沒有比這個更快的,我們走上了捷徑。走上捷徑還不肯放下,這個路你未必能到達,為什麼?最後一口氣的時候可能有變化。如果真的徹底放下,最後一口氣沒有變化,你決定生淨土。為什麼?心淨則佛土淨,要記住這句話。「清淨平等覺」擺在經題上,清淨心是佛,平等心是佛,覺是佛,這是因。果報,在經題上半段,「大乘」是智慧,無所不知,無所不能,大乘;「無量壽」是德,「莊嚴」是相好。智慧德相,《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」,平等的,真心平等,自性平等,沒有一樣不平等。我們要覺得我比別人高一點,別人不如我,這個念頭造業。這個比較,分別比較是煩惱習氣,假的不是真的,但是這個東西會障礙你往生,趕快把它放下。於一切人,千萬記住,絕不結冤仇,一定要想到對方是一尊佛。如果你修淨土,更親切的告訴你,那個人是阿彌陀佛,我對他恭敬都來不及了,怎麼敢疏忽?

  再看,「四、觀察門:謂修淨土之人,用觀觀察則有三種」。這三樁事情第一樁,「觀察彼佛國土功德莊嚴」。這《往生論》裡頭的,天親菩薩的十七種莊嚴,我們在前面都學過。這十七種莊嚴是一切諸佛剎土裡面沒有的,這個生活環境、修學環境不能不去。極樂世界,如其說它是個國土,我們往往把意思錯會了,以為像我們這個世界一樣。應該說什麼?彼佛道場,極樂世界是道場,不能叫國土。國土裡頭有國王,極樂世界沒有國王,極樂世界沒有總統、沒有上帝,極樂世界沒有士農工商,沒有這種各行各業,沒有。極樂世界只有兩種人,一個老師,一個學生,老師是阿彌陀佛,學生是這些菩薩,統統都是十方世界到極樂世界往生的。極樂世界沒有土著,它這個世界建成之後,都是外面去往生的,諸佛如來介紹去的,這裡頭沒有土著。所以用道場,彼佛道場,我們更容易接受,容易體會。

  功德莊嚴不可思議,莊嚴在哪裡?六塵說法。你在極樂世界想不成就也不可能,不管你到哪裡,你眼看的是說法,耳聽的是說法,鼻嗅的是說法,六塵全說法。說什麼法?你學哪個法門它就給你說哪個法,讓你日夜薰修,沒有一個不大徹大悟。所以我們是一個法門到極樂世界,到極樂世界會有無量法門。因為這個念佛法門,不一定是你喜歡的,我還喜歡《華嚴》,到極樂世界聽的全是《華嚴》;喜歡《法華》,到極樂世界你所接觸的統統是《法華》,妙不可言。無量法門在極樂世界統統展現出來了。所以極樂世界是阿彌陀佛在遍法界虛空界裡面建立的佛教大學,什麼科系都有,喜歡學什麼到那裡都滿你的願,阿彌陀佛親自教你。那麼多人,個個都親自教嗎?對,阿彌陀佛分身,分無量無邊身,每個身都在盯著教你,你是阿彌陀佛親自傳的。你說這個地方能不去嗎?你要真正知道的時候,你不嚮往嗎?沒這個道理!在今天這個時代,佛法衰到極處了。任何一門,我們都知道,都要斷煩惱,都得要苦修。唯獨這個法門帶業往生,只要你一句佛號把煩惱伏住,讓清淨心出現,就成功。伏煩惱我們做得到,斷煩惱我們沒有把握,斷不了,煩惱習氣真的是太重。所以觀察生活環境、學習環境,「國土功德莊嚴」。

  第二,「觀察阿彌陀佛功德莊嚴」,觀察老師。這個老師無量智慧、無量神通、無量德能、無量相好,全知全能,一點不假。到極樂世界,我們的成就跟老師完全相同,決定不會比老師遜色,老師還比我強一點,沒這個道理。極樂世界是平等世界,要證得圓滿的自性,圓滿是真平等,不圓滿就不平等,圓滿就平等。第三,「觀察彼諸菩薩功德莊嚴」。觀察從十方世界往生到極樂世界這些人,品類不齊,最高的有等覺菩薩,最低的有無間地獄,差別太大了。我們是從十法界裡面,人法界去往生的。但是到極樂世界,一切受用完全平等,阿彌陀佛四十八願本願裡頭有「皆作阿惟越致菩薩」,只要往生,統統是阿惟越致菩薩。阿惟越致就是我們中國人習慣上所說的明心見性、大徹大悟,這叫阿惟越致。也就是說,都像惠能這個級別,惠能是阿惟越致菩薩。

  「如實修行毗婆舍那」,毗婆舍那是觀,就是看破。看破是什麼意思?徹底了解真相,這就看破了。在我們這個世間,一些量子力學家,像普朗克這些人,把宇宙之間物質現象看破了。現在我們在等待,我相信十年、二十年,精神現象會看破;五十年,我相信自然現象會被看破,那就是阿賴耶的三細相,科學家把它證實了。這個是佛在大乘經上說過的,用第六意識,第六意識它所緣的境界非常廣大,與六識相應的五十一個心所,佛說它對外能緣到宇宙的邊緣,對內能緣到阿賴耶的三細相。三細相第一個境界相,被他揭穿了,相信下面轉相跟業相也會被他發現,這樣佛法就變成高等科學,不再是宗教。人們反對佛法,宗教的佛法他可以反對,科學的佛法他大概沒有辦法再反對,科學家證實了。看破,「求生彼國,是名觀察門」。

  下面,「五、回向門:謂修淨土之人,觀察一切世間苦惱眾生,願同生彼國土」,念佛人要有這個心量。我自己生極樂世界,這個人跟我有怨,我不喜歡他,最好他不要去。如果有這個念頭,極樂世界去不了。為什麼?你不是菩提心,菩提心是大慈悲心,你不能慈悲。這個人害過我,傷害過我,這個人跟我有仇,我怎麼可以讓他到極樂世界去?那你們兩個冤冤相報,在六道輪迴,去不了。要把那些冤仇一筆勾消,若無其事。我們同一個自性,我們現在同是阿彌陀佛弟子,我們兩個要吵架,阿彌陀佛會把我們兩個開除掉,所以決定不可以。要「所有自己功德善根,悉以回向一切眾生,共證無上覺,是名回向門。」把自己的功德善根,迴向這些冤親債主。我天天迴向,我那裡供的很多牌位,很多人來陷害我的,毀謗我的、陷害我的、障礙我的,我都給他供牌位;有對我有恩德的,報恩的。冤親債主供牌位不是報怨,是希望阿彌陀佛加持他們,讓他們覺悟,讓他們回頭,大家念佛同生極樂國。怨親平等,這就是修行功夫,沒有怨恨。

  下面是從《佛學大辭典》節錄的,是《淨土論》所說的,《淨土論》是天親菩薩的,其實跟上面節錄的不一樣,我們也把它念一念。「念阿彌陀佛五種之門:一、禮拜門,以身業而向阿彌陀佛之形像禮拜也。」這說得很清楚、很白。「二、讚嘆門,以口業而稱阿彌陀佛之名也。」稱名是讚歎,稱名的功德不可思議,為什麼?把阿彌陀佛名號傳遞給別人。他就是不信佛,他聽進去了,阿賴耶識裡頭有阿彌陀佛的種子,將來來生後世遇到緣,他相信,我們給他下種子。「三、作願門,一心願生於彼國」,要真信,絕不貪戀娑婆世界。娑婆世界你的親朋好友,應該勸他們往生極樂世界,因為極樂世界無量壽,真的永遠在一起。這個世界一個輪迴,彼此都忘掉,見面都不相識了。「四、觀察門,以智慧而觀察土之十七功德,佛之八種功德,菩薩之四種功德。」這就是《往生論》上所說。這邊節錄的,值得參考的是後面這一段,「五、迴向門,願以己之功德迴施於一切眾生,彼此皆成佛也。」中國古人有說,說的是真話,我們不但要記住,要奉行,對自己有大利益,這個話就是「量大福大」。你有多大的福,你就有多大的量,量是因,福是果報,量小福就小,量大福就大。阿彌陀佛的福最大,為什麼?遍法界虛空界一個眾生都不漏,我都要幫助你。你不接受,他慢慢等,什麼時候接受,什麼時候幫助你,絕不捨棄。這個要學!我們要求福求慧,福慧雙修,福從這來的。雖然是福,這個福也幫助你開智慧,心量小的人智慧也小,心量大的人智慧也大,心量太重要了。

  「門為入出之義,前四門為入於安樂淨土之門」,從禮拜到發願,生淨土。後面這一門是出「利他教化之門」,迴向是利他教化之門,我們自己有的不獨享,讓一切眾生統統來享這個福,這就對了。「淨土論曰:若善男子善女人,修五念門行成就」,這個五念門修成了,「畢竟得生安樂國土,見彼阿彌陀佛」。就是前面所說的五門,告訴我們,這五樣在日常生活當中,這是天親菩薩修淨土的課誦,早晚課誦,依這個方法修,決定成就。他已經成就了,所以我們也決定會成就。這段經文我們就學到此地。我們再看下面這一段:

  【志心歸依。】

  『志心』是一心,是真誠心。真誠心,真的回頭,我依靠它,就依靠這部經,就依靠這個註解,我們發願做夏蓮居老居士的好學生、做黃念祖老居士的好學生,這兩個人是我們的導師,帶我們到極樂世界。無論在什麼地方,這個經本帶著,時時刻刻,無論翻到什麼地方,看一句,看一段,不定什麼時候開悟,觸動你,很難講,豁然大徹大悟,不要離開身體。

  【頂禮供養。】

  『供養』是依教修行供養,供養當中的第一供養,真供養。「志心歸依,頂禮供養,是第一禮拜門。論云:云何禮拜?身業禮拜阿彌陀如來應正遍知」,這是如來十號,「為生彼國意故」,我心裡想著要求生西方極樂世界。「又歸依即歸命」,歸命的意思比歸依意思要深,但是可以通。《往生論註》裡面說,「故知歸命即是禮拜。然禮拜但是恭敬,不必歸命」。歸命裡面決定含著有禮拜,禮拜未必是歸命。「歸命必是禮拜。若以此推,歸命為重。今經云:歸依頂禮,復是志心」,志心,真誠到極處,「更兼供養,彌顯精誠」,到極點,到極處。《普賢行願品》裡面告訴我們,一切供養中,法供養為最。一切法供養中,又以如教修行供養為第一。佛怎麼教我,我就怎麼做,這叫真供養,這叫第一供養。

  佛在經教裡面告訴我們,發菩提心,一向專念,以及在往生正因裡面教給我們的修十善業,十善業講得很清楚,又給我們講五念門,天親菩薩給我們做榜樣,依教奉行都是屬於真供養。在對外,弘護淨宗,這是真實的大供養,我們真供養裡頭要表現出來。現在我們遇到的機緣,可以說是無比的殊勝,別人沒遇到。我們所遇到的是佛法面臨存亡繼絕的邊緣,在這個時候我們能把佛法救起來,把佛法傳下去,這個功德超過任何歷代祖師。這是真的,不是假的。祖師沒有遇到這個緣,遇到緣,他會修。我們遇到了,有這個緣,要真正發心,捨棄身命無所謂,我為護持正法而死,值得!死了決定到極樂世界,值得!怎麼知道我們發心,佛菩薩加持?它助緣現前。如果沒有助緣現前,做不成功,你雖然有心,力不足,所謂心有餘而力不足,沒幫手。今天我們遇到緣,斯里蘭卡的總統,緣,佛教的緣,馬來西亞的納吉首相是全球宗教的緣,他們肯發心護持,緣成熟了。我們相信緣不是偶然的,眾神的願望,三寶的加持,否則哪有這麼殊勝!

  我們再看下面一段,「妙果」,果報太妙了。我們把經文念一念:

  【是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。即得往生彼佛國土。】

  解裡頭說,「《往生論》云:若善男子、善女人,修五念門行成就,畢竟得生安樂國土,見彼阿彌陀佛」,這文剛才我們讀過。「妙因感果,是故臨命終時,蒙佛本願加威」,加是加持,威是威神。「慈悲加祐」,祐是保佑,「令心不亂」。這段文講得非常清楚、非常明白。小本《彌陀經》說的「一心不亂」,鳩摩羅什大師翻的,玄奘大師翻譯的是「一心繫念」,不一樣。一心繫念是世尊原來的意思,羅什大師把它翻成不亂,他是意譯不是直譯;玄奘大師是直譯,完全照經文。但是羅什大師的意思好。但是一心不亂難,不是一般人能修到的。事一心、理一心,乃至於功夫成片,都不是普通人,這樣看起來,往生不容易。羅什大師翻成一心,他有他的道理,不是隨便說的。我們只要念到功夫成片,換句話說,心裡面只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,沒有雜念,沒有妄想,就叫功夫成片;這個我們做得到,我們真放下,這個境界在臨命終時,佛來接引,先放光,放光加持你,佛光一照,你的功夫提升一級。功夫剛剛成片這一點點,馬上就提升到一心,所以他說一心不亂不是假的,是阿彌陀佛在臨終時候加持你,把你提升了。如果我們念到真正上品功夫成片,佛一加持就是事一心不亂;念到事一心不亂,臨命終時佛光加持,就到理一心不亂。經裡面這個意思,我們要能夠體會到。

  佛「慈悲加祐,令心不亂」。所以你往生的時候,沒有一絲毫恐怖,驚慌恐怖這個現象沒有,平平安安,若無其事。「不驚者,不驚慌失措。不怖者,不畏怖恐懼」,沒有這個。「不顛倒者,心不錯亂,憶佛」,就是心裡想佛的這個「正念依然現前」。我想佛,佛真來了,天天看他的像,現在真的來了,感到無比的親切、歡喜、安慰,歡歡喜喜跟佛去了,這往生。「本品經文,未言臨終見佛」,在這個經上沒有看到臨終見佛,「但既得往生則佛必然來迎」,這是佛的本願。那我們也許會想,在這個法界,虛空法界裡頭一切諸佛剎土無量無邊際,太多太多了,每一個佛世界佛都在那裡介紹極樂世界,告訴大家,所以每一個世界發願往生淨土的人不知道有多少人。這十方世界每一天到極樂世界的人,人潮,太多了,阿彌陀佛能忙得過來嗎?我們都替他著急。這個妄想是多餘的,為什麼?阿彌陀佛能分無量無邊身,每一個往生的人,一個分身去接引他。阿彌陀佛的本身在極樂世界沒動,還在那裡講經說法,分身去了。到極樂世界,你看,阿彌陀佛有個本事,分身去接引往生的人,我們跟阿彌陀佛一樣,也有這麼大的能量,也能夠分身無量無邊。我們分身無量無邊幹什麼?到十方世界去拜佛,每一尊佛的面前都有我,拜佛供養修福,聽佛講經說法是開智慧,你就曉得極樂世界的學習環境不可思議。什麼時候你有能量同時讓一切諸佛都教你,你沒有障礙?只有在極樂世界。極樂世界一天所學的,所修所學的功德智慧,在我們這個世界無量劫都做不到。這地方能不去嗎?你的緣太殊勝了,你這一生怎麼會遇到?真正是宇宙之間第一等的好事被你碰上,你太幸運了!

  所以什麼功德最大?念阿彌陀佛的功德最大。在這個世間,造無量無邊的福報都是小福,念佛第一大,我們明白。我們今天幫助這個世間,建佛教大學、建宗教大學,功德大不大?小,跟念佛比起來太小了。這是什麼?這是拯救一個地球的,在地球上是第一等大事,在整個太虛空裡小事一樁。地球在太空當中很小個星球,不大,這是我們生在這個地方,這一生遇到,我們用這個來報佛恩。我們建學校,幫助培養弘法人才,報佛恩。第一等的功德,最大的功德,無與倫比的功德,是念佛往生淨土。要相信佛決定來接引,為什麼?「若無佛迎,則凡夫自力不能往生」,你不知道極樂世界在哪裡。所以佛一定會來接引你,我們對佛要有堅定不移的信心,真念佛人。

  報佛恩第一樁重要的大事就是把這個法門介紹給別人,介紹給別人愈多愈好。諸位,你有沒有想到,我今天在這裡做介紹,幾個人聽?網路裡頭播放的,那多少人聽!衛星裡面所播放的,聽的人更多。這些幫助傳遞的,無量功德,我們心裡很清楚、很明白。於是乎你就知道了,今天很多企業老闆想做好事,有人有錢蓋個大廟,塑一個大的佛像,幾十米高,福報大不大?小。這個傳播的福報大!你要真搞清楚了,現在建立一個網路衛星成本很低,不要幹別的,你就專門播阿彌陀佛、阿彌陀佛,念佛,二十四小時不中斷。你把它播出去,多少人跟著你念佛,你就成就多少眾生,這個福報多大。講經是把事理講清楚、講明白,讓人家對淨宗絲毫懷疑沒有,發真心念佛求生淨土,這是真正的福報,無與倫比的福報。我們今天有這種機緣,來生要不往生,那個福報可就太大了。但是有福報不能享,享就吃虧了,一定要作佛去,作佛證得究竟圓滿,那才是真正的第一等福報。到天上去做天王,小福報,做轉輪聖王也不值得一提,一定要搞清楚、搞明白,不要去貪小利益,我們要得大利益。住在西方極樂世界,極樂世界是老家,分身到一切剎土度眾生,真身感彌陀的恩,永遠在阿彌陀佛身邊。今天時間到了,我們就學到此地。