諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百九十三頁第四行，科題「晝夜憶念」。請看經文：
【如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。】
我們看念老的註解，「晝夜念佛。經云：晝夜思惟極樂世界阿彌陀佛種種功德、種種莊嚴。天親菩薩《往生論》立五念門」，這是天親菩薩修淨土的功課，「一、禮拜門。二、讚歎門。三、作願門。四、觀察門。五、迴向門。」我們把這五念都念下去，「論云：云何讚歎？口業讚歎，稱彼如來名」，這個讚歎就是一向專念阿彌陀佛。「又彼觀察有三種：何等三種？一者觀察彼佛國土莊嚴功德，二者觀察阿彌陀佛莊嚴功德，三者觀察彼諸菩薩莊嚴功德。今經所云」，我們剛才念的經文，「正是第四觀察門。或兼口念，則兼第二讚歎門。如是觀察或讚歎，晝夜相續，故云晝夜思惟等等」。這一段註解，我們有參考資料，在第五頁，《三藏法數》裡面節錄下來的，「出《無量壽經論》」。
「一、禮拜門：謂修淨土之人，清淨身業，面對阿彌陀如來，一心翹勤恭敬禮拜，願生彼國，是名禮拜門。」對佛的真誠恭敬，怎樣表顯出來？在禮拜。身禮佛，口讚佛，稱念就是讚佛，發願求生，相續不斷，這是修淨土的功課。禮拜一定會供養佛像，供佛像非常重要，是我們心念集中的處所。佛像要慎重去選擇，選擇一尊佛像之後，希望這一生都不改變，我天天看它、天天想它，要把它看作真佛來看待，到臨命終的時候，阿彌陀佛來接引你，跟你天天所看到的相是一模一樣的。要知道佛沒有相，佛的相怎麼現的？是「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上說的，眾生想什麼相，他就現什麼相。所以我們不管是畫的像、是雕塑的像，你天天想它、天天看它，到臨命終他真的來了，非常親切。如果他來的相跟我們供的像不一樣，我們會懷疑，這到底是真的是假的？實際上佛相沒有真假，就是你心裡天天想的樣子，他就現前，這個對於我們幫助很大。現在科學技術很發達，家裡供的是塑像，出去旅行攜帶不方便，照相。照相就是這個像的分身，它也能分無量身，我們處處都供養，就供養這一尊像。我供養一尊是白瓷的，後面我用藍底，這個佛像供養幾十年了，有三、四十年了，這個佛像，所以非常熟悉。走到任何地方，我們都把這個佛像供起來，我們供照片，攜帶方便。每天要禮拜，禮拜是一種運動，尤其中年以上的人，五體投地，每一個動作都做得很正確，你愈拜會愈歡喜，愈拜信心愈足，所以這個是禮拜門。修淨土，只有一個願望，希望往生極樂世界，希望親近阿彌陀佛。什麼時候去？愈快愈好。可是我們要聽佛的教誨，佛讓我們在這個世間多住幾年，我們也不推辭；佛現在帶我們去，我就跟他去。一切佛做主張，佛為我們安排，我們的心就清淨了，沒有雜念，沒有妄想，一切順從佛安排，這就好，比什麼都好。
「二、讚歎門：謂修淨土之人，清淨口業，稱歎如來名號功德，光明智相，如實修行，求生彼國，是名讚歎門。」門是門道，也是方法，你修淨土用什麼方法修？我用禮拜，我用讚歎。但是三業都加上清淨，這清淨兩個字是關鍵。怎麼叫清淨？我們這部經的經題上「清淨、平等、覺」，這是修淨土清淨的三個標準。清淨沒有染污，自性本來是清淨的。惠能大師開悟，見性了，性是什麼樣子，他用五句二十個字來描繪自性的樣子。第一句就是說「本自清淨」，本來清淨。「何期自性」，這是一句問的話，沒有想到自性，本自清淨。自性就是自己的真心，這個不是妄心。見性就是見到真心，所以叫明心見性。真心就是佛，所以見性成佛。清淨心是本有的，我們的心被染污了，被染污不是自性，這個要曉得。被染污的是什麼？是阿賴耶，阿賴耶被染污了。被什麼染污？被末那染污，末那是意根，第六是意識，這個根是染污，它的性質就是染污。頭一個染污就是認為有一個我。我有沒有？有。你認為這個身是我，錯了。什麼是我？見了性的人就知道，把真正的我找到了，我是真心，我就是自性。見性，那真的宗門所謂「父母未生前本來面目」，你把它找來了，本來面目就是佛。所以世尊在《華嚴經》上說的，「一切眾生本來是佛」。這句話說得千真萬確，真的本來是佛。為什麼會變成這樣？大乘經教佛常說，「一念不覺而有無明」。這一念不覺，不覺就叫無明，明是覺，明是真心起作用。不覺是妄心，是什麼？阿賴耶，阿賴耶是一切虛妄的來源、根本。
這一念不覺，下面跟著念念都不覺，這就麻煩了。念念不覺的時候，它就產生末那，轉識，七種轉識，第一種是末那，第二種意識，往後前五識，眼耳鼻舌身。識，簡單的講就是感受，前五識是對外的，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意分別，末那執著。末那是染污的根源。你看頭一個我見，這是染污的根本，沒有我，以為有個我。我是什麼意思？佛經裡面有很多解釋，主要的解釋兩個，有主宰的意思、自在的意思。這兩個意思，在我們身心裡面都找不到。主宰是自己能做得了主。我自己能做得了主，我希望我年年十八，行不行？不行。我們身體，科學家告訴我們有六十兆的細胞。而這個細胞，每一個念頭都有新陳代謝，也就是老的細胞死了，新的細胞補充，每一秒鐘都在新陳代謝。我希望它永遠不代謝行不行？辦不到。這個辦不到就是沒有主宰。主宰這個定義，在我們身、心，念頭跟物質的身體裡都找不到。第二個自在那就更不必說了，我們心裡想幹什麼事情總是困難重重，哪來的自在？我不希望有煩惱，煩惱繞著我，圍繞著我；希望得清淨，清淨永遠得不到。不能不隨順環境，佛教我們隨緣。沒有自在，做不了主。
這個意裡頭，我們就真正體會到貪瞋痴根本煩惱，它就跟著我這個妄念一起來的。你看，末那識，末那識四個東西，第一個是我見，認為有個我，第二個我愛，第三個我慢，第四個我痴。慢就是瞋恚，愛就是貪，所以貪瞋痴，貪瞋痴是跟我同時發生的。你說你能不貪嗎？你要是不貪，最低的標準，你是圓教初住菩薩、是別教初地菩薩，才真正沒有貪瞋痴。別教初地以前三賢菩薩，別教的十住、十行、十迴向，圓教初住以前是十信位菩薩，從初信到十信，哪有不貪的道理？貪瞋痴統統都有，這個佛在經典裡面說得非常清楚。真正斷掉，那就是轉八識成四智，貪瞋痴沒有了，轉末那為平等性智，轉意識為妙觀察智，轉阿賴耶為大圓鏡智。相宗的修學，法相宗，法相唯識就是轉八識成四智，就成功了。轉八識成四智，超越十法界。阿羅漢超越六道輪迴，只斷見思，塵沙、無明沒斷。四聖法界裡面的佛，斷分別、無明，證法身，就超越十法界，生諸佛如來實報莊嚴土，這叫法身大士。他們沒有八識了，沒有八識就是他們不迷了，真正覺悟。
十法界裡面的佛，天台大師六即佛裡頭說他是什麼？叫相似即佛。相似就不是真的，為什麼不是真的？他還是用阿賴耶，沒有轉成智，用阿賴耶，用阿賴耶用得最純、最正，就是他沒有用邪、沒有用錯。那是什麼？完全依照佛陀教誨去做，佛所講的他都做到，所以相似即佛，好像佛，不是真佛。為什麼？他不是用真心。用真心就是真佛，用妄心就是假佛，不是真佛。我們明白這些道理之後就會想到，我們處事待人接物，包括我們生活，一定要學會用真心。用真心，我們的生活是佛的生活，我們的行為是佛的行為，叫真學佛。快，念佛求生淨土，到極樂世界品位高，也很快就圓滿。所以要學會，要有這個膽識，不怕上當，不怕吃虧，不怕別人害我，不怕別人騙我，什麼都不要在乎，我用真心。知道別人用假心對我，我用真心對他。為什麼？我要去作佛，他要搞輪迴，我們兩個走的不是一條路子。搞輪迴用妄心，我要到極樂世界我用真心。這個要幹！迷的人他糊塗，他想錯了、做錯了，他對我們好像有傷害。我們明白，不糊塗了，他傷害我，我都要接受。就好像他本來是個明白人，酒喝醉了發酒瘋，幹什麼壞事都得要原諒他，為什麼？他不正常。正常的人要讓不正常的，正常的人跟不正常的人要打架，那就完了，那你不是跟他一般見識嗎？那也變成不正常。所以要學會用，用真心，用菩提心。
真心是什麼？經上一再教我們「發菩提心，一向專念」，菩提心就是真心。菩提是覺悟，就是清淨平等覺，這五個字就是菩提心，也就是我們對一切人事物用清淨心。清淨心怎麼用？美國修．藍博士到我們這來訪問，告訴我們那個就是用清淨心的方法。他不是學佛的，他不懂佛法，他給人治病用意念。我問他，你治病根據什麼理論、什麼原理？他就講了清淨心。什麼叫清淨心？把我們心裡所有一切不善的念頭統統把它清洗乾淨，清出去，然後再把善的念頭、好的念頭也清出去，善與不善統統清出去，心就清淨了。這個我們要知道，不善染污你，善也染污你。你看，你的善心感得的是三善道，惡心感得的是三惡道，善心惡心造出六道輪迴，你要想超越六道輪迴，善與不善統統清出去，清淨心現前。清淨心的能量可大了，六道眾生什麼毛病都能夠治好，這是修．藍博士治病所依據的理論，他說出來，我相信，我肯定真的，沒錯。
比清淨心更高一層的，平等心，要學。平等心是什麼？沒有分別。應該怎麼修？我們念念不忘的一個人，阿彌陀佛，我們要把所有一切人事物都看成阿彌陀佛。我們跟人打招呼講阿彌陀佛，他真的是阿彌陀佛，決定不是假的，他自己不知道，我知道。樹木花草是阿彌陀佛，山河大地是阿彌陀佛，我們生在阿彌陀佛心中，我們生在阿彌陀佛身中，我能不生極樂世界嗎？不可能！我跟阿彌陀佛是一體，我跟阿彌陀佛是一個心。無論是順境逆境，無論是善緣惡緣，統統是阿彌陀佛變現，讓我在這個境界裡頭成就清淨平等覺。這個事情沒有人能障礙得住，誰也攔不住你，要真幹，要能萬緣放下，為什麼？全是假的。億萬財產，假的，絕對沒有一樣是真的。待人要厚道，有很多人為富不仁，對下人刻薄。刻薄造成什麼？造成怨恨。那個怨恨造成什麼？生生世世的麻煩。給人多一點，讓他歡喜，不結惡緣。刻薄，我們並沒有佔到便宜，真正佔到是什麼？佔到是人家的怨恨，你說多麻煩，為什麼不叫人家歡喜？身外之物。尤其我們現在明白，愈施愈多，不是說施了就沒有，愈施愈多。
章嘉大師六十二年前教我的，教我這三種布施：財布施、法布施、無畏布施，因為我這三樣都缺。最缺的是財，命裡沒有財，壽命短，還好的就是還有一點聰明智慧，還有能力辨別是非利害，有這個能力。老師教我修三種布施得三種果報，修財布施得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽，真的，不是假的。這些年來我們在外面參加許多活動，發現很多同年的，他們身體都不如我。什麼原因？無畏布施，他們沒有注意到，老師教我修，我真修。財，確確實實的，財用沒有缺乏過，雖然不多，夠用，要辦事需要財它就來了，確實愈施愈多。愈多愈施，千萬不要積，積財喪道，很多人不知道。做人應該大大方方，別人有困難，要誠心誠意幫助他。這樣為什麼？將來他的成就就是自己的成就。培養一個法師成功了，將來這個法師一生修行，講經說法度眾生，種種功德我有一分。我成就他，我有一分，那就是我的分身，不吃虧，便宜可佔大了！可惜就是沒有人懂，他沒有看到，他要看到，他會去真幹。我們要製造分身、要製造化身，愈多愈好，才能夠廣度有情。
理統統搞清楚、搞明白，障礙就沒有了。所以這個清淨，這前面三門都講清淨身業、清淨口業、清淨意業，清淨兩個字是關鍵。一定要清淨心，再提升到平等心。有清淨、有平等，那個覺就冒出來，覺就是大徹大悟、明心見性。原理原則真通達了，就應該要知道「一門深入，長時薰修」。為什麼？這都叫紮根，根愈深愈好、愈厚愈好，根深蒂固，將來發出的力量、能量不可思議。一定要到大徹大悟，徹悟之後幹什麼？廣學多聞。為什麼？普度眾生。眾生根性不齊，千差萬別，你怎麼樣應付他？你要廣學多聞。廣學多聞不是現在，現在廣學多聞，學一輩子，學得很有限。一萬年的東西，你要學一萬年才能學得好，你哪有那麼長的壽命？中國累積下來，不要說別的，這一部《四庫全書》，五千年累積的，你能都搞清楚、都搞明白嗎？不可能。用什麼方法，能把它都搞通、都搞明白、都成功？我們對這個祕訣知道得太晚了，如果小時候就知道，就遇到善知識來教我們，我們就成功了。我們到晚年才知道。那就是一部經，一門深入，鑽到底，鑽透了，通了。通到哪裡？所有全通了。好像一個圓球，你從一個地方鑽，不要搞別的，角度要放好，正，正對中心，挖到圓心，全部明白了，它統統從圓心出去的。沒有到圓心，你是一部；到圓心，全通了。清淨，挖有一定的深度；平等，更深了；覺就到心，到圓心。世出世間一切法完全通達，沒有一樣不通達，你問什麼他都知道。所以禪宗不准看經典。什麼時候看經典？開悟之後，大徹大悟，你看經典。這一部《大藏經》需要多少時間看完？一般講三個月。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，三個月通了，龍樹菩薩是最好的例子。為什麼？因為一切法不離自性，你見性，一切法自然通達。
這一部經，你看看《壇經》上所說的，法達禪師用了十年的時間，專攻一部《法華經》。到曹溪去見六祖，禮拜頭沒著地，三拜頭都沒著地。六祖看到了，問他，起來問他：「你有什麼值得驕傲的？」因為禮拜頭沒有著地。他就說了，他誦《法華經》三千多遍。六祖：「《法華經》講什麼？」他說不出來，轉過頭向六祖請教。六祖說：「這個經我沒聽過（六祖不認識字，當然不看東西，聽），你念給我聽聽。」《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，念到第二品。六祖說：「行了，別念了，我全知道了。」你就知道，一部經念一點點全就知道了，哪有那麼麻煩？跟他講《法華經》大意，他開悟了。他能夠開悟，是因為有十年三千多遍的基礎，他得定了，入法華三昧，六祖一說，馬上就開悟。他要沒有十年的底子，他開不了悟，他怎麼可能？《法華經》長，雖然只有七卷，長卷，一天念一部，三千多遍要十年的時間，得法華三昧，沒開悟。
所以從六祖這個例子，我們就通達了，這一部經念幾句就行了，不要念全部。五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他就開悟，後頭不要講了。打開經文看看，大概才四分之一，《金剛經》只有五千多字，才講一千字的樣子，他就開悟了。你才曉得佛家教學方法之妙，妙到極處，無與倫比。所以到中國來之後，儒採納了，道也採納了。儒家跟道家那些真正的學人，他們下功夫，一部，一部經。學易的一部《易經》，學詩的一部《詩經》。《四庫》裡頭隨便哪一部，你喜歡的，你愛好的，懂不懂沒關係，就去讀。不必懂，你就念，一遍一遍的念，一年到頭念，念到十年，自然通了。不定是什麼緣，一接觸的時候豁然大悟。一個道理，不一定是經。這個宇宙之間一切的一切全是自性流出來的，經也是自性流出來的，經能夠幫助我們開悟，什麼都能開悟。這個理一定要明白，明白之後我們就相信了，我們走這個路子肯定走得通。
特別是在這個時代，傳統的東西丟掉兩百年。我的上一代還沾到一點邊，傳統的一點邊緣，我這一代邊都沾不上，沒人教了。那我下一代，我跟上一代比比不上，你們跟我學的時候，你怎麼能超過我？現在我們知道這個祕訣、這個祕方，你用這個祕方，不但你超過我，你超過歷代的祖師。我們的社會需要大徹大悟、需要明心見性的老師，佛法才能救。光是廣學多聞沒用，「記問之學不足以為人師也」，幾千年前古人就說這個話了。你念得多、讀得多沒用，你沒開悟。要開悟才能救這個世界，不開悟救不了。開悟從哪裡？從清淨平等覺，你不心清淨怎麼行！要清淨就得徹底放下，不怕餓死，不怕凍死，不怕人害死，什麼都不怕，你才能回到清淨心，這才管用。我們到這個年齡了，生在這個時代，走清淨平等覺來不及了，那至少得十年，所以我們現在只好打發，把心收回來，一心專念阿彌陀佛，求生極樂世界。我們搞清淨平等覺，到阿彌陀佛那去搞，在此地不搞了。年輕人，三、四十歲的人還有指望，四十以上難了。我們跟李老師的時候，李老師四十以上不收了。你已經養成習慣，很難改，習氣不容易改。四十以上的來旁聽，不教你了。我跟李老師，三十一歲，還可以。所以清淨是個關鍵，我們用清淨心禮佛，用清淨心念佛，用清淨心發大誓願。第二讚歎門，「稱歎如來名號功德，光明智相，如實修行，求生彼國」，這是讚歎門。這個讚歎裡頭，發願就是求生彼國。
下面，「三、作願門：謂修淨土之人，清淨意業，發大誓願，如實修行奢摩他」。奢摩他是梵語，這裡括弧有解釋，「奢摩他，華言止，謂止息散亂之心。」這就是章嘉大師所說的放下，奢摩他就是放下，下面毗婆舍那就是看破，看破放下。你不放下，心就不清淨，這叫真功夫。記得很多很多不是功夫，放下是真功夫，看破是真功夫。放下幫助你看破，看破又幫助你放下，從初發心到如來地就是這兩個方法相輔相成。到如來地就是徹底放下、徹底看破，徹底看破是無所不知、無所不能，徹底放下是絲毫障礙都沒有了，心裡沒有一絲毫雜念。如實修奢摩他，真放下，身心世界一絲毫不染著。像我們看電視，你面對著電視，你看它，它裡面很多人事物，也顯示有金銀財寶，你想不想要它的？不想。為什麼？拿不到，假的，不是真的。現實的世界，你能都把它看成是電視的畫面，全是假的，沒有一樣是真的。它生滅的速度，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘一千六百兆的生滅，根本就不存在。普朗克研究的結論，總結，整個世界所有一切物質現象全是假的，沒有一樣是真的。他說的這個跟佛經上講的相通，「凡所有相皆是虛妄」。你可以看、可以聽，六根可以接觸它，你別打妄想。什麼妄想？我想擁有它，我想得到它，這都是妄想，這就造業了。身沒有造業，念頭造業，意造業；意造業，身跟口就連帶造業。不是真的，全是假的。換句話說，佛教給我們別當真，這就是真實教誨。幫助眾生是隨緣，有緣就做，沒有緣就不做，不要攀緣，隨緣。隨緣不造業，攀緣造業。攀緣，沒有這個緣，我要製造個緣，製造個緣造業。隨緣消舊業，攀緣就有災難，所以要放得乾乾淨淨。
釋迦牟尼佛為我們示現的，表法。三衣一缽，日中一食，樹下一宿，這是表法。放得乾乾淨淨，沒有了，什麼都沒有，是這個意思。實質上是心上放下，不是事上，事上沒關係，事事無礙，理事無礙。所以他那個表演，那是教學，教學的方法，讓人看到有所啟示、有所感觸，然後再深一步，有所覺悟。全是手段，手段用得非常高明，我們不能不佩服。有人懷疑，成佛，成佛怎麼這麼可憐？連個衣食都不完全。佛在經上說的成佛，佛住的都是宮殿樓閣，坐的椅子是七寶裝飾的，釋迦牟尼佛怎麼會變成這個樣子？佛就叫他看真的，佛在那裡盤腿坐在那裡，把兩個腿鬆下來，腳趾按到地下，整個大地變成琉璃，看到佛坐在金剛寶座上。這是什麼？實報土。實報土在哪裡？佛所享受的是實報土，給你看到的是同居土。實報土我們肉眼看不見，佛用神通顯現出來，讓你看一看，你相信，你不再懷疑。
實報土是不是真的？也是假的，也不是真的，凡所有相皆是虛妄，只要是相就是虛妄。什麼是真的？常寂光是真的。常寂光是大光明藏，有沒有物質？沒有，沒有物質現象；有沒有念頭？沒有，清淨心裡頭沒有念頭；有沒有自然現象？沒有，什麼都沒有，一片光明。所以成佛證得究竟妙覺果位是什麼境界？常寂光。常，永恆不變；寂，清淨寂滅，光明遍照。在哪裡？一切處、一切時無不在，就在當下。我們在佛的常寂光當中，沒有離開常寂光。我們的常寂光跟如來的常寂光是融合在一起，我們就是沒發光。等於說燈一樣，十幾盞燈，我們的燈沒有按下去，燈裡頭沒有我們的光。但是光裡頭有我們，我們身是燈，有我們的燈，我們這個燈沒有點亮。所以佛眼睛看到我們，他是一盞燈，你也是一盞燈，他的燈亮的，你的燈黑的。一切眾生本來是佛，就本來是燈，個個都是一樣的，我是燈，你也是燈。我們把燈換成佛，我是佛，你也是佛，確實是一樣的，你現在在迷，我在覺，覺就放光，迷就黑暗，這才是事實真相。你什麼時候放光，光光融在一起。所以智慧、能量、才藝、相好、德能，一切諸佛都相同，那都是光，都在光裡頭，光光互照，完全相同。妙覺果位就是融入常寂光，究竟圓滿。究竟圓滿真的是一體，怎麼分你都分割不了，光跟光融在一起，一片光明。
從哪裡下手？要從奢摩他下手。奢摩他就是放下，開始從放下下手。「求生彼國」，我們今天一個方向、一個目標，這是成佛最快的一條道路，沒有比這個更快的，我們走上了捷徑。走上捷徑還不肯放下，這個路你未必能到達，為什麼？最後一口氣的時候可能有變化。如果真的徹底放下，最後一口氣沒有變化，你決定生淨土。為什麼？心淨則佛土淨，要記住這句話。「清淨平等覺」擺在經題上，清淨心是佛，平等心是佛，覺是佛，這是因。果報，在經題上半段，「大乘」是智慧，無所不知，無所不能，大乘；「無量壽」是德，「莊嚴」是相好。智慧德相，《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等的，真心平等，自性平等，沒有一樣不平等。我們要覺得我比別人高一點，別人不如我，這個念頭造業。這個比較，分別比較是煩惱習氣，假的不是真的，但是這個東西會障礙你往生，趕快把它放下。於一切人，千萬記住，絕不結冤仇，一定要想到對方是一尊佛。如果你修淨土，更親切的告訴你，那個人是阿彌陀佛，我對他恭敬都來不及了，怎麼敢疏忽？
再看，「四、觀察門：謂修淨土之人，用觀觀察則有三種」。這三樁事情第一樁，「觀察彼佛國土功德莊嚴」。這《往生論》裡頭的，天親菩薩的十七種莊嚴，我們在前面都學過。這十七種莊嚴是一切諸佛剎土裡面沒有的，這個生活環境、修學環境不能不去。極樂世界，如其說它是個國土，我們往往把意思錯會了，以為像我們這個世界一樣。應該說什麼？彼佛道場，極樂世界是道場，不能叫國土。國土裡頭有國王，極樂世界沒有國王，極樂世界沒有總統、沒有上帝，極樂世界沒有士農工商，沒有這種各行各業，沒有。極樂世界只有兩種人，一個老師，一個學生，老師是阿彌陀佛，學生是這些菩薩，統統都是十方世界到極樂世界往生的。極樂世界沒有土著，它這個世界建成之後，都是外面去往生的，諸佛如來介紹去的，這裡頭沒有土著。所以用道場，彼佛道場，我們更容易接受，容易體會。
功德莊嚴不可思議，莊嚴在哪裡？六塵說法。你在極樂世界想不成就也不可能，不管你到哪裡，你眼看的是說法，耳聽的是說法，鼻嗅的是說法，六塵全說法。說什麼法？你學哪個法門它就給你說哪個法，讓你日夜薰修，沒有一個不大徹大悟。所以我們是一個法門到極樂世界，到極樂世界會有無量法門。因為這個念佛法門，不一定是你喜歡的，我還喜歡《華嚴》，到極樂世界聽的全是《華嚴》；喜歡《法華》，到極樂世界你所接觸的統統是《法華》，妙不可言。無量法門在極樂世界統統展現出來了。所以極樂世界是阿彌陀佛在遍法界虛空界裡面建立的佛教大學，什麼科系都有，喜歡學什麼到那裡都滿你的願，阿彌陀佛親自教你。那麼多人，個個都親自教嗎？對，阿彌陀佛分身，分無量無邊身，每個身都在盯著教你，你是阿彌陀佛親自傳的。你說這個地方能不去嗎？你要真正知道的時候，你不嚮往嗎？沒這個道理！在今天這個時代，佛法衰到極處了。任何一門，我們都知道，都要斷煩惱，都得要苦修。唯獨這個法門帶業往生，只要你一句佛號把煩惱伏住，讓清淨心出現，就成功。伏煩惱我們做得到，斷煩惱我們沒有把握，斷不了，煩惱習氣真的是太重。所以觀察生活環境、學習環境，「國土功德莊嚴」。
第二，「觀察阿彌陀佛功德莊嚴」，觀察老師。這個老師無量智慧、無量神通、無量德能、無量相好，全知全能，一點不假。到極樂世界，我們的成就跟老師完全相同，決定不會比老師遜色，老師還比我強一點，沒這個道理。極樂世界是平等世界，要證得圓滿的自性，圓滿是真平等，不圓滿就不平等，圓滿就平等。第三，「觀察彼諸菩薩功德莊嚴」。觀察從十方世界往生到極樂世界這些人，品類不齊，最高的有等覺菩薩，最低的有無間地獄，差別太大了。我們是從十法界裡面，人法界去往生的。但是到極樂世界，一切受用完全平等，阿彌陀佛四十八願本願裡頭有「皆作阿惟越致菩薩」，只要往生，統統是阿惟越致菩薩。阿惟越致就是我們中國人習慣上所說的明心見性、大徹大悟，這叫阿惟越致。也就是說，都像惠能這個級別，惠能是阿惟越致菩薩。
「如實修行毗婆舍那」，毗婆舍那是觀，就是看破。看破是什麼意思？徹底了解真相，這就看破了。在我們這個世間，一些量子力學家，像普朗克這些人，把宇宙之間物質現象看破了。現在我們在等待，我相信十年、二十年，精神現象會看破；五十年，我相信自然現象會被看破，那就是阿賴耶的三細相，科學家把它證實了。這個是佛在大乘經上說過的，用第六意識，第六意識它所緣的境界非常廣大，與六識相應的五十一個心所，佛說它對外能緣到宇宙的邊緣，對內能緣到阿賴耶的三細相。三細相第一個境界相，被他揭穿了，相信下面轉相跟業相也會被他發現，這樣佛法就變成高等科學，不再是宗教。人們反對佛法，宗教的佛法他可以反對，科學的佛法他大概沒有辦法再反對，科學家證實了。看破，「求生彼國，是名觀察門」。
下面，「五、回向門：謂修淨土之人，觀察一切世間苦惱眾生，願同生彼國土」，念佛人要有這個心量。我自己生極樂世界，這個人跟我有怨，我不喜歡他，最好他不要去。如果有這個念頭，極樂世界去不了。為什麼？你不是菩提心，菩提心是大慈悲心，你不能慈悲。這個人害過我，傷害過我，這個人跟我有仇，我怎麼可以讓他到極樂世界去？那你們兩個冤冤相報，在六道輪迴，去不了。要把那些冤仇一筆勾消，若無其事。我們同一個自性，我們現在同是阿彌陀佛弟子，我們兩個要吵架，阿彌陀佛會把我們兩個開除掉，所以決定不可以。要「所有自己功德善根，悉以回向一切眾生，共證無上覺，是名回向門。」把自己的功德善根，迴向這些冤親債主。我天天迴向，我那裡供的很多牌位，很多人來陷害我的，毀謗我的、陷害我的、障礙我的，我都給他供牌位；有對我有恩德的，報恩的。冤親債主供牌位不是報怨，是希望阿彌陀佛加持他們，讓他們覺悟，讓他們回頭，大家念佛同生極樂國。怨親平等，這就是修行功夫，沒有怨恨。
下面是從《佛學大辭典》節錄的，是《淨土論》所說的，《淨土論》是天親菩薩的，其實跟上面節錄的不一樣，我們也把它念一念。「念阿彌陀佛五種之門：一、禮拜門，以身業而向阿彌陀佛之形像禮拜也。」這說得很清楚、很白。「二、讚嘆門，以口業而稱阿彌陀佛之名也。」稱名是讚歎，稱名的功德不可思議，為什麼？把阿彌陀佛名號傳遞給別人。他就是不信佛，他聽進去了，阿賴耶識裡頭有阿彌陀佛的種子，將來來生後世遇到緣，他相信，我們給他下種子。「三、作願門，一心願生於彼國」，要真信，絕不貪戀娑婆世界。娑婆世界你的親朋好友，應該勸他們往生極樂世界，因為極樂世界無量壽，真的永遠在一起。這個世界一個輪迴，彼此都忘掉，見面都不相識了。「四、觀察門，以智慧而觀察土之十七功德，佛之八種功德，菩薩之四種功德。」這就是《往生論》上所說。這邊節錄的，值得參考的是後面這一段，「五、迴向門，願以己之功德迴施於一切眾生，彼此皆成佛也。」中國古人有說，說的是真話，我們不但要記住，要奉行，對自己有大利益，這個話就是「量大福大」。你有多大的福，你就有多大的量，量是因，福是果報，量小福就小，量大福就大。阿彌陀佛的福最大，為什麼？遍法界虛空界一個眾生都不漏，我都要幫助你。你不接受，他慢慢等，什麼時候接受，什麼時候幫助你，絕不捨棄。這個要學！我們要求福求慧，福慧雙修，福從這來的。雖然是福，這個福也幫助你開智慧，心量小的人智慧也小，心量大的人智慧也大，心量太重要了。
「門為入出之義，前四門為入於安樂淨土之門」，從禮拜到發願，生淨土。後面這一門是出「利他教化之門」，迴向是利他教化之門，我們自己有的不獨享，讓一切眾生統統來享這個福，這就對了。「淨土論曰：若善男子善女人，修五念門行成就」，這個五念門修成了，「畢竟得生安樂國土，見彼阿彌陀佛」。就是前面所說的五門，告訴我們，這五樣在日常生活當中，這是天親菩薩修淨土的課誦，早晚課誦，依這個方法修，決定成就。他已經成就了，所以我們也決定會成就。這段經文我們就學到此地。我們再看下面這一段：
【志心歸依。】
『志心』是一心，是真誠心。真誠心，真的回頭，我依靠它，就依靠這部經，就依靠這個註解，我們發願做夏蓮居老居士的好學生、做黃念祖老居士的好學生，這兩個人是我們的導師，帶我們到極樂世界。無論在什麼地方，這個經本帶著，時時刻刻，無論翻到什麼地方，看一句，看一段，不定什麼時候開悟，觸動你，很難講，豁然大徹大悟，不要離開身體。
【頂禮供養。】
『供養』是依教修行供養，供養當中的第一供養，真供養。「志心歸依，頂禮供養，是第一禮拜門。論云：云何禮拜？身業禮拜阿彌陀如來應正遍知」，這是如來十號，「為生彼國意故」，我心裡想著要求生西方極樂世界。「又歸依即歸命」，歸命的意思比歸依意思要深，但是可以通。《往生論註》裡面說，「故知歸命即是禮拜。然禮拜但是恭敬，不必歸命」。歸命裡面決定含著有禮拜，禮拜未必是歸命。「歸命必是禮拜。若以此推，歸命為重。今經云：歸依頂禮，復是志心」，志心，真誠到極處，「更兼供養，彌顯精誠」，到極點，到極處。《普賢行願品》裡面告訴我們，一切供養中，法供養為最。一切法供養中，又以如教修行供養為第一。佛怎麼教我，我就怎麼做，這叫真供養，這叫第一供養。
佛在經教裡面告訴我們，發菩提心，一向專念，以及在往生正因裡面教給我們的修十善業，十善業講得很清楚，又給我們講五念門，天親菩薩給我們做榜樣，依教奉行都是屬於真供養。在對外，弘護淨宗，這是真實的大供養，我們真供養裡頭要表現出來。現在我們遇到的機緣，可以說是無比的殊勝，別人沒遇到。我們所遇到的是佛法面臨存亡繼絕的邊緣，在這個時候我們能把佛法救起來，把佛法傳下去，這個功德超過任何歷代祖師。這是真的，不是假的。祖師沒有遇到這個緣，遇到緣，他會修。我們遇到了，有這個緣，要真正發心，捨棄身命無所謂，我為護持正法而死，值得！死了決定到極樂世界，值得！怎麼知道我們發心，佛菩薩加持？它助緣現前。如果沒有助緣現前，做不成功，你雖然有心，力不足，所謂心有餘而力不足，沒幫手。今天我們遇到緣，斯里蘭卡的總統，緣，佛教的緣，馬來西亞的納吉首相是全球宗教的緣，他們肯發心護持，緣成熟了。我們相信緣不是偶然的，眾神的願望，三寶的加持，否則哪有這麼殊勝！
我們再看下面一段，「妙果」，果報太妙了。我們把經文念一念：
【是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。即得往生彼佛國土。】
解裡頭說，「《往生論》云：若善男子、善女人，修五念門行成就，畢竟得生安樂國土，見彼阿彌陀佛」，這文剛才我們讀過。「妙因感果，是故臨命終時，蒙佛本願加威」，加是加持，威是威神。「慈悲加祐」，祐是保佑，「令心不亂」。這段文講得非常清楚、非常明白。小本《彌陀經》說的「一心不亂」，鳩摩羅什大師翻的，玄奘大師翻譯的是「一心繫念」，不一樣。一心繫念是世尊原來的意思，羅什大師把它翻成不亂，他是意譯不是直譯；玄奘大師是直譯，完全照經文。但是羅什大師的意思好。但是一心不亂難，不是一般人能修到的。事一心、理一心，乃至於功夫成片，都不是普通人，這樣看起來，往生不容易。羅什大師翻成一心，他有他的道理，不是隨便說的。我們只要念到功夫成片，換句話說，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有雜念，沒有妄想，就叫功夫成片；這個我們做得到，我們真放下，這個境界在臨命終時，佛來接引，先放光，放光加持你，佛光一照，你的功夫提升一級。功夫剛剛成片這一點點，馬上就提升到一心，所以他說一心不亂不是假的，是阿彌陀佛在臨終時候加持你，把你提升了。如果我們念到真正上品功夫成片，佛一加持就是事一心不亂；念到事一心不亂，臨命終時佛光加持，就到理一心不亂。經裡面這個意思，我們要能夠體會到。
佛「慈悲加祐，令心不亂」。所以你往生的時候，沒有一絲毫恐怖，驚慌恐怖這個現象沒有，平平安安，若無其事。「不驚者，不驚慌失措。不怖者，不畏怖恐懼」，沒有這個。「不顛倒者，心不錯亂，憶佛」，就是心裡想佛的這個「正念依然現前」。我想佛，佛真來了，天天看他的像，現在真的來了，感到無比的親切、歡喜、安慰，歡歡喜喜跟佛去了，這往生。「本品經文，未言臨終見佛」，在這個經上沒有看到臨終見佛，「但既得往生則佛必然來迎」，這是佛的本願。那我們也許會想，在這個法界，虛空法界裡頭一切諸佛剎土無量無邊際，太多太多了，每一個佛世界佛都在那裡介紹極樂世界，告訴大家，所以每一個世界發願往生淨土的人不知道有多少人。這十方世界每一天到極樂世界的人，人潮，太多了，阿彌陀佛能忙得過來嗎？我們都替他著急。這個妄想是多餘的，為什麼？阿彌陀佛能分無量無邊身，每一個往生的人，一個分身去接引他。阿彌陀佛的本身在極樂世界沒動，還在那裡講經說法，分身去了。到極樂世界，你看，阿彌陀佛有個本事，分身去接引往生的人，我們跟阿彌陀佛一樣，也有這麼大的能量，也能夠分身無量無邊。我們分身無量無邊幹什麼？到十方世界去拜佛，每一尊佛的面前都有我，拜佛供養修福，聽佛講經說法是開智慧，你就曉得極樂世界的學習環境不可思議。什麼時候你有能量同時讓一切諸佛都教你，你沒有障礙？只有在極樂世界。極樂世界一天所學的，所修所學的功德智慧，在我們這個世界無量劫都做不到。這地方能不去嗎？你的緣太殊勝了，你這一生怎麼會遇到？真正是宇宙之間第一等的好事被你碰上，你太幸運了！
所以什麼功德最大？念阿彌陀佛的功德最大。在這個世間，造無量無邊的福報都是小福，念佛第一大，我們明白。我們今天幫助這個世間，建佛教大學、建宗教大學，功德大不大？小，跟念佛比起來太小了。這是什麼？這是拯救一個地球的，在地球上是第一等大事，在整個太虛空裡小事一樁。地球在太空當中很小個星球，不大，這是我們生在這個地方，這一生遇到，我們用這個來報佛恩。我們建學校，幫助培養弘法人才，報佛恩。第一等的功德，最大的功德，無與倫比的功德，是念佛往生淨土。要相信佛決定來接引，為什麼？「若無佛迎，則凡夫自力不能往生」，你不知道極樂世界在哪裡。所以佛一定會來接引你，我們對佛要有堅定不移的信心，真念佛人。
報佛恩第一樁重要的大事就是把這個法門介紹給別人，介紹給別人愈多愈好。諸位，你有沒有想到，我今天在這裡做介紹，幾個人聽？網路裡頭播放的，那多少人聽！衛星裡面所播放的，聽的人更多。這些幫助傳遞的，無量功德，我們心裡很清楚、很明白。於是乎你就知道了，今天很多企業老闆想做好事，有人有錢蓋個大廟，塑一個大的佛像，幾十米高，福報大不大？小。這個傳播的福報大！你要真搞清楚了，現在建立一個網路衛星成本很低，不要幹別的，你就專門播阿彌陀佛、阿彌陀佛，念佛，二十四小時不中斷。你把它播出去，多少人跟著你念佛，你就成就多少眾生，這個福報多大。講經是把事理講清楚、講明白，讓人家對淨宗絲毫懷疑沒有，發真心念佛求生淨土，這是真正的福報，無與倫比的福報。我們今天有這種機緣，來生要不往生，那個福報可就太大了。但是有福報不能享，享就吃虧了，一定要作佛去，作佛證得究竟圓滿，那才是真正的第一等福報。到天上去做天王，小福報，做轉輪聖王也不值得一提，一定要搞清楚、搞明白，不要去貪小利益，我們要得大利益。住在西方極樂世界，極樂世界是老家，分身到一切剎土度眾生，真身感彌陀的恩，永遠在阿彌陀佛身邊。今天時間到了，我們就學到此地。