諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百八十頁，倒數第五行第二句看起：
「答曰：由不如實修行」。這個問的意思，是問末法時期念佛的人很多，往生的人不多，提出這個疑問，為什麼會有這種情形？道綽大師在《安樂集》裡頭答得很好，他說由於不如實修行。如實兩個字是解門，就是看破。這個法門，極樂世界阿彌陀佛我們認識不清楚，對他還有懷疑，所以修行功夫不得力。為什麼？不知道「如來是實相身，是為物身」，物是物質，以為阿彌陀佛跟我們這個身體是一樣的，這個錯了。我們這個肉身，物質的身是有生有滅，阿彌陀佛是實相身，就是法性身，不生不滅。《華嚴經》上所說的，一切法「唯心所現，唯識所變」，如來身是唯心所現，沒有識變，所以它不變。我們的身是心生的，但是這裡頭有識，識產生了變化，把一真法界變成十法界，十代表無量，把不生不滅的身變成有生有滅的肉身，這物質現象的身。這是什麼？這叫根本上的錯誤。
我們認知錯誤了，於是自自然然有下面三種不相應，「復有三種不相應」，第一個「信心不淳」，第二個「信心不一」，第三個「信心不相續」。我們回想一下，我們自己是不是這樣的？確實如道綽大師所說，我們真的有這三個不相應。後面是念老講的，「此論直指當世淨業行人之病根」。《安樂集》成書是在唐朝初年，距離我們現在一千多年，那個時候是像法時代，像法之末，末法之初，在那個年代。大師已經把末世念佛人的病根揭露出來，提醒我們。我們現在如何讓信心純淨，如何讓信心專一，如何讓信心相續，這是我們三樁大事情。這三樁大事情都要依靠真正對淨宗的理解，所以經教就非常重要。
理解，首先是經本。《無量壽經》在中國多次翻譯，在譯經史上，是唯一有十二次的翻譯，任何一部經在中國沒有這麼多次的翻譯，《無量壽經》十二次。非常可惜，這個經本有七種失傳了，現在剩下來的有五種，五種本子裡面的內容不一致，裡面的差異很大。所以古德根據這個事實，判定釋迦牟尼佛在當年，在當世的時候，不止一次講這個經。如果只有一次，翻譯本應該是大同小異，不可能有很大的差別。跟其他的翻譯經典來看就非常明顯，《金剛經》有六種翻譯，都保存在《大藏經》裡頭，真的是大同小異，沒有太大差別。唯獨這部經，有很大的差別，最明顯的，大家統統能看得出來的是四十八願。現在這五種本子裡頭，講四十八願的只有兩種，講二十四願的，你看差很大了，也有兩種，還有宋譯的本子三十六願。這個事要是說世尊只講一次，眾多的翻譯絕對不會有這麼大的差異。所以古大德判定釋迦牟尼佛多次宣講，一生多次宣講的只有這一部經。
為什麼要多次宣講？娑婆世界眾生的根機，只有這個法門能普度，能修行成正果，往生就是證果。其他法門要斷煩惱、要得定、要開慧，這個一般人決定做不到。淨宗法門許可帶業往生，人人有分，我們學這個經教，學這個本子，學到這個地方，對於這句話深信不疑，沒有懷疑了。如果我們能夠調整，信心純淨，信、解、行都不夾雜妄念、雜念，我們的心就純了，專修持名念佛，其他的統統放下。心純，信專一了，我只信西方有極樂世界，我只信我發願求生，臨終之時，阿彌陀佛決定來迎接我往生。我深深相信這一聲佛號，能滅無量罪，能生無量福，信心就專一了。這個純淨的信心念念相續，不能讓其他的念頭進來，真正做到一向專念，我們這一生決定往生。
念老後面這幾句話說得好，「念佛而不能得往生之果者，以不知如來是實相身，認身如物，取相執著，妄生計較，缺少智慧，失中道義」。這個問題就是要在經教，也就是在這部《大經科註》裡面能幫助我們解決這個問題。我們讀誦《無量壽經》，學習黃念老的集註，這個問題就解決了。「三種不相應，一言以蔽之，只是信心不足」。一句話就說盡了，信心要圓足，不但要足，圓滿，要圓足。「往生資糧即信願行，缺一不可」，這是我們大家都知道的。我們真正發願，什麼時候往生？什麼時候都好，念念求往生，一定會求到。大勢至菩薩在楞嚴會上說，「憶佛念佛」，憶是心裡想著，我每天想阿彌陀佛，早晚想阿彌陀佛，時時刻刻都想阿彌陀佛，這是憶佛，得空的時間念阿彌陀佛；「現前當來必定見佛」，現前在這一生當中，我們會見到佛，夢中見佛、定中見佛、現前見佛，關鍵全在信心，要真信。所以往生資糧就是信願行，缺一不可。「據《要解》所云」，蕅益大師說的，「信願有缺，則持名縱如銀牆鐵壁，風雨不入，亦不能往生」。蕅益大師這句話非常肯定，決定要有願，決定要有信，這是淨宗法門最大的關鍵，我們一定要掌握住。信願如果不足，問題都在對這個經教契入不夠，真正深入《無量壽經》，信願一定是圓足。
我們再看下面這一段，『住大乘者』。《法華經譬喻品》裡頭說：「若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏；愍念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘。」住是心住，心裡面常常有這兩行經文，這就是大乘菩薩根性。首先有信心，有真誠心、有恭敬心、有歡喜心，聞法信受。這個法在此地就是講《大乘無量壽經》，我們對這個會集本聞法信受，真相信，真正接受。接受是什麼？依教奉行，勤修精進，把這個事情當作我們一生當中唯一的一樁大事來做。我這一生到世間來幹什麼？就是幹這樁事情，精勤精進。
幹這樁事情為什麼？求智慧。下面舉了四個智慧，一切智，這個一切智是廣義的，如佛一樣，無所不知，無所不能。這能求得到嗎？求得到。為什麼？是自性裡頭本有的智慧，不是外來的，外面來的未必能求得到，自性裡頭本有的，哪有求不到的道理？自性本有的智慧失掉了，怎麼失掉？迷失了，不是真的失掉了。我們迷了真心、迷了本性，真心本性就在面前不知道。像我們看電視，真心本性是屏幕，你在看電視的時候，有沒有看到屏幕？沒看到，我看到電視畫面，沒有看到屏幕，這叫迷了。屏幕在哪裡？現相的就是屏幕。我們照鏡子，執著鏡子裡面的相，把鏡子忘掉了。鏡子在哪裡？沒看到鏡子，我只看到我的像，著相了。著相就不見性，沒失掉，還起作用，你只迷著它起作用，而忘記那個能照的自體。
所以宗門大德，有學生功夫成熟了，見性了，老和尚就問他，見性了，性是什麼樣子？舉一法給我看看，你真的見了，還是假的見了？法法皆是，法法皆如，隨拈一法。老和尚點頭，就通過了，就證明了，真的不是假的。就像我們現在看電視屏幕，知道所有一切影像就是屏幕，屏幕跟影像融成一片。只知道有影像，不知道有屏幕，就是六道裡面的人；知道所現的一切現相全是屏幕，這就是覺悟的人，大徹大悟的人。悟什麼？悟性相一如，悟理事不二，體用不二，就悟入這個。悟了之後的人，跟沒悟的人差別在哪裡？悟了的人不再著相，不但不著相，妄想分別都不會起；也就是他六根在境界裡頭，真正不起心不動念、不分別不執著，他入這個境界。他的身形是現相，能現能變的是這個形相的實體，他現在自己融入這個實體，就是回歸自性。自性是一片光明，這個光明就是一切智，就是佛智，就是自然智，就是無師智，不需要老師。
自然智是自性裡頭本有的、本具的，只要把障礙除掉。障礙是什麼？障礙是你錯誤的認識，現在人講錯誤的認知，就是你看錯了、想錯了，過失在此地。給你講真話，這個錯誤的思想、錯誤的認識也是了不可得，它在哪裡？不可得。迷的時候好像真有，悟的時候找不到，覓之了不可得，不是真的。真的是什麼樣子？說不出來，也無法顯示。你真正明白了，大乘經裡佛所說的沒有一句你不懂，你全懂了。就像蕅益大師在《楞伽經》註解裡頭所說的「自心現量」，這句話講得太妙了。遍法界虛空界這一切現象是什麼？是自心現量，不是比量，不是非量，真的是現量。
經上提到一切住大乘者，他們智慧圓滿，自性本具的智慧現前、德能現前，力無畏是德能，自性本具的德能，菩提心現前了，愍念安樂無量眾生。愍是大悲心，看到眾生迷惑顛倒，受這些苦難，這是眾生的感，佛菩薩就有應，應就現身，佛菩薩現身來幫助教化這些眾生。利益天人，度脫一切，度脫一切是本願，為什麼？一切眾生跟自己是一體，覺悟的人確實是這樣的，他沒有分別心、沒有執著心，真是一體。慈悲從一體裡頭生出來的，這真正的愛心。佛法不講愛，講慈悲，為什麼？愛裡頭有情，就是有執著，有分別、有執著；慈悲是沒有分別、沒有執著的愛，是這麼個意思。這個愛是真愛，完全從自性裡流露，愛無量眾生。利益天人，天人是十法界代表，代表整個十法界，天人上去是聲聞、緣覺、菩薩、佛，天人下面是修羅、羅剎、三惡道，全包括在其中。這叫大乘，大乘的智慧、大乘的情懷、大乘的弘願、大乘的大行，《法華經》上說的。
下面引用《十二門論》裡講的，「摩訶衍者」，摩訶衍是梵語，翻成中國就是大乘，「於二乘為上，故名大乘」。二乘聲聞、緣覺，它在聲聞、緣覺之上，所以稱為大乘。「諸佛最大，是乘能至，故名為大」。在佛法修行階位上，佛是最高、最大，上頭沒有了，到佛為止。菩薩乘大乘法，能夠達到佛果的地位，所以稱它作大。「諸佛大人乘是乘」，上面這個乘是動詞，我們乘車、乘轎、乘馬，是個動詞，下面是名詞，這個叫大。「又能滅除眾生大苦，與大利益事，故名為大」，它能夠滅除眾生大苦。
我們今天在六道裡頭當眾生，遇到大苦了，這個要記住，真正遇到大苦的時候，念佛求生淨土。瑩珂法師是我們的榜樣；近代的，諦閑法師的徒弟鍋漏匠是我們的榜樣；唐朝的張善和是我們的榜樣。我們在這個世間親眼看到的，在美國馬里蘭州往生的周廣大是好榜樣。得了重病，癌病，癌擴散了，沒有辦法救治。最後三天遇到佛法，歡喜接受，讓全家念佛幫助他往生，真往生了，三天。我們有緣，能在早年聞到佛法，這一生精勤努力，深入經藏，把這樁事情真的搞清楚、搞明白了，這才甘心情願放下萬緣，一向專念。那我們有沒有災難？沒有災難。我們念念求生淨土，我們有信心，阿彌陀佛一定會現前當來必定見佛，讓我們見到。我自己這一生見到一次，大概再見到我就可以往生了。這個事情不是假的，是真的。
「又以此乘能盡一切諸法邊底，故名為大」。佛法無邊，有沒有邊？真的是無邊。中國古人有兩句話說得非常妙，叫其大無外，外就是邊，外邊，沒有外；其小沒有內，內就是底。大乘沒有邊底，對於邊底這樁事情知道得很清楚，說得很明白，這大乘法。下面，《寶積經》第二十八卷有一句說：「諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘。」大乘是一切諸佛如來正真正覺、純真純覺所行的大道，這個道就是路，就是方法。這個菩薩怎麼成佛的，他用什麼門道能夠成就？這個門、這個道就叫做大乘。「住大乘者，即常住於如上大乘法中之人」，這叫住大乘者。
大乘法在哪裡？這部《無量壽經》是大乘，《阿彌陀經》是大乘，《觀無量壽佛經》是大乘，三經。後人加進去的兩種，《普賢行願品》是大乘，「大勢至圓通章」是《楞嚴經》裡面選出來的，也是大乘，《往生論》是大乘論。淨宗五經一論是大乘。五經一論只要選一種，一生敬仰，一生依教修行，絕不改變，這個人叫住大乘者。他的心安住在一個法門上，在一部經上，其他的不動搖，如如不動，最後必定成就，而且成就不可思議。所以住大乘者即常住於如上大乘法之中的人，我們就的指就是這部經。「當知是人，決非凡小」，他不是凡夫，他不是小乘。「雖是肉身，亦名菩薩」，你現在還是血肉之軀，好像沒有什麼成就，但是你的心真正住在這部經上，你就是菩薩。為什麼？你將來決定成佛。
下面跟我們講『清淨心』。清淨心的條件，第一個是沒有疑惑，第二個是沒有染污，「淨信之心」。心裡面有疑，就不清淨。染污是什麼？還有放不下的東西在裡頭，名聞利養沒放下，財色名食睡五欲沒放下，對人、對事、對物好惡沒放下，我還有喜歡、還有討厭的，這些東西都叫染污，垢是染污。有這兩類的東西，疑、垢，我們的心就不清淨。這些東西常常有，六根在六塵境界裡頭，它就起這些念頭。
念佛功夫在哪裡看？在境界裡頭的時候，不妨礙我了，這個人有功夫。我看得清楚、聽得清楚，我沒有分別，我沒有執著，這就是功夫。對於境界裡頭能隨緣不攀緣，清淨心。看到的時候就想批評，就有自己意見，這個不好，這什麼？你被外面境界干擾了，你往生很困難。為什麼？臨命終時還有人干擾你，你無始劫來冤親債主很多，你要學會本事不受干擾，你不怕他。這個本事要在日常生活當中鍛鍊成功，怎麼個學法？要學隨它去，什麼都好。到臨命終時，所有一切干擾也是隨它去，自己守住這一句阿彌陀佛，我絕不許可其他的雜念干擾我們的心，這清淨心。統統在日常生活當中練，特別是在人事環境上練，人事環境是最不好練的，在這下功夫，不受人事物的干擾，什麼都好。記住，蕅益大師教給我們「自心現量」，什麼境界現前，想到自心現量，一笑了之，它不干擾我，我也不干擾它，天下本無事。他干擾我，我被染污了，我干擾他，我也被染污了，見如不見，學這個本事。
《中阿含經》第四十一卷說：「清淨心，盡脫婬怒痴，成就於三明。」這《阿含經》上說的，把清淨設了個標準。淫是貪心，這個意思廣，不是專指男女。淫是過分，雨下得太多了叫淫雨。什麼事情要恰到好處，不能過分，過分這就叫淫，貪。怒是瞋恚，愚痴，就是貪瞋痴三毒。這三毒完全放下叫淨土，淨是完全，完全放下。三毒煩惱放下，成就於三明，三明就是六通，本能現前。阿羅漢證得了，這《阿含經》上說的。天眼明就是天眼通，天耳通，宿命明是宿命通，他心通、神足通、漏盡通，我們的本能恢復了。本能本有，因為有貪瞋痴，我們的本明不明了，這是迷失，不是真正失掉。
下面說，「如是清淨心，功德難思」，不可思議，清淨心的功德。清淨心生智慧，清淨心生功德；心不清淨，智慧不生，功德不生，生什麼？福德。「故《十方佛讚品》曰：乃至能發一念淨信。……隨願皆生」。《十方佛讚品》是我們本經經文。乃至發一念淨信，前面講得很多，一念是真心，不是妄心。一念淨信，一天有一念真心都非常可貴，我們起心動念全是妄心，能有一念真心，那就是一線光明。一念真心時間雖然短，它跟阿彌陀佛相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。前面蕅益大師說過，這一念心說起來好像很容易，實際上不容易。他說若沒有七天念佛的功夫，哪來的一念真心？那個七日功夫那是佛七，精進佛七，七天七夜佛號不斷，才會有一念淨信現前。有這種功夫，阿賴耶識裡頭有這個種子。
由此可知，念佛功夫重要，讀誦、聽經重要，為什麼？都是為清淨心。聽經，專心聽講，這個時候心清淨，沒有雜念、沒有妄想；有雜念、有妄想就聽不見了，聽而不聞，想別的東西去了。這個事情，一面聽經、一面讀經，一面打妄想，我想現在這樣的人很多，不在少數。這就是為什麼他用心不能專，叫不純，不一，不一就是不專，不能相續，道理全在此地。這是修行人的大病！這是修行不能成就關鍵之所在，要不把這個毛病治好，這一生往生沒指望。只能種一點善根，等下一次的機會，下次的機會說不定是無量劫。真正搞清楚、搞明白，什麼樣的艱辛苦難我們都願意受，我們要求一念淨心，不再搞別的了。「以如上之清淨心，歸向無量壽佛，故云：以清淨心，向無量壽」，這才是真正的彌陀弟子，決定得生淨土。
下面，『乃至十念』。「乃至者，從多向少而言，如云下至」。乃至跟下至的意思相同，最下的，乃至十念。「如上之信願持名歸向淨土」，講得很多了。如果遇到工作繁多，實實在在抽不出時間，念佛的人多，現在這個社會很多很多這樣的人。所以說「下至僅得十念相續，亦定生彼國」。我們在一九九九年，在新加坡提倡的十念，一天九次，養成習慣。這個十念法就是十聲佛號，四字、六字都可以。念四字的，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛十聲，需要時間二、三分鐘，不礙事，再忙的人也能修。
早晨起來念十句佛號，洗臉漱口完了，有佛像在佛前合掌念十聲，沒有佛像，面向西方。極樂世界阿彌陀佛在西方，不要有疑惑，不要有分別，佛說西方，我們就面對西方。哪是西方？太陽下山的地方是西方。我們有一個方向，念十聲，早晚兩次。三餐飯吃飯的時候合掌念十聲佛號，不念供養咒，念十聲阿彌陀佛再吃飯，三次，五次了。你工作的時候，上班工作之前合掌念十聲佛號再工作，工作完了之後念十聲再離開，上午兩次，下午兩次，總共九次。一次兩分鐘就夠了，所以不耽誤事情，這個方法受益的人很多。我們把這個方法在美國、加拿大，那邊的同學工作非常忙，用這個方法帶給他們很大的方便，養成習慣。這個習慣養成，會常常想到念佛，亦定生彼國。
「此之十念包括平時與臨時」，這兩種。第一，「至於平時十念，亦有兩種：一者，如前引《彌勒發問經》中佛說之十念，不雜結使」。結、使是煩惱的代名詞，有，我們參考資料裡頭有，在第四十頁。「結與使都是煩惱的別名，煩惱能繫縛身心，結成苦果，故稱為結；能使眾生沉溺於生死苦海，故又名為使」。那個十念當中不雜結使，就是不夾雜妄想分別執著。我們提倡的這個十念法只有兩分鐘，兩分鐘裡頭不夾雜可以做得到。時間長了就不行，五分鐘、十分鐘，裡面肯定有妄想；兩分鐘可以，能維持得住，所以它有很好的效果。「是乃菩薩念，而非凡夫念」。凡夫裡面夾雜妄想雜念，夾雜這個，那是凡夫；不夾雜，那是菩薩。所以時間愈短愈好，但是什麼？要多，一天九次，要多，要短、要多，會產生非常好的效果。
「本經所云以清淨心，向無量壽，乃至十念」，這個意思「即以脫盡婬怒痴之三毒，具成就三明之智德」，這是世尊在本經教給我們的。「三明」，我們參考資料也在第四十面第一行。第一個宿命明。「謂但知過去宿世受生之事，名宿命通。」「復知宿世，從一生至百千萬生，如是姓，如是名，如是受苦受樂等事，皆悉能知」，這個叫明。比通清楚，通，只知道過去世受生的事，不很清楚；明，從一生到百千萬生，過去生生世世。譬如如果你在人道，你姓什麼，叫什麼名字，你一生是受苦還是受樂，沒有一樣不知道，這叫明，法身菩薩證得。小乘有宿命通，沒有明，法身菩薩才有。
第二個天眼。「但見死此生彼」，這是天眼通，聲聞、緣覺能看到，一個人在這裡死了，他又去投胎出世了，他很清楚，這是天眼通。「復見我及眾生死時生時，及身口意所作善惡之行，或生善道、惡道，皆悉能見」，這是天眼明。天眼明的能量比天眼通大得多了，說明法身菩薩。
第三漏盡明。「謂眾生因三界見、思之惑，墮落生死，故名為漏」，漏就是煩惱的代名詞。見思煩惱，這是六道輪迴的根，見思煩惱斷了，六道輪迴就不見了。所以這叫漏，煩惱叫漏。「惟羅漢斷三界見、思惑盡」，見思煩惱，阿羅漢斷盡了，「而得神通」，叫漏盡通。「復知漏盡已後，更不受於生死」，這叫漏盡明。三明，法身菩薩就有。
我們要知道，每個往生極樂世界的人，即使下下品往生，也得到阿彌陀佛本願威神加持，「作阿惟越致菩薩」，這一句非常重要！作阿惟越致就是三明六通全得到了。不但阿羅漢、辟支佛望塵莫及，別教地前的菩薩，叫三乘，這個三乘是十住、十行、十迴向，都比不上。從這些地方我們知道，極樂世界的殊勝真正是無與倫比，真的搞清楚、搞明白，這個人決定求生淨土，沒有理由不求生。往生淨土叫一了百了，作佛去了，達到佛教的究竟圓滿，不再幹這些傻事了。
念老後面這個話我們念一念，這個十念，以清淨心，向無量壽，乃至十念，即以脫盡婬怒痴之三毒，就是貪瞋痴，三毒煩惱斷盡，具足成就三明之智德。「以如是之心，而持佛名號」，這個清淨心，用這個心來念佛，「如是念佛，功德難思，以此為因，則臨終正念現前，定得往生。但此乃菩薩之十念」。這是本經所說的。
第二，「慈雲懺主有晨朝十念法」。他的十念法，「每日清晨，漱口焚香，向西合掌，念佛盡十口氣，一口氣中，盡力念佛號，一口氣盡，是為一念」。他這是盡一口氣叫一念，一口氣裡頭念多少聲佛號不拘，沒有拘束，多少不拘，一口氣叫一念，念十念。這個方法是為「接引事務繁忙，或勤修別法，無暇多修淨業之人」。他是學禪的、學密的、學教的，他不是專修淨土的，用這個方法來兼修。臨終的時候，他所修的法門不得力，這個功夫可以幫助他念佛往生淨土。所以，「終身修之，蒙佛本願加威，亦得往生」。要用真心，要真幹，時間雖短，有效果。
我們在一九九九年在新加坡提出的十念法，比這個更簡單，效果更大。效果為什麼大？就是時間不長你就想佛了，一天九次。佛告訴我們，楞嚴會上大勢至菩薩，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，說得好。一天九次與這個相應，時時刻刻想到佛，不在時間很長，到時候會想到，養成習慣。今天我們知道，在全世界，伊斯蘭教的信徒凝聚力量最大，為什麼？他們經典裡面的主張，每天五次禱告。時間一到，只要是伊斯蘭的信徒，無論從事什麼工作都要放下，祈禱，面對麥加這個方位做祈禱，一天五次，產生很大的力量。我這個九次念佛由來就是伊斯蘭的五次禱告來的，他五次，我再加四次，九次，從這來的。他禱告的時間比我們念十聲佛號的時間長，他大概要五、六分鐘，我們只要兩分鐘。時時刻刻提醒，不能忘記。
第二，「至於臨終之十念」，這第二種十念法，「則如《觀經》所說，暗契理一心，故必往生」。這個臨終情急了，最好的例子張善和，臨命終時地獄相現前，這個人一生殺生，殺牛的，賣牛肉的。臨命終時看到很多牛頭人，牛頭人身，向他索命，他非常恐怖，大叫救命。緣殊勝，他這一叫救命，正好一個法師從他門口經過，聽到他叫救命的聲音，法師進去看看。他說好多牛頭人問他要命，這法師心裡明白了，點了一把香放在他的手上，告訴他念阿彌陀佛求生淨土。這個時候講其他的話來不及了。張善和就接受了，阿彌陀佛、阿彌陀佛大聲念，念了幾聲，他說了，牛頭人不見了，阿彌陀佛來了，他往生極樂世界。這怎麼回事情？暗契理一心。你給他講什麼是理一心他不懂，實際上他這個時候是理一心的境界，理一心是真心，他沒有妄想分別執著。念這個十聲佛號的時候，一聲接著一聲，沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，符合大勢至菩薩在《圓通章》上所講的原則，「都攝六根，淨念相繼」，他符合這個原則。功德不可思議，所以他往生了。
「總之，種種十念往生，皆彌陀宏誓中，十念必生大願之所感」。我們所說的一天九次的十念法，也是十念必生大願之所感，時間短，容易攝心，妄想雜念不至於夾雜進去。最重要念佛，淨念相繼，不能懷疑、不能夾雜、不能間斷。十句佛號沒有間斷，確實沒有夾雜、沒有懷疑，符合大勢至所說的，也符合阿彌陀佛四十八願第十八願所說的，十八願就是講十念必生。
我們再看下面的經文，「淨念彼佛」。經文：
【聞甚深法。即生信解。乃至獲得一念淨心。發一念心。念於彼佛。】
這段經文不長，非常重要，教給我們怎麼個念法。念佛根本所依靠的就是信解，這個法是『甚深法』，也是大乘裡面常說的難信之法，誰肯相信？為什麼？它太容易了，而且成就太高，讓人聽到不敢相信。這也就是為什麼世尊在世多次宣講，多次宣講應該是最重要的經。一般佛說大小乘都是應機說法，你是什麼樣的根性，他給你講什麼法門；淨宗法門不是對一個人講的，普遍對一切眾生講的。所以，淨宗所感之機，上面是等覺菩薩，下面無間地獄；換句話說，所有一切眾生之類統統包括在其中。而且信、願、持名是平等的，等覺菩薩也是這個方法往生的，地獄眾生也是這個方法往生的，法門太妙了。成就高，生到極樂世界，無論你是什麼人，四土三輩九品，到達極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，作阿惟越致菩薩，平等的。所以很少人相信。能相信的是什麼人？統統是過去生中多生多劫，曾經學過這個法門，不但學過，而且曾經供養過無量諸佛。這話什麼意思？在無量諸佛大會當中，都曾經聽過這個法門。今天遇到了，能生歡喜心，能相信，不懷疑，能接受，得一切諸佛威神加持，能信能願，歡喜念佛，不容易，不是偶然的。即使像張善和這種人，臨終一念、十念，過去無量劫的善根福德現前，地獄相現前，十念能往生。
我們看念老的註解，「一念淨心，發一念心，與前文中一念淨信中一念，均即是一心也」，小本《彌陀經》上說的一心不亂。「此一心乃十法界之本體，真如實相之異名」，也就是《那先經》所謂的「最為第一」，《彌陀經疏鈔》，蓮池大師所說的「全體是佛」。這個一念、一心，我們一般人實實在在不懂，什麼叫一心，什麼叫一念心？我們學佛學了這麼多年，最近幾年，我們看到經典裡面釋迦世尊跟彌勒菩薩的對話，讓我們對於一念、一心有了一個概念。彌勒菩薩告訴我們，佛問彌勒，「心有所念」，凡夫心裡起一個念頭，「幾念幾相識耶」。這是世尊的問話，意思是說，凡夫起一個念頭，這個念頭裡頭有幾念？多少個念頭？有幾相？相是物質現象；有幾識？識是心理現象。用佛法的名詞來說就是五蘊，色就是相，識就是受想行識，受是前五識，想是第六識，行是第七識，識是阿賴耶識，就是五蘊。彌勒菩薩回答，說「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。每個念頭裡面都有色，形就是色，物質現象，每個念頭裡頭有物質現象；每個物質現象裡面都有受想行識。這叫一念，或者叫一心，沒人知道。這個東西不搞清楚，這『一念淨心，發一念心』你不懂。
這個地方講的兩句話講得好，念老說的，「此一心乃十法界之本體」，這個話說得好。十法界從哪來的？一心變現出來的。蓮池大師《疏鈔》裡頭說「全體是佛」，這說得好；中峰禪師在繫念法事裡頭說「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，全體是佛的意思。這個很少人知道，很少人不是別人，修淨土念佛的人。他為什麼功夫不得力？關鍵就出在此地。如果真搞清楚、真搞明白了，功夫就得力。所以這一句佛號真正不可思議。這一念，彌勒菩薩講的，一彈指三十二億百千念裡頭的一念。那一念是什麼？一念是十法界的本體，十法界是一念生的。一念生，也是一念滅的，一念就是一個生滅。在哪裡？就在現前，我們一絲毫的感觸都沒有。為什麼？我們的心太粗了，粗心大意，它就在面前。誰知道？大乘經上佛常說，八地以上，八地以上的菩薩清清楚楚，他見到了。佛說這個話用意很深，意思是，不是佛一個人知道，等覺菩薩也知道，十地菩薩也知道，九地、八地都知道，八地以下不知道。那我們好好修行，修到八地我們就見到了，可能嗎？可能。沒有遇到淨宗不敢講，遇到淨宗就敢說可能。淨宗妙！這一往生到淨土，就等於圓教初住，四十一位法身大士統統叫阿惟越致菩薩。每個人到極樂世界統統都是阿惟越致菩薩，你在實報土裡頭慢慢提升，提升到八地你全知道了，宇宙之間沒有奧祕，統統見到。
大乘經教、《無量壽經》講十法界的本體是哲學，方老師告訴我的，佛經哲學是全世界哲學的最高峰。今天我們讀到量子力學家的報告，我們知道，大乘佛法是全世界科學的最高峰。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不屬於宗教，它是什麼？它是科學、它是哲學，高等的科學與哲學。現在科學家在努力，證實佛經上所說的科學這部分，他們希望揭穿宇宙的奧祕。宇宙到底是怎麼回事情？到底從哪裡來的？從發一念心來的，從一念淨心來的，讓科學家去求證。這是真的，宇宙不是大爆炸，與大爆炸不相干。《那先經》上所謂最為第一，《彌陀疏鈔》上全體是佛。
「發一念心，念於彼佛，即定生彼國」，這也正是前面所說的，日本淨宗的祖師，幸西氏所說的一念的意思。幸西氏是唐朝時代日本的高僧，在中國留學，是善導大師的學生，把淨土宗傳到日本，他也是主張一念。用真心，真誠心、清淨心、恭敬心，不懷疑、不夾雜、不間斷，十念必生。今天時間到了，我們學習到此地。