諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百七十八頁，倒數第四行，從當中看起：
「二、云何在緣？」道綽大師在《安樂集》裡面教給我們，輕重是在心、在緣、在決定，無論世出世間法都不例外。在心我們學過了，現在從第二，云何在緣？「謂彼人造罪時，自依止妄想，依煩惱果報眾生生。今此十念者，依止無上信心，依阿彌陀如來，真實清淨無量功德名號生。」這不一樣，世間一切造作罪業的人，他們在造罪業的時候，自己依止妄想。誰叫他造業？自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢疑，總離不開這些，這些全是妄想。還有一種依事，事就是依煩惱果報眾生，從這個地方生的，所有一切罪業都不外乎這些起來的。依煩惱果報生，譬如嫉妒、障礙，看到別人比我殊勝，我心裡就很難過、就起煩惱，嫉妒障礙；甚至於毀謗，甚至於陷害，種種惡業來障礙這個人。這是從事上，也是煩惱果報眾生，從這生的都是妄想。現在念佛，十念，這是講《觀經》上所說的十念。十念從哪裡來的？是依止無上信心。這個地方要注意到無上信心，是真念佛，不是假念。沒有一絲毫懷疑，真正相信有西方極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛曾經發四十八願，像釋迦牟尼佛在《無量壽經》上給我們介紹的，完全肯定，這是無上信心。第二，依阿彌陀如來，依阿彌陀佛什麼？依阿彌陀佛真實清淨無量功德名號。清淨無量功德，包括阿彌陀佛久遠劫修行證果的一切功德，再加上五劫參學，成就四十八願的功德，彌陀名號從這裡生的，這個緣不一樣。
下面舉個比喻，「譬如有人，被毒箭所中，徹筋破骨」，這個是中毒很深了。「若聞滅除藥鼓聲，即箭出毒除。豈可得言彼箭深毒厲」，毒很猛厲，「聞鼓音聲，不能拔箭去毒。」這一段我們參考資料裡頭有，在三十六頁，是出在《佛說首楞嚴三昧經》，因為這一段這個例子也很不好懂。「《佛說首楞嚴三昧經》：菩薩住首楞嚴三昧」。菩薩修學楞嚴三昧修成，這個住就是成了，他得到了，得到首楞嚴三昧。首楞嚴是梵語，翻成中國的意思是一切事堅固。「眾生見者」，見到菩薩，「貪恚痴病皆得除愈」，也就是菩薩慈悲、菩薩莊嚴，看到 他的像，貪瞋痴三毒煩惱自然就降溫，有這樣攝受的能量，不可思議。佛在經上舉這個比喻，「如大藥王」，這也是菩薩，大藥王菩薩，名號叫滅除。下面說了個事，若戰鬥的時候，用大藥王來塗這個鼓。古時候擊鼓是衝鋒，人要往前去；鳴金是收兵，就不打了，休息。鳴金是敲鑼，敲鑼是雙方停戰。古時候打仗是面對面的，不像現在距離很遠，以前的弓箭最遠也不過一百步而已，跟現在不一樣。古人還講禮，該打的時候打，我不打的時候收兵，對方也不能打，這講信用；不會偷襲別人，認為偷襲這是不道德的，要打你預先通知你，叫你準備好。作戰的時候這些被箭射，或者是刀矛所傷的，受傷的這些人，聽到這個鼓聲，毒的箭自然就掉下來，自然就出來；中的毒，毒也化解了，能夠解毒，這是佛說的大藥王。「如是堅意，菩薩住首楞嚴三昧有聞名者」，聽到菩薩得首楞嚴王三昧，聞名的人，「貪恚痴箭」，把貪瞋痴比喻毒箭，「自然拔出」。
我剛才講，貪瞋痴慢這嚴重的煩惱自然降溫，不至於發作，所以「是名在緣」。佛的緣殊勝，無比的殊勝，尤其是阿彌陀佛。阿彌陀佛的緣為什麼殊勝？發的無上大心，要普度遍法界虛空界一切眾生，這個範圍太廣了，幾乎除諸佛如來之外，沒有一個不包括在他心量之中。中國古諺語有一句話說得好，「量大福大」，從心量上來講，一切諸佛如來都比不上阿彌陀佛。一切諸佛如來跟阿彌陀佛的心量本來是一樣大，永遠是一樣大，但是沒有發，阿彌陀佛發了，發了這個心。所以十方世界一切諸佛剎土裡面的，上到等覺菩薩，下至無間地獄，阿彌陀佛一個不捨，用清淨平等覺普度一切眾生，把這些人接到極樂世界來，裡頭有等覺菩薩。也許有人要問，等覺菩薩為什麼還要來？他在諸佛實報土裡面很快就證得妙覺，他來幹什麼？我們要知道，等覺要證妙覺，必須把最後一品生相無明習氣斷掉，他才能夠，肯定在極樂實報土斷這一品無明習氣時間短、成就快，如果不是這個原因，他就沒有理由求生淨土。我們看到文殊、普賢、觀音、勢至，這都是久遠劫已經成佛之人，現等覺菩薩身，在阿彌陀佛報土幫助阿彌陀佛教化眾生，這個眾生是實報土四十一位法身大士。從這些地方我們能體會到，阿彌陀佛的緣無比殊勝。因緣多殊勝，我們沒搞清楚不容易接受，真正搞清楚哪有不想往生的道理！哪裡會有這種人。凡是沒有想到往生，把往生這個事情不看作最重要，是次要的，都是對於理事還沒有完全搞明白，搞明白我相信他肯放下，放下就成就。所以這在緣。
下面，「三、云何在決定者？彼人造罪時，自依止有後心、有間心生」。這是造作罪業的人，他有後心、有間心。這個後心、間心也有註解。「在決定指就造業時期的緩急而作比較，即造罪是在平生康存之日」，是在你一生當中身體還健康，你存在這個世間，這個時候造的，「以容預不定的有後心、有間心所造作」。有後，這有果報，這一生造作的因，來世有果報；有間，間是間隔，因果異熟，現在造的因，遇到緣它成熟了，果報就現前。我們在這個世間，所以有些人不相信有因果，什麼原因？造作重罪的人，他生活很好，沒有看到得果報；有些人天天修福，在受苦受難。看到這種現象，這哪有因果？這個就是有間心，它有間隔的。造作惡業，現在享福，兩回事情，現在享福是過去修的福報，他還沒享完；這一世間造的惡業還沒有啟動，還沒有發作。為什麼沒有發作？他前世的福報還在，他要等福報享完，這個惡的果報就現前，這就是有間隔。前世造作罪業造得很重，這一世受的苦報；這一世中所造的這些善業，他為什麼還在受苦？過去生中罪業罪報沒有受完，等到他罪報受完，晚年福報現前。我們常說，苦盡甘來，這是因果話，苦報受盡了，你所修的善業果報就現前。如果猛利，真正用心拼命在造，不要等來世，現在就改變。
這個最好的例子《了凡四訓》。你看袁了凡先生，他聽了佛法之後，明白、覺悟了，真正下決心，斷惡修善，痛改前非。善行還不多，第二年考試名次就提前，孔先生給他算命是考第三名，他考第一名，這就不對了，果報立刻現前，緣不一樣。雲谷禪師對他的開示講得很透徹，他人很聰明，他聽懂了，真幹。不但自己幹，夫人跟著幹，這個力量就大，所以感應很快。孔先生給他算的流年完全不對了，算他壽命是五十三歲，五十三歲那一年平平安安過去。他也沒有求長壽，自然延壽，所以壽命可以延長。延長壽命不是享福，延長壽命是為眾生服務，是這個意思。如果是說享福了，那你前世修的福很大，如果沒有修大福報，不可能那個福馬上就來。這個裡頭的道理很深，我們要細心去觀察、去領悟。
再說，「十念是在臨終迫切，以更無有餘生的無後心、無間心相續」。往生這一念是擺在現前，不是說我將來往生，我明年往生，我再過幾年往生，沒有這個念頭。為什麼？壽命已經到了，這個迫切的時候沒有想到後世，所以他沒有後心、沒有無間心的相續，「其心無有容預」，等不及，現在就要走。「如是比較三義而知十念重」，五逆十惡那個罪輕，「因此五逆之人得由十念相續得往生。」如是比較三義，三義就是前面所說的，在心、在緣、在決定。我們真把這個道理搞清楚、搞明白，我們自己求往生的心定下來了。過去今生造的罪業多、造得重不怕，要曉得那些全是妄心，人迷了造業。有同學問我，有一些人毀謗、侮辱、障難、陷害，為什麼我都不在意，若無其事，對他們以清淨平等心對待，每天學佛還給他們迴向，他說為什麼？我告訴大家，他們跟我沒有接觸，對我不了解，人云亦云，這樣造的罪業。他要常常跟我在一起，就不會了。為什麼？他對我了解，他認識我。我為什麼還得迴向他，還得給他供長生牌位？這是我報恩的心。他對我有什麼恩？他那些毀謗、造謠生事，對我都有恩，消業障。我無量劫，我也造了業，惡業。業障怎麼消？這樣就消掉了。這是真的，不是假的。我只接受他這一方幫助我消業障的功德，我絕沒有記恨，所以他對我沒有干擾，我們明白這個道理。如果不明白這個道理，好像他無緣無故來陷害我，我哪有不報復的道理、哪有不辯論的道理？我統統沒有。如果有辯論不如念佛，念佛比辯白好。
下面，「又《智度論》云」，念老再引《大智度論》的話說，「一切眾生臨終之時，刀風解形」，形就是身體，「死苦來逼，生大怖畏」。這是佛經上佛給我們描繪，人在臨終時候他的痛苦，痛苦到極點，他說不出來，他叫不出來。怎麼觀察？你看他面孔的表情，很痛苦的表情，沒有聲音，他已經不能說話了。痛苦的程度像刀風解體，刀風解體什麼意思？凌遲處死。這個人死是用刀，一刀一刀的來割，不是一下就把他殺掉，一刀一刀的割。忍辱仙人被歌利王割截身體，就是刀風解形。死苦，神識離開身體是最痛苦的時候，佛經上有比喻，譬如生龜脫殼，活的烏龜把牠的殼扒下來，這是形容那樣的痛苦，阿賴耶識離開身體。所以在這種狀況之下不能碰他，只能在旁邊念佛給他迴向，沒有雜念。大概什麼時候離開？經上告訴我們，絕大多數是八個小時。八小時之內，神魂，就是阿賴耶識沒離開，所以我們要是摸摸他、碰碰他，他都知道，他說不出來，碰他他很痛苦，不要碰他。最安全的，十二個小時、十四個小時應該離開了，這個時候給他穿衣，給他洗身體，這是一般常識。「是故遇善知識，發大勇猛」，在這個時候遇到真正善知識，發大勇猛是為他助念，「心心相續」，就是恭恭敬敬給他念十聲佛號，「即是增上善根，便得往生」。人斷氣了，神識沒有離開，你念十聲佛號他聽見，如果這十聲佛號把他的善根引發出來，他跟著念一聲就往生了。「又如有人對敵破陣」，打仗的時候，跟敵人打仗，「一形之力一時盡用」，體力用盡了。「其十念之善，亦如是也。」這個時候是拼命，這時是不遺餘力，盡全力！十念之善就像打仗，全心全意對付這個敵人，這是生死交關，不是你殺他，就是他殺你，所以要全心全力。這是講決定。
我們看下面這段，「又有人視臨終十念為輕易，乃擬臨終方事修念」。這是一個誤會，認為你命終時一念、十念就往生，平常可以不要念佛，到那個時候再念，理上講得通，事上你能做到嗎？現在這個社會老年得痴呆症的人很多，一得痴呆症，什麼人給他助念都不管用，你說多可怕。臨命終時真有這麼大的福報嗎？遇到有善友都在你身邊，不是簡單事情。往生是大事因緣，天天都要修學、都要準備，我們才有把握，才可靠！平時不幹，要到臨終的時候再幹，來不及了。這是決定不能有這種想法，這個想法決定會耽誤自己這一生往生的緣分。
《安樂集》就是道綽大師的著作，他對這個有批評，「破之曰：十念相續，似若不難」，看起來好像是不難。但是凡夫之人，「心如野馬，識劇猿猴」，這個劇是超過、甚於。你看猿猴，我們居住這個山上就有，常常下來，牠沒有靜下來的時候，你能看哪個猴子坐在那裡，坐在那裡不動，看能不能有一分鐘？不可能，決定坐不了一分鐘。古人將野馬、猿猴比喻作動盪不安，牠安定不下來，我們凡夫的念頭就像這樣，妄念紛飛，前念滅後念生。這念頭是些什麼？無不是攀緣六塵，眼對色塵，耳對聲塵，鼻對香，舌對味，身對觸，念頭對法塵，六根對的色聲香味觸法，什麼時候停止過？眼可以不見，耳可以休息也不聽，第六意識像野馬、像猿猴一樣，它不停。它能想過去、能想未來，能想此界、能想他方，睡覺還會作夢。睡覺那個夢從哪裡來的？第六意識，我們講下意識，說明它停不住。這是事實。只要我們稍微冷靜觀察自己，觀察自己的念頭就知道。
因為念頭太多，所以定不下來，淨念相繼我們做不到。經題上告訴我們修行的標準，清淨、平等、覺。最淺的是清淨心，我們的心何嘗有過短暫的清淨？不要說長，短暫清淨，五分鐘、十分鐘有沒有？一天能夠有幾次五分鐘到十分鐘是清淨的，功夫不錯了。清淨是什麼？沒有妄念，只有阿彌陀佛這一念，除這一念之外沒有第二念，一天當中有個十分鐘、五分鐘，這可以說是有一點功夫了。能有這個基礎，希望你把這個清淨的時間拉長，從五分鐘、十分鐘，能到十五分鐘、到二十分鐘，能夠延續到半個小時，你決定得生。只要你每天有這麼長的時間，清淨心現前，你在日常生活當中，生智慧不生煩惱。從五分鐘開始練，練到每天能有半個小時，真的就有把握。下面是大師勸勉我們，「各須宜發信心」。各是每個人，須是必須，每個人必須要發信心，宜是應該，要發真誠的信心。「預自剋念」，預是預備，自己要克服自己的妄念，將這一句佛號，在五分鐘當中沒有一個妄念，在十分鐘當中沒有一個妄念。所以念佛不能有人打攪，平常最容易打閒岔的電話，手機要關閉，電話要拔掉，要不然它干擾你。念佛的時候不接電話，不與任何人往來，一心稱念。「使積習成性，善根堅固」，這是目的。為什麼要這樣修法？養成一個習慣，善根才能堅固。我們現在有善根，善根是散亂，不起作用。
下面是舉佛告訴大王的話，「人積善行，死無惡念。如樹先傾，倒必隨曲」。人積的是善，死的時候沒有惡念，這個人必定生善道。像樹它先傾向一方，樹倒下來一定是在那邊。這就是養成習慣比什麼都重要，積習成性，善根堅固。「若刀風一至，百苦湊身。若習先不在懷，念何可辦」？人在臨命終時，神識離開身體，苦不堪言，預先沒有把這個事情放在懷裡頭，臨時念佛來不及，臨時念佛沒有堅固的善根，這個痛苦抵不住。真正有善根的人，離開沒有痛苦，就是一念往生也沒有痛苦。張善和在這個關鍵的時候，如果有痛苦他不能往生。你看他一稱阿彌陀，牛頭人就不見了，業消了，阿彌陀佛來迎接，哪有痛苦？這個事情天天要辦，不要等臨時，臨時恐怕來不及。
「各宜同志三五，預結言要」，這是大師教我們要有志同道合的念佛同修，有三、五個人，大家約定無論哪一個往生，我們都來送往生，都來幫你助念，就這個意思。「臨命終時，迭相開曉」，有這些志同道合的人來照顧，緊要的關頭他們來開示，自己不至於迷惑。「為稱彌陀名號，願生安樂國。聲聲相次，使成十念」。所以念佛的同學，最理想的是居住得很近，所以我們就想到彌陀村。農村土地面積大，一個人蓋一個小房子；在都市，買房子買在同一棟公寓裡面，照顧方便。台中周家麟居士，大概有十多個志同道合的同修，他帶領大家住在同一棟公寓，用意在哪裡？臨終照顧方便，一通知大家都來了。
下面比喻，「譬如臘印印泥，印壞文成，此命斷時，即是生安樂國時」。往生沒有中陰，人在這裡一斷氣，這個時候佛來接引，他跟隨佛就到極樂世界去了，往生沒有中陰。有中陰未必真的往生，中陰往生，有，那是很大的福報，不是普通人能做到的。我這一生所看到的，李炳南老居士往生，蓮友送往生有六百人，台中蓮社的念佛堂，擺的蒲團六百個座位。日夜不斷念多少天？四十九天。這個會太殊勝！四十九天不是每個人都念四十九天，不是這個，很多同修都在外面護法，看哪個地方空，位子空了就補進去。蓮友同學多，幾百人、幾千人，念佛堂裡面是六百個座位，看到空的自己就補進去。四十九天日夜不間斷，大概在台灣只有這個人這麼大的福報，不可能有第二個人。台中蓮友幾十萬人，所以他能做到，很容易做到，我看到很感動。李老師有沒有往生？肯定往生，就是在中陰他也往生，四十九天，七個七，所以決定得生。人要是有這個緣，不要說六百個人，有六、七個人給你念七天七夜，那就不得了！這個要福德、要緣分，真正志同道合，在臨終時候幫助。
「一入正定聚，更何所憂」。往生是入正定聚，見到阿彌陀佛就入正定聚，就到極樂世界去了。末後兩句話勸導我們。「各宜量此大利」，各是每一個人，都應該要考慮這樁大利益，量是衡量，一生當中最大的利益就是這樁大事，沒有比這更大了。這不僅是一生，生生世世都想往生，都沒有成功，這一生又碰到了。這一生要是空過，等下一生，來生後世不知道哪一生才有緣分遇到，不是每一生都會遇到的，我們沒那功夫，沒有那個福報。下一句說，「何不預剋念也」，為什麼不預先把這樁大事情做好？怎麼做法？克服我們的妄念，把妄念換成正念，正念就是念佛號，用這一句佛號取代所有的妄念，這就對了。覺明妙行菩薩告訴我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，都是這個意思。
「又《彌陀要解》亦云」，也說到，「若無平時七日功夫，安有臨終十念一念？」蕅益大師說得好。七日就是佛七，精進佛七，七天七夜，這一句佛號不中斷。精進佛七，不懷疑、不夾雜、不間斷，要有這個功夫才會有臨終十念一念。縱然下下品造作五逆十惡的人，臨終十念一念，「並是夙因成熟」，不是你這一生念佛的因成熟，就是前世多生多劫曾經修過這個法門。正如大乘教裡我們常常看到，世尊所說的，每一個念佛的人真正往生到極樂世界，都是過去生中曾經供養無量諸佛，在這一剎那之間，無量諸佛威神加持你，你一念十念順利往生；換句話說，沒有一個是偶然的。「故感臨終遇善友」，臨終善友來幫你助念，不是沒有原因。美國周廣大先生，我跟諸位講過幾遍，一生沒有宗教信仰，臨命終時苦不堪言，癌症非常痛苦。家人不得已，走投無路，才想起找佛、找神，看看有沒有奇蹟出現，找到我們華府佛教會。同樣都是中國人，我們會裡面去了四個同學，去探望他，看到他確實不行了，所以勸導他念佛求生淨土。沒有想到，這一勸他就接受，吩咐他家裡的太太、兒女，不要再找什麼奇蹟。我們大家一起念佛幫助他，三天三夜他走了，真的往生了。具足信願持名，這種緣分，「萬中無一，豈可僥倖。」真的，一萬人當中難得有一個。
我們替自己要做準備，充分準備的功夫，臨終怎麼樣？沒有人助念，要想到這一點，沒有人助念能走，例子很多，這都是功夫純熟。四十年前，四十多年，我在佛光山教學，我在山上只住了十個月，遇到將軍鄉一位老太太念佛往生。這個事情很多老人都記得很清楚，那是我到佛光山一年前的事情，一年。老太太人很慈悲，對佛法也不懂，拜神、拜佛，哪個地方她都去燒香叩拜。三年前，她娶了個媳婦，媳婦懂得佛法，勸她不要到外面去拜，家裡設個佛堂，在家念佛。這個婆婆很聽媳婦的話，真的就不出去了，每天在家裡念佛、拜佛，三年。往生沒有告訴家裡的人，往生這一天是晚上，我們相信她是預知時至。晚上吃晚飯的時候，告訴她的兒子、媳婦，你們先吃，我去洗澡不要等我。兒子媳婦都很孝順，等了很久還沒出來，去看看，真的，換了衣服洗了澡，叫，沒人答應。結果到小佛堂裡看到，穿著海青手上拿著念珠，面對著佛像，站在那個地方，叫她不答應，仔細看，她往生了，走了。南台灣都震動，有這麼一樁事情。我們想到老太太有智慧，如果說往生，兒子媳婦可能叫她再多住幾年、多活幾年，麻煩來了。不說，走得這麼自在、這麼瀟灑，沒有人助念。走了以後這才有人給她助念，她已經到極樂世界去了。真的，不是假的。
還有一個例子，我在美國舊金山講經的時候，那講的時期只有七天。聽眾有一位甘老太太跟我很熟，她先生是將軍，過世了，晚年跟兒子、女兒住在舊金山。我到美國去，她非常歡喜。我在台中十年，她老人家護持，照顧我十年。她告訴我，她的一個老同參，也是一位老太太，兒子媳婦在舊金山，生了一個小孫子，兒子就把她請到美國照顧小孫子，做家事。在美國請人很困難，母親是個念佛人，在美國沒有交通工具就不能出門。每天兒子媳婦都上班去，老太太一個人在家裡帶一個小孩。小孩大概四、五歲，可以上幼稚園，就上學了，這樣一來老太太輕鬆一些，白天就一個人在家念佛。往生的這一天也沒有說，估計應該是三個月之前就知道往生的日期。因為她把她的後事自己辦了，兒子媳婦孫子的孝服，她統統做好了擺在床邊上，寫了很長一篇遺囑也放在床邊，沒有告訴任何人。走的時候晚上，半夜不知道什麼時候走的，盤腿，穿海青拿著念珠，坐在床上，盤腿坐著的。第二天早晨，本來早飯都是老人料理的，這天早晨老太太沒有起來，沒有人燒飯，兒子媳婦感覺奇怪，怎麼回事情？到她房門打開看看（美國的老人房門沒有鎖的），打開一看，他媽媽坐在床上，叫她也不答應，仔細一看走了，不曉得什麼時候。看到她的遺囑，看到她做的那些孝服，後事，什麼時候到外面去買料子，回家來縫縫補補在那做，統統做好。這是甘老太太告訴我的，她的朋友走得瀟灑，不漏風聲，免除障礙。所以，道綽大師在此地勸我們，我們要預先把這樁大事辦好，然後再辦其他的事，你就很開心，知道自己什麼時候走。這樁大事，障礙最大的就是放不下，有一樁事情放不下就去不了。我有一年過年在台北，那是華藏圖書館，也有個老同修，老太太來拜年、來看我，告訴我，念佛功夫念得不錯。她說我萬緣放下了，可是我就放不下孫子，還有這麼一樁事情，這一樁事情就是她的障礙。我就告訴她，想不想往生？想往生。想往生就得把孫子放下，放不下孫子不能往生。這兩樁事情你得好好衡量一下，哪個重要？往生重要，這孫子不能不捨棄，不捨棄這一生的機會就錯過，來生繼續搞輪迴。
我們看末後這一行，「由上可見，一心之境甚為幽深」，一心的境界。「是故本經，宗於專念」，宗就是以一向專念為修行的宗旨。發菩提心，一向專念，這是淨宗修行最高的指導原則，不專決定不能成就，要專就得放下。「蕅益大師曰：現前一句所念之佛，亦本超情離見，何勞說妙說玄」。這是對老同修所說的，修禪的、修密的、學教的，總是談玄說妙。蕅益大師勸導大家，專心念佛就是超情離見，一心專注。超情離見是禪宗說的，說妙說玄是教下說的，天台、華嚴、法相、三論都是談玄說妙。這個地方的意思就是說那些統統放下，如果不放下，一向專念就做不到，真正做到一向專念全放下了。《金剛經》說「法尚應捨，何況非法」，連佛說的一切法都要放下，何況世間這些事。所以祖師教我們萬緣放下，世出世間一切法統統放下。蕅益大師在此地說，「只貴信得及」，淨宗最可貴的，就是真正相信，一絲毫不懷疑。「守得穩」，守得穩指什麼？指這一句佛號念念相續。大勢至菩薩所說「都攝六根，淨念相繼」，這就是守得穩。六根、六塵不放在心上，知道那都是假的，都不是真的。佛號是真的，希望把這句佛號念好，讓這句佛號念念相續。心裡真有阿彌陀佛，心口相應，沒有雜念，沒有妄想，「直下念去」，蕅益大師教我們。
「或晝夜十萬」，像黃念祖老居士，他十四萬聲，「或五萬、三萬」，自己定功課，一萬也可以，「以決定不缺為準」，功課定了不能缺。為什麼要定數？是防止懈怠，這個要知道，用意在此地。念佛往生不在乎多少，這也是蕅益大師講的。能不能往生，全在信願之有無，真有信，真有願，往生的條件具足了；品位高下，全在念佛功夫的淺深，沒有說多少，都是蕅益大師講的。於是我們就知道，這個地方蕅益大師講的定數，是怕我們懈怠，你一天十萬聲佛號沒有念完，你的功課沒做好，用意在此地。我們現前一個例子，劉素雲居士，她不是念佛號，她是聽經，一天聽十個小時。十個小時的內容就是一個小時，一個小時聽十遍，重複聽十遍。一部經從頭聽到尾聽完了，從頭再聽，十年不間斷。除聽經之外，她念佛號，這也是專修、專念，她成就了，給現前念佛人做個好榜樣。以決定不缺為準。「畢此一生，誓無變改，若不得往生者，三世諸佛便為誑語」。你要照這樣去做的話，決定得生。定這麼緊，十萬、五萬，除了不懈怠之外，還有一個用意，養成一個好習慣，跟佛相應，念念不忘阿彌陀佛。所以聽經也是好事，聽經是什麼？憶佛念佛，念佛是心上有佛；憶佛，常常想到經上所講的，這是憶佛。經上所說的極樂世界依正莊嚴，二十九種莊嚴成就，這增長信心，沒有雜念。因為念佛，不念佛的時候他就打妄想，打妄想將來有障礙。所以定數，定的數多，十萬聲，不能打妄想，打妄想念不下去，養成習慣妄想自然沒有了；聽經也是斷妄想。兩種方法都可以，自己去選擇一種，決定往生。
又說，「要到一心不亂境界，亦無他術」，如果你想念到一心不亂，也沒有其他的方法，「最初下手須用數珠」，記數，「記得分明，刻定課程，決定無缺。久久純熟，不念自念。然後記數亦得，不記數亦得」。記不記數沒有關係，只要念熟了。念熟了怎麼？沒有雜念，沒有妄想，除了這一句佛號很熟，其他的都生疏、都遠離，這個時候記不記數沒關係了。叫你記數，就是讓你遠離妄想，是這個意思。你還有雜念、還有妄想，記數有好處。「若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深、行不力」。蕅益大師說得好，一開頭說這些好聽的話，我不著相；他不著佛相，他著這個世間妄想雜念的相，錯了。真正不著相，真正圓融自在，沒有十幾年，幾十年的功夫做不到，所以總是信不深，行不得力，修行功夫不得力。「又道綽大師云：若始學者」，開始學佛的，「未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也」，勸你不要懷疑。破相往生品位高，沒有破相往生品位低一點，決定得生。就像蕅益大師所說的，品位高下別放在心上，放在心上打閒岔，你常常分心、常常胡思亂想，不要去理它，把極樂世界看成平等世界，這是真的。我們不作如是觀，它本來也是平等的。怎麼平等？全得阿彌陀佛本願威神加持，每一個往生的人到了西方極樂世界，都作阿惟越致菩薩，平等。
阿惟越致菩薩是什麼菩薩？三種不退轉。位不退，阿羅漢位不退；行不退，菩薩行不退，阿羅漢行會退，菩薩是行不退，行菩薩道；法身大士念不退，明心見性，見性成佛，念不退。所以這三種不退統統得到是什麼？是明心見性的菩薩，他不在十法界，他們住哪裡？住實報莊嚴土。極樂世界我們就想到，極樂世界有四土三輩九品之名，有這些名相，實際上呢？實際上是平等的。所以阿彌陀佛才被人稱為「光中極尊，佛中之王」。其他的世界沒有，只有極樂世界，實報土、方便土、同居土統統平等，為什麼？皆作阿惟越致菩薩。這個也是我們長時間選擇，多方面選擇，最後選擇阿彌陀佛，原因在此地，他太稀有、太難得了。所以道綽大師也勸我們，但能「依相專念，無不往生」，往生極樂世界，作阿惟越致菩薩，不須懷疑。「是故本經但以發菩提心、一向專念為宗也。」以這個為修行的宗旨，現在人講修行最高指導原則。
底下這一段專門對我們說的，「至於末世」，我們現在生在釋迦牟尼佛的末法時期，「持名者雖廣」，多，信願持名的人很多，「而往生者不多」。像李老師常說的，他不說別人，他說自己的蓮社，他所帶領念佛的這些同修。老師往生的時候，台中蓮社的蓮友超過五十萬人，這個也是老師的法緣殊勝，全台灣各地都有。老師常說，蓮友當中，不說別人，自己的蓮友，一萬個人，念佛人（蓮友），真正往生只有三、五個。一萬人裡頭三、五個，十萬人就三、五十個，五十萬人差不多就是真正往生的二、三百人而已。二、三百人到極樂世界去作佛，不得了！這功德就非常殊勝。為什麼往生的人不多？《安樂集》就是道綽大師的話，「亦有問答如下：若人但稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑闇得往生者。然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者何意？」前面這一句，念佛往生了，能除十方眾生無明黑暗，往生了。還有不能的，沒有往生的，這什麼意思？「答曰：由不如實修行，與名義不相應故也」。說得好，沒有真做。聽經沒有真正聽懂，沒有真正覺悟，所以他的煩惱習氣伏不住，一切境緣放不下，這就不能往生。
我們繼續看底下，「所以者何」，為什麼？「謂不知如來是實相身，是為物身」。不知道阿彌陀佛，我們常講法性身。生到西方極樂世界之後，我們的身相跟阿彌陀佛完全相同，個個都是法性身，跟這個世界完全不一樣。「復有三種不相應」，這都是原因。「一者、信心不淳」，有時候相信，有時候懷疑。這什麼原因？對於經教不熟，沒透徹。經教的目的是幫助我們斷疑生信，就這個目的來說，這個會集本跟這個集註，是《無量壽經》漢譯的這些經本最完善的本子，諸位比較一下全就知道了。「二者、信心不一，謂無決定故」。又信極樂世界、又信禪、又信教，他信得很多，學得很雜，禪淨雙修，禪密淨三修，這個都是無決定，所以他沒能往生。「三者、信心不相續，謂餘念間故」。餘念就是有雜念，信心裡頭還有雜念，雜念多。第一個雜念，大家統統有的，身體，中年以上身體常常有病痛，把念身體擺在第一，把西方極樂世界擺在第二，這叫信心不相續。還有其他的念頭，名聞利養，多了，這麼多的雜念困擾著你，雖念佛不能往生。下面說，「迭相收攝」，這些雜念困擾著你，就這個意思。「若能相續，則是一心」。相續就是念佛的念頭一個接著一個，全是佛號沒有雜念，那就是一心，功夫成片。「但能一心即是淳心」，這個心就淳了，信心淳了。「具此三心，若不生者，無有是處」，淳心、一心、相續心。下面是念老為我們的解釋，「此論直指當世淨業行人之病根」。念佛而不能往生者，那是果。現在時間到了，這一段沒有講完，我們明天接著學習。