諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百七十五頁，我們從倒數第四行看起：
「《那先經》云」，那先是人名，出家的比丘。佛說這個經，內容是那先比丘的經歷，重要的是他跟當時國王的對話。這個地方幾句經文，我們相信是跟國王的對話。「諸善之中，獨有一心，最為第一，一其心者，諸善隨之」，這幾句經文。這是前面所說的，不是淨宗的一些祖師大德，像天台、中峰這些大德們，他們最後都是用念佛求生淨土。他們在自己修行、修證上有很高的水平，決定不能把他放在下輩。所以，夏蓮老會集的時候把它別分作一類，不是淨宗，但是他有修行功夫，臨終的時候將自己修學功德迴向求生淨土，也能往生。這個淨宗的法門太廣大了，並不是專修這個法門的人能往生，不是專修，臨終也行，只要心淨則佛土淨。
獨有一心，一心就是清淨心，所謂一心，決定沒有雜念，有雜念就不算是一心。大勢至菩薩在《圓通章》上給我們說的，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根可以說是放下分別執著，我們不談妄想，最低的限度把分別執著放下了。這個境界相當於小乘聲聞、大乘別教三賢菩薩，這不是修淨土的，臨命終時，他把他修行的功德迴向求生淨土，也決定得生。為什麼？他有清淨心，心淨則佛土淨，這是諸善當中第一善。一其心者，心真正修到一心、一念、一信，這個心就具足萬善，所以說諸善隨之。這個心能生善法，能大師所說的「能生萬法」，一心能生萬法當中的善法。
《疏鈔》裡頭說，「即此一心，全體是佛」，這句話非常重要。佛即是心，心即是佛，也就是萬法，一切萬法從心想生。一心，全體是佛，萬法何嘗不是全體是佛？一個意思，我們要能夠會通。所以普賢菩薩十大願王第一願禮敬諸佛，那個諸佛裡頭的意思很深很廣，包括一切萬法在其中，一法不漏。宇宙之間一切人事物，人是有情眾生，物是指的樹木花草，今天講植物，還包括礦物，這把整個宇宙統統包括盡了，稱它作萬法。這萬法從哪來的？心生的，心現的，《華嚴經》上說的，十法界依正莊嚴，識變的。心現識變，全都講盡了，一句，四個字。
「又此一心，即定中之定」，定中之定就是指的菩薩念佛三昧。念佛三昧，我們參考資料裡頭有，在三十三頁，《佛學大辭典》裡面有兩種。第一種，「一心觀佛之相好，或一心觀法身之實相」，這二種都屬於觀想念佛，十六觀裡頭觀想念佛。「或一心稱佛名」，就是持名念佛，我們現在用的方法，這個修行方法叫念佛三昧。這都是屬於因行的念佛三昧，果是往生西方極樂世界。第二種，「為此三種之因行所成，如心入禪定，或佛身現前，或法身實相」，這三種「謂之念佛三昧，是果成之念佛三昧」。這不是因，這是果。因行成就，得禪定，或者是見到阿彌陀佛現前，或者是契入法身實相，這都是契入境界，契入境界屬於果上的。「因行之念佛三昧謂之修，果成之念佛三昧謂之發、得。《觀無量壽經》曰：見此事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛，故名念佛三昧」。《念佛三昧經》第七卷說：「念佛三昧，則為總攝一切諸法，是故非聲聞緣覺二乘境界。」這也是顯示念佛三昧的殊勝，一句佛號總攝一切佛法，一句阿彌陀佛總攝一切諸佛如來。這個我們在前面都學過的。這也就是達摩祖師傳給慧可的，直指人心，見性成佛。全體是心，明心見性，這叫成佛。
上面所引證的，「一念即一心，此之一念，蓋指本覺靈知之自性，謂為一念」。所以一念就是真心，二念是妄心。一念是一心，一心就是一念，確確實實是指的彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」當中的一念。「日本幸西氏」，我們這個資料裡頭也有簡單介紹，是日本淨土宗的大德，他也說。這個參考資料裡頭，我們就不念了。他說的，「一乘即弘願，弘願即佛智，佛智即一念」。一乘是一佛乘，所希求的果不是聲聞緣覺、不是菩薩，是成佛。這個成佛廣義的說法就是法身菩薩，明心見性，見性成佛。這是一佛乘，也叫一乘，也叫大乘。圓教初住以上，別教是初地以上，初地菩薩明心見性。
下面念老的解釋，「該氏並立一念之義」。幸西氏他建立一念之義，「謂凡夫之信心，如能與佛智一念相應，則往生事業自然成辦，不須口口聲聲多稱名號。此與《報恩論》相似」。《報恩論》是彭際清居士作的，這裡頭說：「禪宗破參，讀教解悟，而專修淨土，而能一念淨信，與佛智相應，一念稱佛，而得往生者也。」兩個說法大致相同。這個裡頭重要的，是講凡夫心如果能與佛智一念相應，一念就是佛智，佛智就是一念；換句話說，我們能夠把妄念放下，修．藍博士說清除，把雜念放下，讓心裡頭沒有念頭。大乘經裡頭常說真心無念，有念是妄心，真心離念，他不是講無，離是離開，沒有念頭是真心，有念頭是妄心。所以我們常常稱，用個容易懂的話，不起心不動念。起心動念是妄心，不起心不動念就是真心，就是一心，就是佛智，佛是覺的意思。因為這個時候沒有障礙，自性本具的般若現前，常生智慧，不生煩惱。妄念生煩惱，正念、一心不生煩惱，它生智慧，因為它生智慧，所以叫佛智。用這樣的心去念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，往生這樁事自然成功，自然就辦妥了，不需要一天念多少聲。
黃念祖老居士臨終前半年，時間不短，每天念佛十四萬聲。這是什麼？這是菩薩示現，因為能與佛智一念相應的人不多。我們凡夫用妄心用成習慣，我們懂得什麼是真心，真心是什麼樣子，我們做不到。能沒有妄想嗎？能沒有雜念嗎？人到沒有妄想、沒有雜念，大修行人，那不是普通人。這種人行住坐臥都在定中，就真正證得念佛三昧了，他的心跟諸佛的心相應。我們的心跟六道輪迴相應，跟佛不相應，這是不能不知道的。知道，向這個目標去邁進，是一樁好事情，那就是徹底放下萬緣，真正下定決心我往生淨土，這種人才行。具足大慈悲心，就是菩提心，要救度苦難眾生。現在自己沒有本事，沒有能力，沒有智慧，沒有定功，沒有福報，我先到極樂世界，然後再回來。真放下了，不是真放下決定做不到，這是世間真正有智慧的人。我們佩服，我們也想學，特別是在現在這個時代。現在人生活很辛苦，障緣很多，這個時候求往生是時節因緣，往生到極樂世界再回來不遲。
《報恩論》裡頭彭居士所說的，禪宗的破參，讀教的解悟，不是證悟。我們在經典裡面看到的經文，明白了，覺悟了，沒有解釋錯，這就叫解悟。悟了之後要修行，修行之後就證悟。修行在哪裡修？最重要在人事，因為人事千變萬化，好修行。要真練，眼見色，不起心不動念做不到，練什麼？練不分別不執著。不執著，心就清淨；不分別，心就平等，我們經題上「清淨平等」，你就出現了。把清淨平等保持住，不要讓心染污，不要讓心波動，久久他就開悟了。我們經題上提出的方法是戒定慧三學，持戒的人得清淨心，三昧現前的人得平等心，後面就大徹大悟，那個覺是大徹大悟的意思。這樣的心態、功夫專修淨土，他很可能得到一念淨信。
這不是普通的信，普通我們用妄心、用八識，我們叫三心二意。三心就是阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意就是意根、意識，意根就是第七識。用第七識、第六識，叫三心二意，六道凡夫用的。你能夠不用三心二意，像《楞嚴經》上所說的用六根根性。性是什麼？見色不染不動，這就是見性見色性。色性是什麼？色性是假相，凡所有相，皆是虛妄，所以他在這個假相上不會起心動念、不會分別執著，假的。這真修行，真功夫。這是眼在色相上入定，耳在音聲上入定，鼻在香氣上入定，舌在五味上入定，這從果上講的。然後才曉得聲聞、緣覺、三乘、法身大士跟我們不一樣，我們眼見色，連帶的是妄想分別執著全來了，人家眼見色不帶這些分別執著，沒有這個東西。這就是諸佛如來、法身菩薩跟六道眾生不一樣的地方。用這個心念佛，那真叫一念相應一念佛，念念相應念念佛，一念十念必定得生，是這個意思。
下面念老又為我們說，「但淨宗常謂之一念、十念」，淨土宗平常所說的，這什麼意思？「則逕指凡夫之稱念佛號一聲與十聲」。我們凡夫講一念，是念一聲佛號阿彌陀佛，叫一念，阿彌陀佛、阿彌陀佛接著念十聲，叫十念，是這麼個意思。如義寂法師《無量壽經疏》裡面所說的，「此言念者，謂稱南無阿彌陀佛，經此六字頃，名一念」。就是念一句佛號，六個字的，四個字也行，阿彌陀佛四個字一聲佛號，這都叫一念。「是謂念誦一聲佛號，即名一念。《觀經》謂下品下生者，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪，命終之時，見金蓮華，猶如車輪，如一念頃，即得往生極樂世界」。《觀經》裡面講的十念，是臨終十念，不是平時。這個時候把一切妄想全放下，一心一意專求淨土，沒有第二念。這個心懇切，所以念念中能除八十億劫生死之罪。為什麼？罪業是從妄想生的，這個佛念是從真心念的，諺語有所謂邪不勝正，就這個道理，正念的功德大！
過去我們曾經聽說，眾多人造作罪業，少數人一心念佛，能把罪業的果報轉過來，就是這個道理，邪不勝正。現在地球上有七十億人口，多少人念佛能化解災難？科學家告訴我們，總人口百分之一的平方根就夠了。七十億人，百分之一的平方根大概還不到一萬人，真正聚集在一塊，萬緣放下，一心稱念，這能化解災難。這個道理也就是邪不勝正。這造作惡業的人就不回頭怎麼辦？那些善人念佛能不能保佑他？他的罪業要輕，可以；他的罪業要重，完全不能夠接受，認為這些是迷信、是宗教，是騙人的，那就一點辦法都沒有。佛菩薩念佛迴向給他都沒用，不但沒有用，增加他的罪業，為什麼？謗佛。念佛人加持他，替他消災，他造更重的罪業，他不但不感激你，他造更重的。你們這些人迷信，你們這些人愚痴，哪有這種事情？他要這樣說法，完全不能接受。這怎麼樣？這罪上加罪，果報就很可怕了。
這什麼原因造成的？性相近，習相遠。今天的地球上這個社會是個大染缸，掉在這個染缸裡，全都被染污了，真正問題就在此地。所以少數人雖然真誠念佛，求消災免難，也只能夠做到局部，沒有辦法做到全球。能量的大小，完全看清淨心的程度。不是不管用，一定把理、事都搞清楚，你就不懷疑。為自己決定沒有問題，為自己確實念念之中除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮花，往生極樂世界，蓮花化生。我們在這裡念佛，極樂世界七寶池裡頭就有一朵蓮花，蓮花的光色，蓮花的大小，完全看自己念佛功夫的淺深，它不是多少，功夫淺深。佛來接引，如一念頃，這時間之短，這就生到極樂世界了。
「由上可見，十念即十聲。如是臨終十念，乃至一念，皆得往生」。臨命終時最後一念是阿彌陀佛，決定往生淨土。送往生的人特別要注意這個時節因緣，最後他斷氣的時候是不是念阿彌陀佛，如果斷氣時候是念阿彌陀佛，這個肯定往生，不會錯的。「如彭際清曰：如實回心，一念念佛，無不往生」，為什麼？佛本願力加持的。這一句裡頭關鍵的字眼在如實，真的回心了，回心就是不再攀緣，我們常講萬緣放下。心裡面只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有一個妄念，這叫如實回心。這是這一句裡頭的關鍵字，非常重要。怎麼才有把握？要把每一天都看作是我往生的這一天，如實回心才能夠現前。我還有明天、還有明年，不行，你的妄心還起作用，妄心還有強大的力量在約束你，你的真心不能現前。所以，放下比什麼都重要，不能不放下。不想往生極樂世界可以，真正想往生極樂世界，決定要放下。
我們再看下面這一段，「至於《觀經》中臨終十念而得往生，與上所論一心之念，是同是別」。確實有人懷疑，疑會障礙往生，必須破疑生信。祖師大德大慈大悲，為我們解釋，「蓮池大師於《疏鈔》中，論之極為精確」。真難得！《疏》裡頭說，「故知至心念阿彌陀佛一聲」，關鍵在至心，不是隨便念的，真心念的，真誠到極處，念一聲阿彌陀佛，「滅八十億劫生死重罪，良繇正指理一心故」。這把道理說出來了。可是有人懷疑，「人有疑言」，有懷疑的人說，「罪既多劫，業重障深」，這個人罪業，八十億劫生死重罪，罪是多生多劫，業重障深。「要久勤懺摩」，久是時間，勤奮懺除業障，「漸積功德」，累積，長時間累積功德，「庶可消亡」。這個樣子，八十億劫生死重罪慢慢的消除，這在理上講得通，大家相信。現在說，「而念佛一聲，滅多劫罪」，因很微弱，果非常巨大，「固所不信」，很難叫人相信。
這樁事情，像惠能大師頓捨頓悟，當然就頓證。能大師給我們示範的確實，特別是惠能在逃難的時候被惠明法師追到了，他們來的動機是奪取衣缽。惠能在這個時候沒有辦法，把衣缽放在路旁邊石頭上，自己躲藏起來。惠明沒有出家的時候是四品將軍，古時候將軍跟現在不一樣，古時候戰爭是刀對刀、槍對槍要真幹，那沒有武功不行，四品將軍就相當高的武功，有力氣。這個衣缽那麼輕輕的在石頭上，他居然拿不起來，立刻他就覺悟，他就明白了，惠能不是普通人。他可以拿衣缽，為什麼我拿不動？馬上就回頭，他真快，主意就改變了。我是來求法的，不是為衣缽，請你出來跟我見面，我不是為衣缽，我是為求法來的。
能大師出來跟他見面，坐在石頭上，惠明向他請教，他在五祖會下住了不少年，沒開悟。惠能就教他，叫著他的名字，教他「不思善，不思惡」，心裡頭把善惡的念頭統統放下，就在這個時候，「如何是明上座本來面目」？他在這一句話裡頭就覺悟了，就叩謝。這是四十多個在他手下開悟的，這是其中的一個。頓捨，馬上就放下，這個機會掌握到手，真是一縱即逝，你不抓住，馬上就過去，就沒有了，機會就沒有了。就這麼一點，一剎那之間，你能掌握住。惠明掌握住了，一點就開悟，再向六祖叩謝，問他還有沒有密傳，更殊勝的密法。能大師回他一句話說，「密在汝處」，在你自己，不在外頭。這就開悟了，真的就離開，保護他，告訴後頭追的人，這條路上沒有，別的地方再去找去。所以，頓捨、頓修、頓悟、頓證，可以在一剎那之間完成。這是什麼原因？佛在經上告訴我們的，一切眾生本來是佛，你是一念不覺迷了，你一念覺馬上就悟了，就是那個一念覺。
下面，蓮池大師說得好，「今謂至心者，即一心也」，這就說出來了，關鍵是你要至心，真誠到極處叫至心。我們現在的人犯最大的毛病，就是沒有辦法把真心拿出來，念念都護著妄心，護著自己。所以為什麼佛法起步就教你放下身見，不要執著身是自己，就好辦了。執著身是自己，念念都是想著這個自己，想著這個假身，顧著這個假身，堅固執著，不肯放下，那真心是永遠不能出現的。至心就是一心，即一心也。下面講得好，「若事一心，雖能滅罪，為力稍疏，罪將復現」。這個一念能滅罪，但是真誠不夠，雖然滅罪，罪還會起現行，好像伏住它，沒斷根，根還在。現在你是石頭壓草，壓住了，石頭掀開它又起來了。那要怎麼樣？「多多之念，止可滅少少之愆」，這就是罪業。
我們現在是這樣一種情形，天天念佛，但是起心動念還是罪業。我們這些念頭從早到晚，我們有沒有反省，幾個念頭是為正法起的，幾個念頭是造輪迴業？或者我們問，有幾個念頭想到求往生，有幾個念頭是搞六道輪迴？兩個一比較就知道了。真正為往生這個事情的念頭多，搞六道這個事情念頭少，這個功夫是逐漸向上提升。如果搞六道輪迴這個念頭多，而且有力量，念佛求生淨土這個念頭少，力量很微弱，就決定不能生，這是一定的道理。六道輪迴的心，只顧自己，不顧別人，叫沒有慈悲心，不能捨己為人。這都是造輪迴業，念念都在造輪迴業。名聞利養放不下，七情五欲放不下，貪瞋痴慢放不下，這些念頭常起，有意無意常起；念佛這個念頭、懇切求生淨土這個念頭發不出來，想往生，實際上去不了。這是我們不能不知道的。
所以經，我們還有個好處，天天在一起分享經教，這四個小時提醒自己。可是習氣很重，一天二十四個小時，只有四個小時提起來，其他的二十個小時忘掉了，這就是為什麼功夫不得力。我天天都在學，功夫還是不得力，時間不夠。為什麼古人每天誦經要十幾個小時，道理就明白了。唯有長時薰修，一門深入，要長時薰修，功夫才得力。天天薰修，時間短了依然不得力。什麼時候得力？哪一天開悟就得力了。煩惱習氣堵住了悟門，煩惱習氣不肯放下。放下，這個悟門是開的，容易開悟，容易明瞭；堵死了，這門開不開。
下面這句話說，「此之至心，正屬理一心」。《疏鈔》裡頭所說的一心是指理一心，理一心就是清淨平等心。我們的心沒有到清淨，沒有到平等，那一心專念是事一心。「一心既朗，積妄頓空」，這真心，邪不勝正。無量劫的罪業是妄心，真誠一念，這是真心。下面這個例子舉得好，一心既朗，積妄頓空，「喻如千年闇室，豈以一燈，闇不速滅」，這例子舉得好。一心，前面我們念過，就是一佛，一心就是一智，就是佛智。這一心現前，自性裡面的智慧光明透出來，不要說是八十億劫生死重罪，八億億劫生死重罪也統統消失了。因為罪業是妄念，你這一念真心現前，一切妄念統統沒有了。譬如千年暗室，這個房間一千年沒有燈光，黑暗，我們點一盞燈就照明了，黑暗就沒有了。把黑暗比喻罪業，把燈明比喻一念，至心一念。
用心要真，我常講，真，不是在念佛的時候真心，不念佛的時候用妄心，一點用都沒有。為什麼？一真一切真，一妄一切妄。沒有一個人說我對佛用真心，我對其他的用妄心；換句話說，對佛還是用的妄心，真心沒有透出來，這不能不知道。那要怎麼樣學？對一切人事物統統用真心，決定沒有用妄心的，這個人決定得生淨土。為什麼要用妄心？只有一個原因，保護自己的名聞利養，保護自己利益。不就是為這個嗎？自己是假的，不是真的，一口氣不來，什麼是你的？你要把這個問題搞清楚、搞明白。所以印光大師常常把死字貼在額頭上，我們參觀他的關房，他的小佛堂佛像背後就是一個死字。常常想到這個事，萬緣放下了。道場裡面該做的事情，年輕人去做，他不聞不問。年輕人有困難來請教他，他教你，你會了你去做去，他不聞不問。他才能得清淨心，他念佛的功夫才得力。這是老人為我們示現的，現身說法教導我們的，我們要能看得出來，要能體會得到，要感恩的心。
所以今天應機，最契現代眾生機的一部好書，就是《印光大師文鈔》。雖然是文言文寫的，很淺顯，能看得懂。我當年跟李老師，五年的時候老師告訴我，我只能教你五年，五年之後，我給你介紹一個老師，印光大師。印光大師不在了，《文鈔》在。老師拿了一套《文鈔》，正、續兩編一共四冊，給我。教我做印光大師的學生，每天讀《文鈔》，依教奉行，就是印祖的學生。所以我希望淨宗同學，三十歲以下的，四十以上不行了，三十以下的可以讀。讀，現在大師的全集出來了，那個時候沒有全集，只有《文鈔》正續兩編，現在有全集。全集裡頭有《菁華錄》，《菁華錄》好，摘要，像《群書治要》一樣，摘要的，都是最精彩的開示。要把它念熟，最好念到會背，每天去念它，當作功課來做。經，用夏蓮居老居士的會集本，註解看黃念老的集註，我們用的這個本子，修行的典範就是《印光大師菁華錄》。一定要做到，不做到沒有用處。怎麼做法？還是章嘉大師的兩句話，看破、放下，印光大師也是教我們看破、放下。
我們接著往下看，「故一稱南無佛，皆已成佛道」，這句話是《法華經》上的。底下說，「不獨《妙法蓮華經》有之。《法華三昧觀經》云：十方眾生，一稱南無佛者，皆當作佛，唯一大乘，無有二三，一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相。如上所說，非理一心而何？」用這個來證明蓮池大師所講的至心是理一心。我們一定要把它搞清楚、搞明白，用在我們日常生活當中。我們知道怎樣過日子，怎樣處理工作，與阿彌陀佛完全相應，這叫真修行。《法華三昧觀經》上說，十方眾生，這一切眾生，一稱南無佛者皆當作佛，唯一大乘，無有二三。一切諸法，一相一門，為什麼？無生無滅，一切諸法。什麼時候你能夠看到一切法無生無滅，看出來了，畢竟空相，你就會對一切法不會起心動念了。你不會佔有，你不會控制，你也不會去支配，不搞這些事情了，為什麼？它畢竟空。你所做的這些全叫做業，什麼業？輪迴業，不是八正道裡面所講的正業，搞輪迴業，這就錯了。如上所說，非理一心而何？這不是理一心是什麼？當然是理一心。
「蓮池大師謂《觀經》之至心，即理一心。蓋臨終親見獄火，乃生實信，故能頓釋萬緣，唯提一念」。這是講有一等人，像張善和，臨命終時看到牛頭人，滿屋子都是的。他是一生殺牛的，牛來索命，來討債。這個時候他真相信了，一點都不假，這叫地獄相現前，他喊救命。緣殊勝，正好有個出家人從他門口經過，聽到裡面喊救命，他去看看，看到張善和大聲在喊，手在亂動，喊救命。這出家人明白，立刻點一把香，放到他手上，叫他趕快念阿彌陀佛求生淨土。他立刻就念，沒有疑問，馬上就念佛，求生淨土。念了幾聲，告訴這個出家人，牛頭人不見了，阿彌陀佛現前，他往生極樂世界去了。這是在一念頓捨萬緣，放下了，這個時候真放下了。這一句佛號求生淨土，這提起，放下地獄業緣，提起往生正念，他往生了。
「念念離念」，離念，這個念是妄念，因為念念是佛號，除了佛號之外統統叫妄念。念其他的佛也叫妄念，要記住，念其他的咒、念佛，統統叫妄念，全放下，念念都是阿彌陀佛。「念念是心」，心是真心，念念是真心，不是妄心。「念念契真」，這真是真如，「念念是佛」，我念彌陀，彌陀念我。中峰禪師在繫念佛事裡頭，大家都念得很熟，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，這都是一心，一念。「如是臨終十念，契理一心，故得滅罪往生」。張善和就是最好的例子，《往生傳》裡頭這個例子很多。
下面這一段，「又何為至心」？我們在這裡看到黃念老大慈大悲，把我們的疑惑都想到了，詳細解釋什麼叫至心。「《無量壽經宗要》」，這是一本書，是唐朝時候韓國人元曉法師的著作。元曉法師也是善導大師的學生，在中國留學的，回國弘揚淨土，韓國淨宗大德。他有一本《無量壽經》的註解叫做《宗要》，裡面有一段話是鳩摩羅什大師說的。羅什大師的比喻，「譬如有人，值遇惡賊」，強盜，這個人遇到強盜，強盜要殺他。這個人趕快跑，「勤走」是跑，遇到河，他就「渡河求免」。這河怎麼過去？「爾時但念渡河方便，但有此念，更無他念，當念渡河，即是一念」。就是這個時候遇到河，後面有強盜要殺他，現在想這個河我怎麼過去，他只有這一念，沒有別的念頭。在緊急要命的這個關頭裡，容易出現。唯此一念，更無二念，這叫至心。「行者亦爾」，行者是修行人，念佛的人，也應該是這樣的。「若念佛名，若念佛相等，無間念佛，乃至十念，如是至心，名為十念」，這是講至心。
所以印光大師把這個「死」常常貼在明顯的地方，他時時能看到，這就是提醒自己，逼著自己不能不放下，不敢不放下。你要不放下，你就不能成就。時時刻刻念到我就要死了，我還能有所牽掛嗎？我還能說我還有事情還沒辦完嗎？我還要去交代嗎？這個時候沒有時間了，統統放下，一切隨它去，不要再放在心上，這個至心就起來了。所以在日常生活當中，該放下的趕快放下，該交代的趕快交代，沒有時間了。這比什麼都重要，不能不知道，祖師大德的用心良苦，我們要感激。這個地方舉出，念佛可以，念佛相也可以，就是《觀經》上的十六種方法。觀想念佛行，觀像念佛行，持名念佛也行，只要選一種，這一種要用真心去念。無間念佛，念佛不能間斷，乃至十念。如是至心，名為十念，經上所說的十念法，是叫你用真心，真誠到極處，這個十念，相續十聲，這叫十念。「臨終能行，決定往生。乃至一念」也能往生。
這一念，這個一念，一念往生，出自《念佛三昧寶王論》。這是一部書，參考資料上有，唐代飛錫大師著的，成書於天寶元年。飛錫大師以念佛三昧為諸三昧中之寶王，宣導萬善同歸，三世通修之念佛法門。一切法從心想生，念力不可思議。「念心純固，亦得往生」。這是臨終一念，《念佛三昧寶王論》上說的，臨終念佛，乃至一念，亦得往生。為什麼？「暗合道妙，巧入無生，是故五逆十惡，臨終念佛，乃至一念，亦得往生」。這句話我們要好好記住，這是救命丹方。真懂得這個道理、懂得這個方法，無論什麼樣的人，決定能往生。他的條件要真信，有絲毫懷疑都是障礙，不能有懷疑，要真信，要真放下。念心要純、要固，純，不夾雜；固，不間斷，不懷疑，所以亦能得生。為什麼？暗合道妙，巧入無生，道妙跟無生都是講的自性，與性德相應。自性通一切佛、通一切法，一切法不離自性，也就是講的明心見性，它跟這個暗暗的相合。是故五逆十惡，這是十八願裡頭佛跟我們說的。佛知道眾生罪業，造作的罪業，佛希望眾生回頭，佛不計較造惡的人，只要你回頭他就來接你往生，五逆十惡都接。這個跟善導大師所說的完全相應。所以我們要真正發願修學這個法門，跟佛、阿彌陀佛四十八願相應。這也是佛經上所說的，「一切皆從真實心中作」，就是真實心重要，真實心臨終一念就能往生。
「正顯彌陀本願不可思議，法藏菩薩五劫思維之果，即在於此」。這是說阿彌陀佛在因地用五劫時間修行，這麼長的時間，參學十方諸佛菩薩道場，取人之長，捨人之短，建造西方極樂世界。他為什麼？為幫助十方，特別是六道輪迴裡面的眾生，幫助他們離苦得樂，接引他們到極樂世界來。極樂世界是個修學非常理想的環境，到這個地方來修行成佛，證得究竟圓滿。這是阿彌陀佛的本願，是阿彌陀佛四十八願的大圓滿，即在於此。「五逆十惡臨終之際，地獄相現，眾火俱至，而能以稱名故，頓離妄惑，入理一心。以契理故，眾罪消滅，即生極樂，登三不退」，地位高。一念之間頓捨、頓悟、頓修、頓證，我們要記住，《六祖壇經》惠明法師那個例子。惠明法師也是一念，這是護法神幫助他的，他拿不動衣缽，就在這一念之間頓捨。捨什麼？捨奪取衣缽的念頭。這個念頭馬上放下，立刻就求法，這頓悟，能大師一開示，馬上就證入。非常快速，來的時候是奪取衣缽，是造罪孽來的，這一頓悟的時候他就證果了，他就是法身菩薩。當然他默默去教化一方去了。
下面念老的話，「若非方便中之究竟方便，圓頓中之最極圓頓，何能臻此」。究竟方便、最極圓頓，這是講到極處了，怎麼能會有這個成就？由此可知，我們對於造作罪業的人不敢輕視，說不定他遇的緣，他證果在我先，這是有可能，不是沒有可能，各人機緣不相同。人要存善心，人要厚道，不敢輕慢一個眾生，這是菩薩當中的普賢菩薩，他做到了。
念老說，「今淨土法門，能令惡逆凡夫」，惡是造十惡，逆是造五逆，五逆十惡這凡夫，「暗契一心」，他自己並不知道。這是什麼境界？這一剎那之間他把機會掌握到。為什麼能掌握到機會？大經裡面佛常說，每個往生的人，不管他是什麼方法、什麼情況往生，只要是往生淨土的人，這個人過去生中生生世世，曾經供養無量諸佛如來。這次緣一碰到，得無量諸佛如來的加持，一剎那之間機會抓到，他成就了，根源還是善根。真因是本來是佛，本來是佛是因；生生世世供養諸佛如來，這是緣。在這個節骨眼裡頭，佛力加持，他就把機會掌握住了，惠明是個最好的例子，念頭轉得快，從惡念一下就轉成善念。追趕的時候那個心是個惡心，要把衣缽奪回去，那是個惡念。一剎那轉過來變成六祖大師的護法，保護他的安全，這一念之間轉過來，要轉得快。暗契一心，這你不能跟他講，他自己並不知道，但他轉過來了。「是故彌陀，號為願王，誠不虛也」，阿彌陀佛稱為願王，大願王。他的大願，一切諸佛都不能跟他相比。雖然佛佛道同，智慧、神通、道力完全相同，願不同。阿彌陀佛能做到的，一切諸佛都能做到，他沒有發願去做。
我們再看下面這一段，道綽大師在他所著的《安樂集》裡面也講到十念往生。他說，「汝謂一形惡業為重，以下品人十念之善以為輕」，這是一般大眾的見識。我們可能也有這個毛病，認為造作五逆十惡這個惡業重，造這麼重的罪。下品人十念之善，臨命終時念十聲佛號，或是念一聲佛號，這不足以為奇，怎麼能夠一念十念他就能往生，這麼重的罪業？《觀經》上，下品往生的人是造作罪業的，下品上生是大凡夫，下品中生是小凡夫，下品下生是造五逆十惡的凡夫，就是惡人，不是善人。為什麼能夠在一念十念他就往生了？
輕重之義我們看錯了，道綽大師在這裡提醒我們，「輕重之義者，正明在心，在緣，在決定」，這個我們沒想到。你要觀察他，他是什麼心？時間雖然短，極短的時間，他起了一念真心。像張善和，你要問他什麼叫真心，他不知道。他在那個危急的時候，只有一心求救，除這個之外他沒有第二個念頭。看到地獄相現前，火光現前，許多牛頭人來索命，來不及有第二念，只有一念求救命。這個法師立刻把救命的方法教給他，這是緣，念阿彌陀佛求生淨土。他大聲念，可能沒有念到十聲，念了幾聲之後，牛頭人不見了，阿彌陀佛現身。你看，他的心、他的緣、他的決定，決定是什麼？當機立斷，我求往生淨土，不求其他的，這當機立斷。
《壇經》上惠明大師，我們也看他遇到六祖這個時候，他是什麼心？他是什麼樣的緣？他做了什麼決定？這個衣缽一手拿不起，立刻就覺悟，念頭馬上就轉了。原來以為這個衣缽不應該是傳給惠能的，在這個時候他馬上就知道，惠能不是凡人，五祖不糊塗，沒有傳錯人，這念頭立刻就轉了。從追趕的時候，那時候是把他當作不應該，現在認為他應該得，轉得真快。追趕是造業，馬上回頭求法，你看他回頭多快。六祖簡簡單單的幾句話的開示，他就能悟入，真的所謂是圓頓大法，真的證果，真的得利益。這些地方是我們一般人常常疏忽的，其實統統在面前，祖師大德要不提醒我們，我們不知道。提醒之後，我們想想正確，我們自己應當要認真學習。今天時間到了，我們就學習到此地。