諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百六十九頁第八行：
「夫如來者，本無去來。云何今言，佛現其前？」這個問號確實有許許多多，特別是學禪的、學習性宗法門的，完全從理上講，理上講如來是什麼意思？本無去來，這叫如來；《金剛經》上說的，「如來者，諸法如義」，也說得非常好，那哪有去來？怎麼會現前？黃念老說，這樁事情，蓮池大師、幽溪大師、蕅益大師這三位尊者，「深明其義，語皆精妙，契佛本懷。恭錄於次」。蓮池大師是《疏鈔》，幽溪大師是《圓中鈔》，蕅益大師是《要解》，《要解》裡面，都解答這個問題，說得非常好，《集註》都把它抄錄在此，提供大家參考。
「蓮池《疏鈔》云：古謂佛無去來。云何有佛，現在其前」。古時候，古大德，為什麼？佛沒有形相，佛的法身沒有物質現象，我們五根接觸不到，眼見不到、耳聽不到、鼻聞不到、舌嘗不到、身也接觸不到，不但沒有物質現象，它沒有精神現象，那我們第六意識想不到，第七識也沒有辦法執著到，本無去來。他在哪裡？他無處不在，他無時不在，我們六根緣不到他。所以云何有佛？云何是問話，為什麼還會有佛現在其前？下面蓮池大師答的，「答：感應道交，不妨不來而來，無見而見」。這是真的，大乘經佛常說的，法身佛真沒有現相，但是眾生有感，他就能現相，感應道交。不但佛沒有現相，實在說六道十法界也沒有現相，為什麼會有現相在眼前？也是感應。
大乘教佛對於感應這樁事情說得很透徹，這個地方也引用了，沒有感它不現，有感它就現。惠能大師開悟了，開悟五句話把這樁事情也顯示得很清楚，能大師說，「何期自性，本自具足」，本自具足就是自性裡面的性德，智慧、德能、相好，樣樣具足，但是你看不見、聽不到，你也想不到，它真有。沒有緣的時候不現前，如果有緣，能生萬法，整個宇宙是自性變的，遇到緣，你看能現全宇宙，全宇宙不離一心，一心就是全宇宙，全宇宙就是一心。有現、有不現，沒感就不現，有感就現。正如同我們作夢，我們的意識心裡頭有沒有夢境？要用能大師的話來說，可以這麼說法，本自具足，遇到緣能現夢境。如果自性沒有那就不會現，決定不會現；決定是自性有，夢境是阿賴耶的習氣種子，決定有種，沒有種子怎麼會現行？現行薰成種子，種子也薰現行，彼此互相薰習，沒有中斷。到成佛就產生一個非常大的變化，阿賴耶這些種子不迷了，不迷就是性德，能在一切時一切處感應道交，現形說法，普度眾生。
我們看下面大師引用永明延壽的話，「永明謂如幻非實，則心佛兩忘」。如幻非實，就是十法界依正莊嚴不是真的，確確實實是像夢境一樣，《金剛經》上所說，「一切有為法，如夢幻泡影」。學佛的人用什麼態度？心、佛都不著，能現的是心，所現的是佛，能所皆空，都不可得。但是「不無幻相，則不壞心佛」，心是幻相，佛也是幻相。在我們現前，我們有更恰當的比喻，我們看電視，心能現，心是什麼？電視的屏幕，它什麼都沒有；佛是什麼？佛是現相，按這個頻道，色相就現在屏幕上。是不是真有色相？不是，是不是真有屏幕？也不是，它不妨礙，不妨礙現色相。關鍵是你覺還是迷，你要覺，沒事；迷了，迷了就造業。迷了怎麼？想佔有、想控制，這就錯了，根本你就不可能佔有，你也不可能控制。不要說身外之物，世間人迷惑以為真有，想控制、想佔有，據為己有，明白人知道，這個宇宙之間沒有一樣東西你能佔有。
首先說身體，今天中午我們看到一個信息，科學家的報告，說我們人的身體，細胞組成的，多少個細胞？六十兆，六十兆個細胞組成一個身體。每一天細胞的新陳代謝多少個？七千億，你看，總共有六十兆，每一天有七千億的新陳代謝；就是說，有七千億個細胞死了，同時又有七千億個細胞生了，新陳代謝。所以說，如果認為死去那個細胞是我，它已經死了，這個新生的細胞它才生的，細胞壽命長短不一樣，看它在哪個部分。佛在四念處教我們「觀心無常」，那個時候人沒有這個常識，佛要現在在世間會教給我們觀身無常，身是無常的。心是念頭，念頭更是無常的。念頭的生滅，一秒鐘一千六百兆次，彌勒菩薩告訴我們，現代科學家證明了。
所以凡是有相的，現相的，這個相是個代表，包括什麼？六根所接觸的對象，就用這一個字做代表。眼見的色相，耳聽的聲相，鼻聞的是香相，舌嘗的是味相，身體接觸的是觸相，起心動念是想的，打妄想想的，想東想西，想前想後，第六意識的相。凡所有相皆是虛妄，沒有一個是真的，為什麼？生滅法，佛法認為這是假的。佛法真假的標準就是依生滅，生滅是假的，不生不滅是真的。不生不滅只有一個，真心，不是妄心。妄心是阿賴耶，有生滅，一秒鐘一千六百兆次的生滅，它就在我們面前，我們完全沒有覺察到。所以佛法是科學，不管現在人怎麼去看它。如果科學像現前這樣快速的提升，我們有理由相信，二、三十年之後，科學家看佛經是什麼？高等科學。今天量子力學家發現的，跟佛經上講的完全相同，物質是什麼，念頭是什麼，佛經上所說的被今天量子力學家證明了。
大乘教裡面佛說過，凡夫，我們今天講人類，用思考，思考是第六意識。第六意識所緣的範圍最大，對外它能緣到宇宙，對內它能緣到阿賴耶，阿賴耶的三細相，阿賴耶三細相是業相、轉相、境界相。境界相完全揭穿了，宇宙的奧祕，這個問題揭穿了。下面是轉相，轉相是末那識，現在看到了，有解釋，還不太清楚。物質是從念頭來的，大乘經上常說，色，色就是物質現象，「色由心生」、「相由心生」，這個話說得很多。今天科學把它證明，確實是念頭生的。念頭從哪裡來的？科學家這裡觀察念頭，念頭起滅速度太大了，看到第一現，立刻就沒有了，這科學報告裡說的。佛在《楞嚴經》上講過，「當處出生，隨處滅盡」，這念頭。但是它是從哪裡來的？不知道，沒有原因。我們等著科學家再深入，看他說的跟佛經上講的一樣不一樣。念頭是業力變現出來的，業相。所以念頭有原因，不是沒有原因。業相從哪裡來的？佛說業相是從一念不覺而來的，一念不覺產生業相，業相再生轉相，轉相再生境界相，就是物質現象。後面這個有待科學家的證明，在等待著他，他可不可以發現？可以，佛講過第六意識有這個能力，但是現在還差一點。
如果這個謎底揭穿了，用第六意識做基礎，了解的宇宙就到這為止了，緣不到自性。為什麼？自性不能用妄想、分別、執著求得，不能用這個，這是虛妄的，永遠做不到。那用什麼方法能見性？要用禪定，要用清淨平等覺，要萬緣放下，你就能見到宇宙的真相。這個境界叫成佛，成佛的意思，你對於宇宙真相徹底明白了，一絲毫錯誤都沒有，這叫成佛了。佛陀是印度話，翻成中國意思是什麼？覺者，就是覺悟的人，叫做佛陀。六道凡夫，迷者，他不覺悟。除了覺跟迷，沒有兩樣，覺是自己，迷也是自己，迷的時候叫凡夫，覺的時候叫佛菩薩。我們要把這個名詞的意思搞清楚、搞明白。
真跟妄，真在妄中，妄在真中。像我們看電視，屏幕，屏幕融在現相裡頭，現相，現相融在屏幕當中，這個時候屏幕跟現相成為一體，不能分。覺悟的人在現相裡面見到真性，就是在屏幕畫面裡面看到屏幕，我看的這畫面，畫面就是屏幕，不迷，不是畫面之外還有個屏幕，不是的，確實融在一體。真心也叫真空，萬法也叫萬有，真性在哪裡？真心在哪裡？真心跟真性是一樁事情，佛法叫真如，行，都可以說。在哪裡？就在一切現象裡頭。像我們看電視一樣，色相在哪裡？色相在屏幕裡，屏幕在色相裡，你就明心見性，見性就成佛了。屏幕不生不滅，現象剎那生滅，剎那生滅沒有妨礙不生不滅，不生不滅也沒有妨礙剎那生滅，沒有妨礙。所以真正通達明瞭事實真相，他的心是定的，那就對了。心是定的，定生智慧。心要不定，不定什麼？起心動念、分別執著，這就是凡夫的心，現前的心，這個心在境界裡頭生煩惱，生貪瞋痴慢、生五欲六塵，它生煩惱，不知道真相。知道真相生智慧，生清淨心、平等心，覺就是智慧。
下面還是《疏鈔》裡頭說的，「又云：法身真佛，本無生滅。從真起化，接引迷根」。特別是西方極樂世界阿彌陀佛，法身是真的，沒有生滅，但是有緣，跟眾生有緣，他就要來應。緣是什麼？眾生念佛，我天天念阿彌陀佛，在這裡求阿彌陀佛接引我到極樂世界，這一念就是緣。眾生有這個緣，阿彌陀佛有這個願，四十八願，有這一願，他就要現身來接引。「此乃如來本願功德，令彼有緣眾生，專心想念，能於自心見佛來迎，不是諸佛實遣化身而來迎接」。為什麼？自心跟佛性是一體，自心見佛來迎是自心現的。那是不是阿彌陀佛現身？也是的，因為阿彌陀佛也是自心現的，離了自心哪來的彌陀？所以說你自心現的講得通，說彌陀現的也講得通，它是一不是二，放下起心動念就入境界。有起心動念還入不了境界，為什麼？因為你有分別執著，不起心不動念，分別執著沒有了。「則佛身湛然常寂，眾生見有去來」，好像我們看電視，電視的屏幕沒動，如如不動，可是屏幕上的畫面剎那剎那在生滅，這就是見有去來。「如鏡中形，非內非外。如夢中事，不有不無」，這些比喻都非常好，比喻有相當的深度，要細心去體會。不分別、不執著就能契入境界，有分別執著入不了境界，分別執著是障礙，障礙你明心見性；去掉這個障礙，自性就現前。
「又經云：應以佛身得度者，即現佛身而為說法。亦此意也」，也是這個意思。「是故水清則月自來」，這是說心清淨，你就見到一切法的真相；心不清淨，見到的是幻相，這是說的感應道交。大乘教裡頭佛常說，「一切法從心想生」，我們把心想全放下，心清淨，外面境界就清淨。是真的嗎？真的，一點都不假。為什麼我們見不到？你的心沒清淨。是你自以為清淨，自以為清淨就是一個妄念，連自以為清淨的念頭都沒有，境界才會現前。我們見佛是什麼時候？心裡有念，只有一念，這一念就是阿彌陀佛，阿彌陀佛現前；這一念是觀世音菩薩，觀音菩薩現前。佛菩薩從哪裡來？從你心想中來的。那與我們想像當中極樂世界、觀音菩薩、阿彌陀佛相不相應？相應，因為極樂世界也是從心想來的。阿彌陀佛心想，現阿彌陀佛的極樂世界；我們的心想，現我們的極樂世界，我們極樂世界跟阿彌陀佛極樂世界是一不是二，因為心是一個心，念就無二念，道理在此地。「所謂的感應道交難思議」，不可思議。上面，蓮池大師《疏鈔》裡頭說的。
下面一段幽溪大師的《圓中鈔》，《圓中鈔》上說，「凡是見佛，須論感應。若平居參禪，或修空觀。既宗掃蕩，佛亦不立。苟有所見，悉為魔境」。這是以修禪做個例子，禪宗是一法不立，他觀萬法皆空，哪裡來佛？我們這參考資料在二十九頁最後這一段，「掃蕩」，這禪宗參禪、修空觀的，他用的是掃蕩，就是把心打掃得乾乾淨淨，心裡沒有魔，也沒有佛，叫「掃蕩門」。「為扶起門之對稱」，它的對面就是扶起，「又作推倒門。即師家接引學人時，否定一切差別相」，拂去所有執著的一種方法。禪宗常用，老師收學生，必須把你所有的執著叫你統統放下，否定了。為什麼？幫助你把清淨心找回來，因為你的心不清淨，心不清淨不能修。
宗門如是，教下也不例外。我是三十一歲到台中參訪李老師，拜他為老師，跟他學習。老師當時給我說了三個條件，這三個條件接受，他收我做學生；不接受，他說你另請高明。第一個條件，那個時候我學佛六年，我二十六歲學佛，三十一歲的時候，六年。他說，你以往所學的我不承認，統統作廢，從今天起只可以跟我一個人學，這第一個條件；第二個條件，聽經專聽他一個人講經，任何法師、居士大德講經不准聽，只能聽他一個人講；第三個，從今天起，你要看書、看文字都要得到他的准許，他沒有許可不可以看，包括佛經。這三個條件就是掃蕩門，把你以前所學的東西統統掃刷乾淨，你用清淨心、真誠心來學，他才教你。你要不願意，不願意，說老實話，他沒有辦法教你。當然最好的學生，是你根本沒學過。但是我已經學了六年，六年實在講很單純，我就兩個老師，方東美先生、章嘉大師，這兩個人李老師也很佩服。但是真正要教我的時候，我那兩個還是要放下，決定不能用以前所學的，跟李老師所說所教的產生疑惑，這老師講的不一樣，到底是哪個對？那個不能要了，只跟老師一個人學。不容易！一個老師找這種學生到哪去找？我大概在這個時代是最後一個，接受這三個條件。
我那個時候以為這是李老師自己創造的。到李老師往生了，我離開美國，移民到新加坡，遇到演培法師，也是老朋友，他邀請我在他的道場對他的信徒，有六百多人，講開示。演公他是修彌勒淨土，不是修彌陀淨土，他的目標是往生兜率天，親近彌勒菩薩。我讚歎彌勒淨土，讚歎彌勒菩薩，讚歎這個道場，讚歎這個法門。這是規矩，你不能在那個道場唱反調，說那個難，我這個容易，那人家跟他學了十幾年，你讓人家起心動念，這是造罪業，這不許可的。所以，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，要互相讚歎，讓他的信徒對他信心堅定，這才能成就。
三十年前，一九七七年，我第一次到香港來講經。聖一法師，參禪的，他聽我講《楞嚴》，聽得很有興趣，通知他所有的信徒，勸他們要聽我講《楞嚴經》。我在香港只遇到這一個人，把他的信徒勸到來聽我講經，不容易。邀請我到寶林寺，給他們道場的大眾講開示，禪宗道場。那個時候還有四十多個參禪的人每天坐香，這樣真正幹的道場幾乎都沒有了，香港只有這一個，每天坐香。我跟大眾講開示，讚歎禪宗，讚歎大眾，讚歎聖一法師。我們離開的時候，跟著我去的有十幾個人，陪我去的，在半路上問我：法師，你這樣讚歎禪宗，你為什麼不學？我告訴大家，我自己不是禪宗的根性，那個法門太高，我學不到，我持名念佛，求生淨土，這個行，這個我有把握，那個法門我做不到。但是，那個法門是佛傳的，達摩祖師傳到中國來的，不是假的，在中國佛教產生巨大的影響。像法時期禪定成就，佛教傳到中國來，確實像法時期，在中國興旺一千年，到現在衰了。
所以規矩一定要懂得，那就是決定讚歎別人，不可以批評，堅定大眾的信心，他學哪一門，門門都能成無上道。我自己不行，不可以說別人不行，各人根性各人自己應該知道。現在學佛的同學連這種基本的常識都沒有了，任意的批評，這個有造口業，破壞別人的信心，那就是斷別人的法身慧命，罪過很重，不能不知道的。我們去講演已經做了示現，會的人明白了，他會笑笑，不會的人不知道。我讚歎禪，沒有學禪，天天念佛。我講《楞嚴經》，楞嚴與禪有關係、與密有關係，我念佛，與念佛有關係，很少人知道。與密，因為它有五會楞嚴神咒，那是密咒，密宗道場以楞嚴神咒做早課，禪宗也是的。與淨宗，經裡面講的二十五圓通，特別標榜的觀世音菩薩耳根圓通、大勢至菩薩念佛圓通，它與淨宗有關係。但是能真正看得出來的不多，要很細心去觀察，你就看出來了。所以這些人修行，他統統是以清淨心為目標，心裡面這些東西統統要打掃乾淨。佛也不要，為什麼？那是假名，老子說的，「名可名，非常名」，名相都得掃蕩，要求學人放下分別執著，用這個方法。
與它相對的是扶起門，「反之，所謂扶起門」，扶起門裡頭，「則指肯定迷悟」，確實有迷有悟、有眾生有佛、有善有惡、有長有短，「等一切義法分別之方法」，教下用這個。禪林當中，老師接引教化學人，「採取此類立之、扶之、起之的方法，亦稱建立門，乃屬放行之機法，而與否定、拂除執著之掃蕩門（乃屬把住之機法）」。前面是放行的，這稱為把住，兩種不一樣的方法，用在不同根性的人。所以老師要有能力觀機施教，該用什麼方法要看清楚，這個學生是屬於哪一種學生？學生喜歡廣學多聞，心情不定，浮躁，那就用前面的方法，掃蕩；如果這個學生心很清淨，妄想雜念少，他也執著他這個方法不放，老師就採取後面這種方法，肯定有迷有悟、有生有佛，用這個方法，讓他怎麼樣？不落在空裡頭。
講得再淺顯一點、明白一點，執著一切皆空，那就用扶起門，跟他講解肯定有迷有悟、有生有佛、有善有惡，執著空的；執著有的，那就要用前面的方法，掃蕩的方法，一切把它否定掉。老師用的方法不一樣。李老師見我就曉得，歡喜廣學多聞，常識很豐富，所學的東西不專，也就是說深度不夠，進門三個條件對我管用。為什麼？你看，老師沒有准許的不能看、不能聽，三個月效果顯著，妄念少了，雜念少了。因為很多不准看的，心清淨了，清淨就生智慧，老師講的東西我能聽得懂。為什麼會懂？清淨就聽懂，心不清淨聽不懂。
演培法師告訴我，他從小的時候，他是小沙彌，十幾歲就剃頭出家當沙彌，諦閑法師給他也是這三條，跟李老師給我三條完全相同。我才恍然大悟，這不是李老師的東西，是中國自古以來世世代代相傳的老方法。我們沒聽說過，突然遇到了，不知道它的妙處。這叫師承，只能跟一家學，不能搞太多。所以以後我們明白了，孟子之所以能成就，一個老師，孔子。孔子過世了，不在世了，他怎麼學？孔子還有一些著作留下來的，他得到了，一門深入，長時薰修；讀書千遍，其義自見，他這樣成就的。真正遇到有難的地方，那個時候孔子的學生還有一些人在世，向他們請教，印證他自己領悟的是不是正確，到夫子在世的這些弟子去求印證。他成就了，他的成就超出孔子在世的時候所有的學生，你看後人承認，孔子為至聖，孟子為亞聖。古人這些方法非常有道理。
特別是現在，現在什麼？好的老師沒有了，好的榜樣沒有了，我們要怎麼樣成就？唯一的方法學古人，做古人的私淑弟子，就像孟子學孔子一樣，能成就。為什麼能成就？佛說得好，一切眾生皆有如來智慧德相，道理就在此地。一切智慧是你自性裡頭本有的，德能也是本有的，相好也是本有的，沒有一樣不是本有的，本有的你當然可以恢復。用什麼恢復？用戒定，用這個方法。戒定幫助你得到清淨心、平等心，清淨心生小智慧，二乘智慧；平等心生大智慧，佛菩薩的智慧。沒有說你要讀多少東西、要聽多少東西，沒有這個說法。說清淨平等，下面就覺，覺就是開智慧，智慧開了，世出世間法全通達明白了，真正離苦得樂。苦從哪來？苦從迷來的，樂從哪來？樂從悟來的，覺悟就快樂了。
我們看《圓中鈔》裡頭這一段文，首先的兩句，問題答案提出來了，「凡是見佛，須論感應」。我們把見佛兩個字換一換，凡是見相，須論感應，講得通。我們見一切現象，現在擺在我們面前生活，我們離不開人事物，面對一切人事物，有善緣、有惡緣，緣是人事環境，就是說有你喜歡的，有你討厭的，人事環境。物質環境，有順境、有逆境，有你稱心如意的，也有與你完全相違背的，帶給你是苦難，什麼都不順心，幹什麼都有障礙，這逆境。這些什麼？統統是感應，這個是大乘經上佛說的，「一切法從心想生」，心想是能感，外面的境界是所應，我們有感它就有應，我們以善感，外面的境界善應；我們以惡感，外面境界惡應，感應道交。明白這個道理，無論在什麼環境當中，我們會很平安、很自在幸福的度過，大乘佛法特別有效。
底下講佛法法門多，八萬四千法門，方法不相同，根據的理論也不一樣。「平居參禪」，平常，出家居的是寺院，在家有的是家庭，都可以參禪。或者是修空觀，空觀就是修清淨心、平等心，心裡頭不能有念頭。美國修．藍博士，他不是佛教徒，他修的法是夏威夷土著古時候傳下來的，一種用意念治療的方法，給人治病。他學得很成功，這些年來，得重病的人，醫院放棄治療，找他，他治好的有幾千個例子。到我這來訪問，到我這個攝影棚來告訴大家，他的宇宙裡頭全是有機的。有機是活的，沒有一樣東西是死的。告訴我們，這個桌子它會看、會聽、會懂得人的意思，牆壁、天花板、地板統統都是有機的；就是說，它會看、會聽、懂得人意思。不要認為我們起心動念沒人知道，那什麼人不知道？迷惑顛倒的人不知道，這一些所有一切物質現象統統知道，跟日本江本博士做的水實驗結論完全相同。
我們今天在大乘教裡面看到的，佛法講所有一切物質現象，它不是講細胞組成，五蘊，五蘊比細胞還小，色受想行識。色就是物質現象，物質跟受想行識是分不開家的，只要有物質現象就有受想行識，只要有受想行識肯定有物質現象；也就是說，心跟物是一體，沒法子分開的。最小的物質現象不是細胞，細胞太大，現在科學叫它做微中子，這是最小的。體積多大？科學家告訴我們，聚集一百億個微中子，一百億，體積等於電子，原子裡頭繞原子核轉的電子，等於一個電子；換句話說，它的體積是電子的一百億分之一。具足五蘊，色受想行識，所有一切物質現象是它組成的，它是物質最小單位。具足五蘊色受想行識，這所有現象哪有不知道的？我們以為它不知道，實際上它清楚。
修．藍博士治病就是用念頭，他不需要跟病人見面，他只要病人四種資料，第一個姓名，第二個出生年月日，第三個現在住在哪裡，第四個病歷，醫院檢查的病歷，他只要這四樣東西，這些東西，其他的都不要。治療的方法，他用觀想，把這個病人，病人距離自己住的地方幾千里沒關係，意念沒有障礙，他想到這個病人跟自己融成一體，把病人觀想跟自己合而為一；換句話說，打開病歷就是自己五臟六腑什麼地方有出毛病了，他給自己治療。一天做三十分鐘觀想。他也有四句偈，第一個，我對不起你，對病說，對著病說，我對不起你，不小心讓你生病了；請原諒，第二句請原諒；第三句謝謝你，謝謝你合作；第四句我愛你，就這四句話。反覆念半個鐘點，誠心誠意念，一天做半個小時，連續做一個月，就是三十天，他的病完全恢復正常，帶著病毒的細胞一個都沒有了。他好了，對方那個病人也好了，很有效，不要用藥物，完全用觀想。
你看淨宗十六觀，觀想能往生極樂世界，他這個觀想能治毛病，什麼病都能治。用什麼？清淨心。在觀想之前需要具備什麼條件？他講真誠恭敬，心裡面所有一切不善的清除掉，我們講放下，所有一切善的也放下，讓心恢復到真正清淨平等，再做這個觀想就起作用了。所以它的基本功是心地清淨，充滿了愛心，這個愛心是真愛，是自性裡面出來的愛。不像我們，我們這個愛裡頭夾雜著我喜歡你，有情，情就是煩惱，它有情，我喜歡你愛你，不喜歡你就不愛你。它是平等的，它沒有分別、沒有執著。沒有分別、沒有執著的愛管用，有分別執著的愛不管用，那是情執，情執是造業。沒有分別、沒有執著那個愛不造業，宗教裡頭講那是神之愛、上帝的愛，中國人講聖賢的愛、佛菩薩的愛，這管用。所以清淨心中一法不立，他修這個方法。
我們做不到，我們念頭斷不掉、分別斷不掉、執著也斷不掉，怎麼辦？阿彌陀佛有這個辦法，讓你執持名號。你不是有執著嗎？行，就用執著，只執著阿彌陀佛的名號，其他的都不要執著，你就執著這一樣，管用，決定往生極樂世界。所以淨宗的方法，是先把你送到西方極樂世界，在極樂世界幫助你證得究竟佛果，把我們修行、證果分成兩段，這個我們做得到，斷煩惱、開智慧做不到，那是真的不是假的。讓我們的心恢復到清淨平等做不到，想做做不到，一心專念阿彌陀佛，這個方法好。
所以修禪的人，修空觀的人，修這種清淨平等的人，「苟有所見，悉為魔境」，心裡面只要有東西就著魔，不管什麼東西，心裡頭佛現也是魔障，他修空觀不能有東西。我們今天修是念佛，心裡頭有佛，現佛是正確的，我們不是修空觀。「或功用顯著，心佛自現。亦須觀空，弗生著相」。這是講禪宗的，禪宗有時候也見佛，但是不能著相，馬上用《金剛經》上的話，「凡所有相，皆是虛妄」，佛相也是虛妄，保持在空的境界當中，這是禪宗的，空宗的。
「今既念佛」，現在我們是修淨土法門，我們是修念佛法門，我們所求的極樂世界，「求生極樂。臨終見佛，此因妙感」，這是極其玄妙的感應。「復由生佛本是一體，感應道交，法爾如是」，這一句話非常重要。我念彌陀，我跟彌陀本是一體，這一句話太重要了。所以我念彌陀，彌陀現身；彌陀念我，在極樂世界佛也看到我，感應。法爾如是，自自然然是這個樣子的，一絲毫不勉強。「若不明此」，對這個道理、對這個事實真相不明瞭，「妄論邪談，不唯自障，兼亦障人。於此法門，大成罪過」。理事要圓融，理事要搞清楚、搞明白，修念佛法門，現前當來必定見佛，楞嚴會上大勢至菩薩說的。這是《圓中鈔》上講的，講得好。
下面我們再看蕅益大師在《要解》裡頭講的，《彌陀經要解》。「十萬億土」，佛說了，極樂世界在我們這個世界的西方，距離是十萬億佛國土，「不出我現前一念心性之外」。為什麼？「以心性本無外故」，心性沒有內外，中國古人所謂的，「大而無外，小而無內」，這是自性，事上有十萬億佛國土，心上沒有。為什麼？心包太虛，量周沙界。十法界依正莊嚴，惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，十法界依正莊嚴是自性生的，所以十萬億佛國土不出心性之外。這句話意思是什麼？沒有距離，在哪裡？就在當下。這是真的，一點都不假。說「又仗」，仗是依靠的意思，?又仗自心之佛力接引，何難即生」，這就是即生沒有困難，很自然的。一切法不離自性，一切法都是自性生的，阿彌陀佛自性生的，毘盧遮那自性生的，十方三世一切諸佛統統是自性生的。自性能生，諸佛所生，哪有不感應道交的道理？說絕了！所以是仗自心之佛來接引。這個首先要知道，一切諸佛是自性生，一切剎土也是自性生。
下面舉這個比喻，「如鏡中照數十層山水樓閣，層次宛然，實無遠近」。我們用一面鏡子，現在科學技術發達，照相機不算是名貴的，每個人出門手上都拿到。從前照相要底片，受很多限制；現在不需要了，用晶片，容量非常大，裡面能容幾萬張、幾十萬張。我們把外面風景照在這個畫面上，統統照在一個畫面上，沒有遠近。用照相、用鏡子比喻我們的心性，我們心性照全宇宙，照遍法界虛空界，沒有遠近。現在科學講的，空間、時間統統超越，超越時間，沒有先後；超越空間，沒有遠近，完全現前。「層次宛然，實無遠近。一照俱了，見無先後」，大乘經上常說，「寂而常照，照而常寂」，這是自性，自性清淨寂滅，一塵不染。惠能大師開悟的時候第一句話說，「何期自性，本自清淨」，這是真的。我們現在染污了，本自清淨，怎麼會染污？有染污，沒有染污自性，染污什麼？染污妄心，真心不受染污。妄心有，妄心是阿賴耶、末那、意識，這叫三心，三心二意，它會被染污，真心不會染污。我們今天是妄心當家做主，真心不見了，真心沒離開，永遠不會離開，你不認識它了。真心是什麼？清淨平等覺，那是真心。所以佛教我們放下，放下起心動念，放下分別執著，真心就現前了。真心被迷了，失掉了，就是因為起心動念、分別執著，起心動念是阿賴耶，執著是末那，分別是意識，這它們的，與自性不相干。
我們再看下文，「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。亦如是」。這個意思就是，跟你講真的，沒有時間跟空間，時間、空間是假的，不是真的，迷的時候有，悟了的時候就沒有了。接著看，「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。亦如是」。這個亦如是，是阿彌陀佛從慈悲大願當中起感應的，這是佛，眾生有感，佛有應。「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」，這是寂而常照。臨命終時心不顛倒，這個很重要，臨命終時怎麼不顛倒？起心動念就顛倒了。所以臨命終時決定是念阿彌陀佛，最後這一念；最後這一念要想著別的，就叫顛倒了。
所以淨宗對命終的時候，最大的忌諱就是家親眷屬，他在往生這剎那，希望家親眷屬遠離，不要在他旁邊，不要讓他看到，不要讓他聽到。讓這些念佛的同參道友照顧他，等到他真正往生，離開了，眷屬再進來。最安全的，十二個小時之後，他走了，他斷氣了。一般六道凡夫，八小時，我們講靈魂沒離開，你不能碰他，碰他，他有感觸。最安全的，十二個小時、十四小時之後，再給他換衣服，再給他洗身體，十四小時之後安全了，走了，他真的離開了。八小時，連他睡的床都不要碰，碰，他會感受痛苦，痛苦，他就會憤怒，那要是憤怒，他就到地獄去了。最後這一念貪瞋痴，貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道。所以在這個關鍵時候，圍繞身邊的人一句佛號，帶著他，提醒他，他要跟著念，他決定往生。
後面我們看《要解》的話，「當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文」，這個還是《要解》裡面的話。這個裡頭講到「海印三昧」，我們參考資料裡頭有，在第三十頁，從《佛學大辭典》裡面節錄下來的，「海印」。「佛所得之三昧」，名叫海印三昧，海印是比喻。「如於大海中印象一切之事物，湛然於佛之智海印現一切之法」。海是大海，大海波浪很高，沒有平靜的時候。這是假設，大海水沒有風浪、沒有染污，這個大海像一面大鏡子一樣，整個宇宙都照在裡面，取這個意思。佛的智慧海，佛有無量智慧，為什麼？佛心是清淨的，佛的心是真心，就是法性，比海還大，為什麼？它遍法界虛空界。自性清淨，惠能大師說的，本自清淨、本不生滅，所以它能夠照見全宇宙。真心能照，妄心這個能力失掉了，真心能照，一切眾生都有真心；換句話說，一切眾生都能照，只要你真心現前，你就能照見萬法、照見過去、照見未來。實在什麼？空間沒有了，時間沒有了。空間沒有了，遠近沒有了，十萬億佛國土就在眼前；時間沒有了，億萬年前、億萬年後都在眼前，這是事實真相，自性統統照見、統統明瞭。所以把它比喻作佛的智慧，湛然於佛之智海印現一切之法，這是比喻。
下面有《大集經》第十五卷，「譬如閻浮提一切眾生身及餘外色，如是等色，海中皆有印像。以是故，為大海印」。海印三昧是比喻，是自性本定。佛教我們修行，修行這兩個字，行是行為，修是修正；換句話說，我們行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，叫修行。行為無量無邊，行為就是造作，起心動念是心的行為，就是意的行為，言語是口的行為，身體動作這是身的行為，行為再多，身口意這三大類全都包括了，不出這三大類。這三大類的行為有錯誤，把錯誤修正過來叫做修行。什麼是錯誤？起心動念是錯誤，分別是錯誤，執著是錯誤，無量無邊錯誤也不出這三大類。怎樣才避免錯誤？回歸自性就對了。
自性是清淨的，所以阿羅漢放下執著，心清淨了；菩薩放下分別，那個清淨超過阿羅漢，阿羅漢沒有執著，還有分別，菩薩分別沒有了；菩薩再提升，不起心、不動念，就成佛了，那叫自性本定，回歸到自性本定，這個時候海印三昧現前。三昧是定，現前的是什麼？是智慧大海，遍法界虛空界，無所不知，無所不能。「無所不知，無所不能」，不是讚佛的，不是假話是真話，是我們每個人統統具足的，佛用這個來比喻真心。成佛了，見到真心，回歸到本性，像這個大海當中一樣，所有一切眾生身，身是物質現象，外色，整個宇宙的物質現象，清淨心當中統統現前，就是你全部看到。這什麼看到？智慧，圓滿的覺察到，究竟的覺察到。為什麼要學佛？為什麼要成佛？就為這個緣故。我們現在變到一無所知，苦不堪言。樣樣清楚、樣樣明瞭，什麼樣難處都沒有了，這叫大海印。後面還引的《還源觀》跟《華嚴經》上所說的。今天時間到了，我們就學習到此地。