諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百六十八頁，從第三行看起：
「至於《觀經》下品三人，俱是惡人者」。善導大師在《四帖疏》裡面給我們說，「下品上生者，是造十惡輕罪凡夫人」，造十惡輕，不是很嚴重；「下品中生，是破戒次罪凡夫人」，這就是指明是佛弟子，無論是在家出家，破戒了。在家如果受了三皈、五戒、菩薩戒，就有破戒的行為，出家就更不必說了，這都是造作罪業的。「下品下生，是具造五逆等重罪凡夫人也」，這就是下品下生，是造作五逆十惡，就是十八願所說的。十八願願文是十念必生，唯除五逆十惡、毀謗佛法，這個罪業很重。我們在前面第六品讀這一願，這一願的註解特別詳細，註解得特別長。關於這一段的經文，古德有不同的說法，有說五逆十惡、毀謗佛法決定不能生。善導大師說法不一樣，善導大師講，五逆十惡，臨終懺悔，具足信願，念佛求生淨土，佛還是攝受。這樣才真正顯示出淨宗法門不可思議，彌陀的悲心無量無邊，稱讚淨土的殊勝，說得非常有道理。如果說是造作五逆十惡，臨終不知道懺悔，不相信極樂世界，不願意往生淨土，這就是決定不會往生的。
五逆十惡，說臨終懺悔，是很不容易的事情，為什麼？一生造惡的習氣太深，臨終勸他，他肯聽嗎？他能接受嗎？我們相信或許有，很少。多數人我們知道他不是不知道造罪業，知道，為什麼不懺悔？愛面子，不肯向佛低頭，你那裡再好我也不稀罕。這就一點辦法都沒有了。這些人不知道地獄苦，五逆十惡是無間地獄，知道地獄苦，哪有不求生的道理？宋朝瑩珂法師，這是破戒犯齋者，造作罪業的出家人，他相信因果，他相信有地獄。讀《往生傳》，每看到一個往生的人，他非常羨慕，這就是善根。這一生雖然沒有修善積德，過去生中有，在這個關鍵時候，把過去生生世世修積的善根引發出來了，這個我們要相信。佛在大乘經上講得很多，每一個往生的人，無論他是在什麼狀況之下往生，下下品往生，沒有一個不是過去生中曾經供養無量諸佛。這一生遇到淨宗，遇到有人勸他念佛，仗諸佛如來威神的加持，他能信，他能願。這個說得好，我們要把它記住。肯定我們過去生中累積的有很深的善根，供養無量諸佛如來，要不然哪有這麼便宜的事情？我們把它搞清楚、搞明白，往生就有信心，不會再懷疑了。
「彼經下品皆是惡人，與本經相違者，何也」。這是假設一個問題。彼經是《觀經》，本經是《無量壽經》，《無量壽經》裡面沒有說是惡人，《觀經》講的是惡人。所以「望西疏曰」，日本淨宗法師，他們這些人都是善導的學生，唐朝時候在中國留學，回國之後把淨土傳到日本，日本的淨土一直到現在還是很興。中國淨土因為《無量壽經》五種翻譯本內容不相同，所以修淨宗的不知道依哪個本子好，多半都依《阿彌陀經》。自古至今，《無量壽經》的註解流通的只有兩種。在日本，這些跟著善導大師學習的淨宗大德，他們依《無量壽經》，全部都是依康僧鎧的譯本，他們沒有會集本。傳下來的註解有二十多種，比我們多得多，念老這個集註裡頭就引用了不少。可見念老對日本大德肯定，要不然不會引他的論註。
這邊《望西疏》裡頭說，「下輩之內，有多類故」，不是一個種類，很多種類。「《觀經》說惡，今說善人，故《覺經》」，這個《覺經》就是漢譯的《無量清淨平等覺經》，是我們五種原譯本裡頭最早的一種，經題叫無量清淨平等覺。這個裡頭說，「其三輩者，當斷愛欲，無所貪慕，慈心精進，不當瞋怒，齋戒清淨。如是清淨者，當一心念欲生無量清淨佛國」。這是經文，下面是念老給我們說的，「蓋往生品類，萬別千殊」，我們通常講千差萬別，往生不是一類人。「三輩九品，只是粗分」，不是細說，細說無量無邊人。故這一個下品當中，「已類別無數，彼經」，《觀經》上講惡人，「本經則指善士。如《漢譯》下輩之人，確是修善者也」。其三輩者，底下引的是下輩的，人家能斷愛欲，能慈心精進，能不瞋恚，齋戒清淨，這是善人。「《觀經》下品往生，生前雖是惡人，花開後並是大乘」。沒有往生極樂世界之前是惡人，往生到極樂世界都是善人，全都轉惡為善，這是我們不能不知道的。
我們接著往下面看，「下品上生，經七七日蓮花乃敷」，花開了，「經十小劫」，這個時間很長，「得入初地」，下品上生。下品中生的要「經於六劫」，蓮華才開，「聞說大乘甚深經典，應時即發無上道心」，這真發了。「下品下生，滿十二大劫，蓮花方開，聞法歡喜，應時即發菩提之心」。嘉祥大師《觀經義疏》裡頭說，「上品修大乘因，所以得大乘果。中品修小乘因，還得小乘果」。這是什麼？有非常濃厚的習氣，前面念老所引的經論我們看過。「下品現在雖不修大乘善及小乘善」，他都沒有修，「但彼臨終時，遇善知識，為說大乘妙法」。淨宗法門，極樂世界是大乘妙法，信願往生。「以聞大乘故，得大乘果」，因果相當。
念老下面引《阿彌陀經》，「謂執持名號，得生淨土之善男子、善女人」，下面是經文，「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」。《彌陀經》上講的，跟「本經三輩臨終見佛之說」，完全相同。其他的，像《稱揚諸佛功德經》說：「若有得聞無量壽如來名者，命欲終時，一心信樂，念不忘捨，阿彌陀佛將諸眾僧，住其人前，魔終不能壞斯等正覺之心。」這是說《稱揚諸佛功德經》，裡面講到，若有人聽到阿彌陀佛的名號，就是無量壽如來名；命欲終時一心信樂，這一句非常重要，一心，沒有絲毫懷疑，真信、真歡喜；念不忘捨，就是一心專念。阿彌陀佛，將就是率，領導一些大眾來接引這個人往生，住其人前，這接引往生。他的冤親債主，魔是指冤親債主，總是想破壞好事，特別是求往生，求出離六道輪迴，這個緣成熟了，魔一定來擾亂。釋迦牟尼佛成道，魔來擾亂。阿彌陀佛來接引，魔不會來擾亂，有諸佛加持，龍天善神保護，所以魔不得其便。
又《鼓音王經》裡頭也有說：「若有四眾，能正受持，彼佛名號，臨命終時，阿彌陀佛，即與大眾，往此人所，令其得見。」這個意思好。四眾，出家比丘、比丘尼，在家優婆塞、優婆夷，這叫四眾。「能正受持，彼佛名號」，關鍵就在這一句。受，接受；持，保持。我接受這個法門，無論是有老師傳授給你，或者是你自己學習經教，有意無意看到淨土三經一論，你生歡喜心，發心受持，這都叫正受持。還有邪的嗎？有。邪是什麼？藉著佛門，也領眾修行，他的目的是求名聞利養，他並不求往生。這樣的道場必定有魔王、外道摻雜在其中，他有福報，魔王幫助他，也能放光，也能現瑞，也能誘惑人。這個我們不能不知道。所以我們要細心去觀察，這道場如不如法？大眾在一起薰修，是不是如同經教所說的，有沒有違背？這是我們不能不特別注意。正受持這個沒有問題，確實跟經教所說相應，是如來正法道場。「臨命終時，阿彌陀佛，即與大眾，往此人所，令其得見」，現前當來必定見佛。
下面又引用《華嚴經》，「如來有十種佛事」，佛事就是度眾生這樁事情，就叫佛事。幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉凡成聖，這叫佛事。幫助眾生斷惡修善，這是佛事，不是真正的佛事，為什麼？真正，佛是覺的意思，幫助你覺悟，這叫佛事。斷惡修善，人天福報，沒有出六道輪迴，所以它不算佛事。在佛事裡頭講，這是人天乘的佛事，沒有辦法離開六道輪迴。至少也要永遠脫離六道輪迴，證阿羅漢果，小乘佛事。佛事這兩個字我們得把它認識清楚。《華嚴經》上說十種，第一種，「若有眾生，專心憶念，則現其前」，這與本經相應。
下面我們參考資料裡頭有，第二十九頁，如來十種佛事。《八十華嚴》第四十六卷，經上說：「佛子，諸佛世尊，於一切世界一切時，有十種佛事。何等為十？」下面列出來了，「一者，若有眾生，專心憶念，則現其前」。這就是大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。這是現前，現前是我們這一生見，當來是往生到極樂世界見，沒有往生到極樂世界之前，都是屬於現前。現前見的這些事實，我們在經論裡面看到，在《高僧傳》裡面見到，在《居士傳》裡頭也見到，善男子、善女人傳，甚至於在古人的筆記小說裡頭有記載。如果我們細心留意，這個事情確實就在我們周邊，有緣的人他能見到。他怎麼見到的？至誠感通，我們自己有真誠的心，時時刻刻念佛、想佛，希望得到佛的加持，有時候就會見到。佛的四種身，法身、報身、應身、化身遍法界虛空界，一切時一切處他沒有離開我們。我們迷惑顛倒，有妄想分別執著，障礙了我們見佛的緣，原因在此地。如果能把這個障礙去掉，見佛的緣就現前了。見佛能增長我們的信願，沒有見到，信，很難相信，沒有見到怎麼會相信？讀書讀得再多，如果不覺悟，疑根不能斷，這個東西障礙見佛。真正有悟處，悟從哪裡來？悟一定從定來。
現在人難度，為什麼難度？我們確確實實把古聖先賢的東西疏忽了，把它丟掉了，不但是不重視，丟掉了，就丟失了，現在人從小沒看到好樣子。我們這一代，應該說是過去了，依照中國古人的說法，古人常說人生七十古來稀。也有人說，人從出生到二十歲，人生的春天；二十到四十，人生的夏天；四十到六十，人生的秋天；六十到八十，人生的冬天。到八十就滿了，八十以後叫風燭殘年，什麼時候都會走，這輩子就過去了，八十年一彈指。昨天香港本地的一個同修李相楷來看我，我們認識。認識他那年他在台灣讀師範大學中文系，二十一歲，今年七十一歲，五十年了。他三次參加慈光大專佛學講座，我在那裡認識他的。你看一轉眼，再遇到的時候七十一歲，感慨萬千。當時那批同學一大半都不在了，都過世了，有些同學四十多歲就走了。真正是無常，真正是一場夢，不能當真，當真吃虧就大了。五十年前小朋友，我大他十幾歲，現在再見面，頭髮全白了，他要不預先告訴我，我幾乎不認識，沒有像年輕時候相貌那麼好、那麼豐滿。我細細的看，看了半個多小時，看出一點輪廓來，不敢相信。我學佛了，樣子變化不多，沒有學佛，變化就非常大了。
佛事，諸佛度化眾生的大事業，原則原理很簡單，諸佛如來出現於世間，為什麼？就為一樁事情，幫助眾生離苦得樂，就為這個，什麼都不為。於自己？於自己毫不相關。毫不相關為什麼要這樣做？因為眾生跟自己是一體。我這個左膀子痠痛，右手會不會去摸摸它？你問右手，你為什麼去摸它？一體，就這麼回事情。凡夫不知道，有你我他，佛菩薩沒有你我他。怎麼知道？我們舉個最淺顯的例子，《六祖壇經》學佛的人大概都看過，不是學這個宗派的，也會看個一、二遍。能大師開悟了，見性了，性是什麼？他用二十個字就把自性講清楚了。自性的體「本自清淨」，不生不滅，「本不生滅」，這是自性的體。自性的相是什麼？「本自具足」、「本無動搖」，這是自性的相。本無動搖就是自性本定，它不動，不生不滅，不動。自性的作用是什麼？「能生萬法」，全宇宙一切法是自性生的，我也是自性生的，換句話說，離開自性什麼都沒有。
蕅益大師在《彌陀經》註解裡頭說了一句話，妙極了。他在《要解》裡頭說了一句話，「信願持名，求生淨土」。印光大師看到，佩服得五體投地，簡單，《無量壽經》用八個字，他用了四個字。《無量壽經》，「發菩提心，一向專念」，他把它濃縮成四個字，信、願就是無上菩提心，持名就是一向專念。《楞伽經》上也是說了四個字，講什麼？全宇宙，這宇宙到底是什麼？他說，「自心」，自己的心，這個心是真心，「現量」，三量裡頭，現量、比量、非量，現量，自心現量，說得太好了！
這個話不太好懂，自心現量是什麼？我們用比喻來說，大家可以得到一個概念，就像作夢一樣。夢中，我們在作夢的時候清清楚楚，夢中境界，起來之後完全沒有了。夢中境界，你回頭去想一想，自心現量，完全是自心變現的，醒過來，沒有了。十法界依正莊嚴是一場夢，六道輪迴夢中之夢。十法界是第一個夢，是夢，六道夢中之夢，我們從這個夢裡醒過來是什麼？是四聖法界；從四聖法界再醒過來，就是一真法界，實報莊嚴土。實報土、方便土，四聖是方便土，六道輪迴是同居土，一切的一切全是自心現量，都是的，一句話就交代清清楚楚明明白白。用大乘經的術語來說，諸法實相，自心現量就是諸法實相，倫理搞清楚、搞明白了。我們對於佛菩薩的教誨，信心生起來，這個老師是好老師，我們應當向他學習，這是真實智慧。這是第一樁，憶佛念佛，現前當來必定見佛，跟這第一是一個意思。
「二者，若有眾生，心不調順，則為說法」。前面是增長信願，這一條是破迷開悟。心不調順，要教導他，佛的教導高明極了，他是身行言教，也就是說，他所說的他全做到，讓學習的人不能不相信。佛教人十善業，這十條他全做到了，而且做得非常圓滿；佛教人修六和，六和他做到了；佛教人修六波羅蜜，六波羅蜜他做到了。沒有一樣他沒有做到來教人，統統做到，這沒話說。心不調順就是有妄想、有雜念、有煩惱，釋迦牟尼佛在世，為大家所示現的，四十九年講經教學，就是這一條。
第三，「若有眾生，能生淨信，必令獲得無量善根」。這個十條是有次第的，後後勝於前前，從第一慢慢向上提升。第一個專心憶念，對佛法生歡喜心，再佛一提升就為你說法了，你就能遇到佛法的緣分。聞法每個人根性不相同，有些人廣學多聞，這是現在社會最普遍見到的，我們都是屬於這一類的，把它當作知識看待。年輕人求知欲很旺盛，遇到這樣好的東西，當然不肯放棄，認真努力去學習。這是我們的福德因緣比不上古人，因為我們受到現在教學的理念、方法，現在教學的理念是求知識，古時候教學的理念是求智慧。所以我們今天有知識，沒有智慧，古人有智慧、有知識，智慧裡頭有知識，知識裡頭沒有智慧。什麼原因？智慧的心是清淨的、是平等的、是定的，知識的心是不定的、是動的。動生煩惱，靜生智慧，所以古人都是依戒定慧，走這個道路。
戒定慧是佛法，從印度傳到中國來的，這個方法好，非常有效果，所以儒接受了，道也接受了。不但連儒、道接受，連九流也接受，也就是中國各個階層普遍都接受。學徒，做個木匠，做個泥水匠，他也有戒定慧，他也有承傳。所以那個工藝也做到最高的水平，成為藝術，留傳給後代。這是現在，現在很多人不認識，認為古人沒有知識，古人不知道地球是圓的，古人沒有天文知識。把古人都看得很低，自認為很聰明，古人沒有科學，不承認古人有智慧。
現在這個世界知識爆炸，是真的，不是假的。我在哪裡看見？我在書店。我這一生從小就喜歡逛書店，但是六十年前的書店有書卷氣，各種商店你逛書店不一樣，它裡頭有書卷氣。你進入書店，你的心很靜、很平，你在裡面就是可以欣賞各種這些出版的典籍，磁場好。現在書店不行，我現在不逛書店了，大概十年前就不行了，偶爾到書店去，磁場特別不好，那是什麼？講道德仁義的書少了。古時候的書店離不開倫理、道德、因果、聖賢人教誨，離不開這些，這些東西多，至少有一半。現在沒有了，現在縱然是古籍，有些人註解，註解完全用現在的眼光，現在人的角度來看，跟古人的解釋不一樣，感受就不相同，磁場特別不好，所以我也就不去了。
淨信太少了，真正相信，沒有絲毫懷疑。學佛的人很多，出家的人很多，能生淨信的人不多，所以佛教衰了。有淨心才有淨信，我們的這個經題，修行說了五個字，清淨、平等、覺。那問我們，我們有沒有清淨心？佛法的標準，你只要有執著，你的心就被染污了，就不清淨，你有分別你就不平等。什麼人心清淨？阿羅漢、辟支佛，見思煩惱斷了，見思煩惱就是執著，他斷了，清淨心他證得了，六道輪迴不見了。分別是塵沙煩惱，阿羅漢、辟支佛還有，這個東西斷了，菩薩，升級了，別教三賢。他能夠再提升一級，不起心不動念，這是無明煩惱，不起心不動念，無明煩惱沒有了，那就大徹大悟、明心見性，就是經題上的覺字。覺是開悟了，十法界沒有了，他住一真法界，一般講成佛了，明心見性，見性成佛。所以淨信很重要。
要淨信，先要淨心，學佛學什麼？修行修什麼？修清淨心。心要不清淨，修什麼都沒用，無論哪個法門，沒入進去，念佛法門也沒有入進去，這是我們不能不知道的。所以要知道修什麼？怎麼個修法？修行決定不能離開人、事、物，我們從早起來到晚上睡覺，眼所見的，耳所聞的，鼻嗅的，舌嘗的，身接觸的，再有念頭，念頭是意識，眼耳鼻舌身意六根，接觸外面色聲香味觸法，要在這裡頭修。修什麼？修清淨。眼看得清清楚楚是智慧，沒有分別、沒有執著是智慧。看得清楚，有分別有執著，是煩惱，為什麼？你有喜歡的、有討厭的，七情五欲生起來，這就是煩惱。修行怎麼樣？不起煩惱，只生智慧。智慧是什麼？智慧是如如不動，智慧是了了分明。生煩惱的，對於事實真相不了解，真正了解他就不會起心動念，起心動念是迷，不是覺，覺是不起心、不動念。
淨信必令獲得無量善根，根是什麼？根能生，像植物它有根，它能生，善根能生世出世間一切善法。一切善法是從淨信裡頭發生的，你說淨信多重要。我們今天學佛，無論在家出家，還造惡，什麼原因？我們對於佛法沒有生起淨信。為什麼？生起淨信，一定依教奉行。我們學是一樁事情，沒做到，做到才算數，沒做到不算數。哪一個學佛的，六根接觸六塵境界不起心動念？我一個沒見到。哪個不分別執著？不分別執著我也沒見到。我自己也做不到，但是比別人輕一點，這是為什麼？我六十年沒有離開經典，如果離開經典，那個起伏是大風大浪。天天要讀經，天天想到佛菩薩教誨，對於六根接觸六塵的境界愈來愈清楚，愈來愈淡薄。為什麼清楚？知道凡所有相皆是虛妄。
佛教給我們四念處，最基本的看法，正確的看法，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。前幾天有個同學送給我一個參考資料，我講到人體，記不清楚了，我以為是科學家說的，人的身體是有十五兆細胞組成的，結果資料拿來一看不是，六十兆。我們一個人的身體，六十兆的細胞組成的。細胞有新陳代謝，也就是說有生有滅，它有壽命的。而且每個器官裡面的細胞的壽命不一樣，有的只有幾天，一、二個星期，新陳代謝，最長的腦神經，腦神經的細胞一百五十年。絕大多數，它是講每一個器官，細胞新陳代謝都不一樣，平均每天多少個細胞死亡，多少個細胞出生？講一天，有七十億，每天有七十億。你說這身是我嗎？每天都有七十億的細胞死了，也有這麼多細胞生了補充它。這叫分段生死，我們沒發現。變易生死那是什麼？像腦細胞，它的壽命是一百五十年，一百五十年天天不一樣，那是變易，它不是生滅。但是像皮膚其他的，它在生滅。就在這個身體上找不到我，無常，新陳代謝，剎那生滅。
什麼是我？你把它看清楚，這不是我，我不生不滅。世間人把靈魂看作我，不生不滅。靈魂不是物質，它真的存在，它在哪裡？它就寄託在我們身上。它要是離開這個肉體，這肉體就死亡了，肉體跟靈魂結合在一起就活了。靈魂有沒有生滅？沒有生滅，但是它有迷悟，它迷了，它在六道裡投胎，它在十法界流浪，迷了；覺悟，覺悟就回家了，回到一真法界，回到諸佛實報莊嚴土，那就覺悟了。佛幫助眾生離苦得樂，苦，苦的根是六道輪迴，這從相上講的，從理上講的是迷，迷了自性才搞六道輪迴，才流浪十法界。覺悟，覺悟就回頭是岸，落葉歸根，這都是回頭的話。回頭好了，回頭安定了，有了住處，不再流浪。在這個住處裡頭，一定證得究竟圓滿，回歸自性，圓滿的回歸自性就是成佛。我們從迷了自性，走向流浪，最後回歸自性，圓滿成佛。在《楞嚴經》上，富樓那提了個問題，我們修行無量劫回頭了，回歸自性之後，還會不會再迷？這問題問得好。佛說，不會再迷了，因為迷沒有因，不會再迷的道理就在此地。一念不覺沒有因，它是個誤會，它是假的，你明白過來之後，不可能再迷。所以這裡記住，淨信會讓我們生無量善根，佛一定會加持。
「四者，若有眾生，能入法位，悉皆現證，無不了知」。這個到第四，提升到什麼？提升到修行證果了，入法位。最低的，小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩，他能自己證得，他知道，知道他自己在這個位次上。這個位次永遠不會退轉，叫位不退，聖人的位次，叫轉凡入聖，不會再退墮到凡夫。我常常稱這個位次叫小小聖，小小聖非常可貴，他沒有出輪迴，他還在人間，人間壽命到了他生天，天的壽命到了他又到人間來，人間壽命到了他又生天，他決定不會墮三惡道，也不會去做羅剎、阿修羅，他不會。他在人天兩道修行，有時間的，七次，人間天上七次往返，他就證阿羅漢果。所以能入法位，初果、二果、三果、四果都是法位，大乘初信、二信、三信、四信、五信，那都是法位。他很清楚，好像自己念書，自己現在念幾年級，還要多久可以畢業，他清楚，他現證，清清楚楚、明明瞭瞭。而且愈往上提升心愈清淨，智慧增長，神通發現了，初果有天眼通、有天耳通，二果有他心通、有宿命通，三果有神足通，四果有漏盡通。他自己很清楚很明白，愈往上去神通能量愈大、愈殊勝。在這個位次上，他一定發心教化眾生。
「五者，教化眾生，無有疲厭」。他可以在六道裡頭教化眾生，在一般，多分得到諸佛如來加持。如來十種佛事，如來以慈悲大願，無量功德，加持這些人。讓他們發大菩提心，落實佛陀現身說法教化眾生的事業，他們真正可以繼承，不疲不厭。這是佛事。
再提升，第六，「遊諸佛剎，往來無礙」。菩薩一定要教化眾生，不教化眾生你沒有辦法提升。因為教化，教學相長，幫助眾生實際上是提升自己，你要跟眾生和光同塵，生活在一起，在這個裡頭去鍛鍊。菩薩練什麼？練不起心不動念、不分別不執著。真正練到不動心，那就成佛了，要很長很長的時間鍛鍊。順境練什麼？不生貪戀，逆境練不生瞋恚，也就是說，在順境逆境、善緣惡緣裡面去修清淨心、平等心。你不在這個裡頭，你到哪裡去修？一定要在境界裡頭，真正把這個念頭放下，徹底放下，這就成就，然後才大徹大悟。大徹大悟，法身菩薩，下面六者，遊諸佛剎，往來無礙，這是法身菩薩，不容易。
我們往生到極樂世界，得到阿彌陀佛威神加持，這十種佛事統統具足，這是真正難得。前面三種容易，修學其他法門，所謂八萬四千法門，可以得到前面三種，第四種到第十種不容易，非常困難。念佛人，臨命終時佛來接引，你全都得到，這個便宜佔得太大了！所以這個法門，菩薩都不敢相信，何況二乘？今天勸人念佛，人家不相信、不接受，正常，不要灰心，不要失望，正常的。給他一說他就相信，這個非常，這不正常。那是什麼？真正與阿彌陀佛有緣的眾生，過去生中生生世世修這個法門，臨命終時沒能往生，這一世又遇到了，這個不平常。
遊諸佛剎，在西方極樂世界，每一個往生的人，下下品往生的人也有這個能力。自己的身體在極樂世界沒離開，報身，在阿彌陀佛大講堂，彌陀說法，我們在那裡聞法，沒離開。同時能分身、能化身，從自己的報身現應身，應身現化身，無量無邊，能同時每一個化身去親近一尊佛。十方三世有多少諸佛如來就現多少身，去供佛，供佛是修福，聞法是修慧，每天不間斷，那個福慧增長多快。不到極樂世界，要修到這個第六，遊諸佛剎，往來無礙，一定要明心見性才能做到。得定做不到，要開智慧，大徹大悟、明心見性你才能辦到，你有這個能力；沒有見性，沒有這個能力。往生淨土的人例外，他是得阿彌陀佛本願威神加持，在我們這個本子就是第二十願。作阿惟越致菩薩，他能做到，不是阿惟越致菩薩做不到。
「七者，大悲不捨一切眾生」。為什麼？真正體會到了，法界虛空界跟我是一體，大慈悲心生出來。如果不知道，不可能，他對一切人事物有親疏，這個我喜歡它，那個我不喜歡它，肯定有。真正明白了，真正體會到，全宇宙跟我是一體，所以無緣大慈，無緣，沒有條件的，這種愛，同體大悲。這是什麼人？法身菩薩。別教三賢沒有，沒見性，見性才真有。我們現在知道全宇宙跟自己是一體是聽說的，耳聞的，不是親證的。我們聽世尊在經上這麼說的，我們自己沒有證得，所以你的心生不起來。如果你證得了，這個心立刻就生起來，有一個眾生在迷惑、在造業、在受報，都不能捨棄，換句話說要幫助他。然後我們就曉得，我現在在迷惑，我現在在造業，多少諸佛菩薩來幫助我！為什麼？他們覺悟了，他們證得了。好像我沒有感覺到他在幫助我？是的，為什麼？你沒有接受。不是他沒有來幫助你，你不肯接受，他光在照你，你不接受。你要接受了，心心相印，感應道交；你要接受了，則現其前，這一點重要。中國老祖宗教我們，「行有不得，反求諸己」，這句話重要！特別在佛法上，我們沒有現證，佛菩薩的加持，加持到了，我們不知道。這個現象是真的，你要不相信，你看後面三條。
「八者，現變化身，恒不斷絕」。諸佛菩薩現身照顧人，沒有間斷的，佛菩薩對眾生是多麼的愛護，眾生愚痴，眾生迷惑，業障太重，完全不知道。如果你真正覺悟到了，你就會像《華嚴經》上善財童子一樣。善財童子五十三參，五十三位善知識代表十方三世一切諸佛如來。善財童子在作戲、在表演，你看這場戲上所表演的，哪一個善知識不愛護善財、不照顧善財、不幫助善財，一直幫助他到成佛。這些佛菩薩在哪裡？我們現前面對的一切人、一切事、一切物全是，一點不假。你要是善財你就明白了，我對這些人事物，無論他是善人是惡人，全是佛菩薩示現的。給誰看的？給我看的。示現的善緣、善人，我動不動貪愛的心？愛決定有，愛裡頭沒有貪，那是真的。為什麼？真心，真心沒有分別、沒有執著。所以我常說人生百日，體露真常，沒有隱蔽，都在我眼前。
小孩子出生一百天，嬰兒，他所表現的全是真的，一絲毫虛妄都沒有，他沒有虛偽，他沒有分別，他沒有執著。無論什麼人去逗他，你看他都是歡喜，他對你笑，笑咪咪的。他沒有佔有的念頭，沒有起心動念，沒有分別執著，真性那個愛發出來了。我們從那個時候，一直到現在天天還在發，發了怎麼樣？那個時候是真心，現在是妄心。現在怎麼？現在有自私自利，我喜歡的我要佔有，我不喜歡的我要拒絕它，起這個念頭，變了。不是它在變，是我變了，它沒有變。它要會變，我永遠不會成佛了，它不變，我在變。我要學到跟它一樣不變，就成佛了。
諸佛如來在哪裡？六根接觸的六塵境界全是諸佛如來，他現變化身，永遠不斷絕，千變萬化。對這些境界，知道這些境界妙有，妙有非有，我喜歡它，沒有佔有的念頭。就像看電視屏幕上一樣，你沒有辦法佔有它，你可以欣賞它，不能佔有，不能控制，不能支配。什麼念頭都沒有，你去接受它就對了。這些人事物都在訓練你，訓練你不起心不動念、不分別不執著，你就成佛了。宗門大德勘驗學生常說，會麼！什麼叫會？六根在六塵境界裡不起心不動念、不分別不執著，叫會；起心動念、分別執著，你是凡夫。依照大乘經上佛說的，我不執著了，你就是阿羅漢、辟支佛；我不分別，你就是菩薩；不起心不動念，那你就成佛了，就這麼簡單。所以，於文字不相干，不需要文字。
無盡藏比丘尼問六祖惠能，那是他逃難當中，惠能是在家身，沒出家，二十四歲。無盡藏比丘尼念《大涅槃經》，能大師在旁邊聽，等她念完之後，能大師把剛才聽的意思講給無盡藏比丘尼聽。這個比丘尼聽到之後無量的歡喜，聞所未聞，非常感恩，捧著經文向他請教。惠能說我不認識字，妳不要拿經給我看。她說你不認識字，怎麼會講得這麼透徹？這個與認識字不認識字沒有關係。我換句話來說，惠能成佛了，你不認識字，你怎麼能成佛？惠能一定說，成佛與認識字不認識字也沒關係。與什麼有關係？與你放下有關係，六根在六塵境界上你能不能放下。世出世間法就在這個地方，出世間法就是放得下，世間法放不下，放不下就是世間，放下了就叫出世間，實際上也沒有出、也沒有入。什麼叫出入？沒有，假名而已。你統統不執著，不起心不動念、不分別不執著，就是實相；起心動念了，就是幻相。實際上真相、幻相都不存在，都是方便說，哪有什麼真跟妄？真難懂，為什麼難懂？習氣太重，習氣就是放不下。諸佛菩薩、阿羅漢的本事，就是他們真正能放得下。所以我們看到這個經文，如來十種佛事就是諸佛，說得真好，精闢、簡單扼要。
接著第九，「神通自在，未嘗休息」。前面是說諸佛如來現變化身，永不中斷。這個變化身就是六根、六塵、六識，《楞嚴經》上講的七大，也就是整個宇宙，我們今天講人事物，全包括在其中。神通自在未嘗休息，是自受用，得大自在。神通通常講六種，眼見，見，量多大？遍法界虛空界，中國古人所說，大而無外，小而無內，他能徹見。哲學跟科學做不到，方東美先生稱之為最高的哲學，也是最高的科學，真正達到究竟圓滿。他沒有休息不休息，他是一種能量，無限的能量，不是有限的，是無限的，稱性的能量。
末後一句，「安住法界，能遍觀察」，常寂光。我們到淨土，這十種佛事統統圓滿，最後這一條就是生常寂光。法界，常寂光淨土，常，不生不滅，永恆不變，這叫常；寂是清淨不染，沒有絲毫染污。我們起心動念是染污，根本的染污，分別是重的染污，執著是最重的染污。因為起心動念，就出現實報莊嚴土；因為分別，就有四聖法界；因為執著，就有六道輪迴，其實這三土統統沒有。為什麼說十法界是假有？因為十法界是剎那生滅，很明顯的生滅法。實報土叫它做一真，它有幻相，但是它沒有生滅的現象，生滅、染淨這個現象它沒有。它只是你有起心動念它就有，你起心動念沒有了，它就不存在。真正存在的常寂光，永恆的存在，所以它是真的，它是能現能變，十法界依正莊嚴是所變、是所現，能所是一，又不是二。所謂大乘，不起心不動念，大乘就圓滿了，起心動念錯了，究竟圓滿是沒有起心動念。那整個現象，就是《楞伽經》上所說的「自心現量」，這句話說得妙極了，說得太好了！無怪乎印光大師對他的讚歎，讚歎到極處，不是沒有道理。今天時間到了，我們就學習到此地。