諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百六十二頁倒數第七行，最後一個字看起：
「九者」，這是《陀羅尼集經》裡面告訴我們，四眾弟子，這個四眾就是出家比丘、比丘尼，在家優婆塞、優婆夷，這四種，以鮮花，散花供養佛菩薩、供養塔廟，就能夠得到十種功德。前面八種我們學過了，現在從第九看起。「九者，得生彌陀佛國，七寶花上結跏趺坐，成阿鞞跋致」。這些經文非常重要，得十種功德，功德有多大，這個地方為我們顯示出來了。前面說，第六種裡頭，生生世世能遇到佛，能聞佛說法。這個第九種功德就非常殊勝，得生彌陀佛國，這講得很清楚，不是其他諸佛國土，是阿彌陀佛的極樂世界。往生在七寶蓮花中，結跏趺坐，成阿惟越致。這句話非常重要，阿惟越致是法身菩薩，圓證三種不退。位不退是不退到凡夫，行不退是不退到小乘，第三個是念不退，念念趣向無上菩提，就是妙覺果位。
這一條我們要重視，是阿彌陀佛在這部經上四十八願第二十願的成就，得佛力的加持，證得法身菩薩的地位。一般修行證得這個果位真的要無量劫，念佛人在一生就能證得，所以淨宗法門被稱為難信之法。為什麼難信？就在這個地方。怎麼可能在一生能有這樣殊勝的成就？憑什麼？這部經裡頭把一些道理給我們講清楚、講明白，你要問根據什麼？根據佛在大乘經上所說的，「一切眾生本來是佛」。淨宗理論根據確實就在《觀經》上的兩句經文，釋迦牟尼佛講《觀無量壽佛經》，這部經上講西方極樂世界的理論與方法，理論，佛告訴我們，「是心是佛，是心作佛」，這就是理論依據。因為是心是佛，所以佛在《華嚴》上為我們宣布，一切眾生本來是佛。為什麼？你有心，是心是佛。這個心是真心，不是妄心。
真心的名詞在佛經上有幾十種稱號，為什麼一樁事情佛說這麼多的名相？這是佛說法的善巧方便，叫我們不要執著名字相。正是馬鳴菩薩在《起信論》裡頭教給我們，聽教、讀經，我們用什麼樣的心態來讀佛經，用什麼樣的心態來聽佛講經教學？馬鳴菩薩告訴我們，第一個，聽經要離言說相；第二，聽經要離名字相；第三個，聽經要離心緣相。為什麼？講經教學是生滅法，不是真的。什麼是真的？只有那個心是真的。為什麼？心不生不滅，凡是生滅都是假的。佛法因緣生，那底下一句，佛法因緣滅。因緣生，因緣有滅，所以佛法有生有滅。釋迦牟尼佛出現，大徹大悟之後講經教學，佛法生；佛的法運一萬二千年，到最後在這個世界上滅了，有生有滅。有生有滅不是真的。但是這個生滅法能幫助我們證得不生滅法，這就妙了，所以這個生滅法有不可思議的用途。我們藉著這個生滅法，佛法，用什麼方法？就是用看破、放下，看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地，這兩個方法相輔相成，妙極了！
看破就是明瞭一切法的真相。一切法的真相是什麼？佛只用一個字，「空」。但是這個空不好懂，空不是什麼都沒有，我們是什麼都沒有叫空，佛法不是的，佛法的空叫真空，真空不空。為什麼？那個有是從空變現出來的。有是什麼？有叫妙有。妙有非有，妙有不是真有，不能說它是空，也不能說它有，這個才是事實真相。像什麼？像作夢。所以佛，大乘經裡頭，小乘經一樣，佛常常以夢幻泡影來比喻。夢，你說有沒有？你說沒有，作夢的時候像真的一樣；你說它有，醒過來之後，痕跡找不到。十法界依正莊嚴是妙有，如來果地上的境界是真空，這個真空是淨土宗所講的常寂光淨土，那就是法身，那就是自性，那就是真心。
真心是一片光明，這個光我們肉眼見不到。為什麼光我們見不到？我們見不到的光太多了，見到的光太有限。現在都有一點科學知識，知道光是波動的現象，波長短不一樣。我們的眼睛只能看到極有限度的光波，適合我們看，比這個波長的看不見，比這個波短的也看不見。譬如X光有沒有？真有，我們肉眼看不見。紫外光我們也看不見，我們用上科學儀器把它顯示出來。這是我們已經知道的，那不知道的，不知道有多少！我們現在這個肉眼不行，有障礙；天眼能量比我們大；什麼人能夠把所有的光波，他沒有障礙，全部都能看見，叫佛眼；法眼，法眼是法身菩薩，阿惟越致菩薩就沒有障礙，他什麼都能看見；阿羅漢還不行，他比我們看的量大，看不到完全的。所以宇宙的真相，我們要相信佛所說的，慢慢證明。佛法是科學，為什麼說科學？科學要拿證據來。沒有證據，你聽佛說的，你要把它證明，你就成佛了。你要不能證實佛說的，你雖然知道，得不到受用，那不是你的，你是聽別人說的。佛法，信、解、行、證，這就是科學的精神，沒有證得的不算數，所以佛法要行。行，行就落實在生活，日常生活當中。
佛教給我們，我們本來是佛。換句話說，佛本來就有智慧，這個智慧是究竟圓滿的，無所不知；本來就有德能，無所不能，這麼大的本事；自性就是真心，本來具足圓滿的相好。這三樣東西，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，在極樂世界完全展現出來，你只要到極樂世界，你全都看見了。那到極樂世界，我們是凡夫，我們這肉眼有限，沒錯，但是得到阿彌陀佛本願威神的加持，皆作阿惟越致菩薩。這裡講阿鞞跋致，就是阿惟越致，阿彌陀佛幫助我們，加持我們，把我們提升到等同阿惟越致。這是不思議的境界，無法想像，是真的，不是假的。別人要修，把障礙統統去掉，性德才逐漸透露出來。我們這裡不要自己修，用不著你苦修，就用念佛的名號，生到極樂世界就證得阿鞞跋致，就得到，雖然是彌陀加持的，等於自己修成的。真難相信，難信能信，這個人是大智慧、大福德。信心從哪裡生出來的？從信仰阿彌陀佛生出來的，我對阿彌陀佛決定沒懷疑，我相信阿彌陀佛所說的話全是真實，從這裡來的。成阿惟越致菩薩。
下面第十，「十者，成阿耨菩提。坐於七寶師子座上，放大光明。與阿彌陀佛等無有異也」。這第十個功德是成就究竟圓滿的佛果，《華嚴經》上所說的妙覺如來，地位在等覺之上，再上去沒有了，究竟的果位，證得，成佛了。成什麼佛？跟阿彌陀佛沒有兩樣。我們念佛人要常常想著這樁事情，千萬不要忘記，我這一生成佛，成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛平等，阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，我是彌陀弟子，我修的是阿彌陀佛的法，我將來的成就跟阿彌陀佛一樣。這有經做證明，一點都不假，要努力爭取。
對於這個世間決定沒有貪戀，能不能去，祕訣就在此地。如果對這個世間還有絲毫貪戀，你就去不了。怎樣沒有貪戀？必須把這個世界搞清楚，極樂世界搞清楚，兩個世界比較一下，我選擇哪個。怎麼樣搞清楚？以前不容易，你要去學許許多多的經論，還要有很好的緣分，有好老師，有好同學，慢慢覺悟，慢慢放下。我們比那些人幸運，為什麼？我們今天看到這個經本，會集本，古人沒見過，這是抗戰時期夏蓮居居士會集的，他會集這個經本時，我們才十幾歲，許許多多國內、國外的法師沒見過這個本子。第二個我們很幸運，看到黃念老的集註，這個集註可不得了，裡面濃縮了八十三種經論，佛經裡頭的精華，八十三種經論，一百一十種祖師大德的註疏，抄集會成這部註解。這個裡頭的註解，字字句句都有出處，哪部經上怎麼講的，哪個論上怎麼講的，哪個祖師大德怎麼講的。讀這一部書，就讀了一百九十三種典籍，對於娑婆世界跟極樂世界你全都明白了，無論是事，無論是理，都搞清楚、都搞明白。明白之後，死心塌地就一句阿彌陀佛，其他全都不要了，決定得生。生到西方極樂世界就作阿惟越致菩薩，決定一生成佛，像阿彌陀佛一樣，不可思議。
所以散花供養，我們在斯里蘭卡見到，在中國很少看到，中國不用散花，中國插花，插在水瓶裡，插花，經上講的是散花。我們在斯里蘭卡看到供佛，花瓣，一盤，小的是這麼小盆，大的是這麼大的盆，一盆全是花瓣，各種不同的花瓣。花表什麼？花表因，因為植物先開花後結果。我們用這些鮮花供佛，果報殊勝，果報是往生極樂世界，成佛作祖。
下面講燒香，「燒香以為供養。《往生要集》曰：隨力辦於華香供具」。供養具隨分隨力，不要勉強。為什麼？這都是外面的形象。外面形象表自己的心意，表自己的誠意，用這個來表達；更重要的，是做給別人看的，這一點一定要知道。所以做要做得很認真，像舞台表演一樣，有劇本，有導演，不能有一點差錯，表演給社會大眾看。讓社會大眾看了，對於佛法，對於塔廟，對於佛菩薩形像，生起恭敬心，是這個意思。自己修行就不必要了。
我們在蘇州，看到印光大師的關房，我看到關房裡面陳設非常簡單，只有一尊佛像，阿彌陀佛的佛像，也不高，旁邊一對蠟台，一盞油燈，一杯供水，再看到一個小木魚、一個引磬，其他都沒有。佛像後面牆壁上，印祖寫了一個字「死」，貼在佛像背後。這就是印光祖師對佛的供具，供養具。在這個裡頭修行，萬緣放下，一心一意念佛求生淨土。於是我們就很清楚、很明白的認知，寺院裡面的法會清淨莊嚴，是供眾的。記住供眾，佛代表大眾，為什麼？大眾本來是佛。這個意思很深，讓大家看到的時候，表面上看是供佛，實際上供大眾，真正的意思是供大眾。所以要用真誠心做，要用恭敬心做，真有功德，不是假的。平時我們自己在家修行，或者在道場修行，隨分隨力。
花，這供具我簡單說一說，供花是什麼意思？花代表因，供果代表修證的果報，是用我們修行的果、功德來供，供佛，表法的意思，這就是花跟果，是這個意思。如果我們供花、供果，沒有修行，也沒有學經教，那就白供了；真正有修行，有學習經教，認真學習，依教修行，不供也都供了，沒有這些形式，那也真供養了。要明白這個道理。
供具裡面不能少的，最重要的是一杯水。水供養在那邊，最好用玻璃杯，現在一般寺廟用水晶杯，很好，透明的。表什麼？表心，我的心像這個水這麼清淨，像水這樣平等，它代表我們的清淨平等心，這是真供養，是無上的供養，是第一供養。這是供養水。另外供養是燈，燈代表什麼意思？燃燒自己，照耀別人。蠟燭最明顯，你看燃燒自己照耀別人。油燈點燃了，慢慢油點乾了，它是什麼意思？毛主席講的話，全心全意為人民服務，這就表這個意思，捨己為人。那我們修行，苦修修行，將來證果成佛了，成佛幹什麼？成佛為教化眾生，為人，不是為自己。修行很辛苦，教化眾生比修行更辛苦。你想想看，全心全意為人民服務，誰做到了？佛做到了，菩薩做到了。真正做得究竟圓滿是佛菩薩，佛菩薩做出最好的榜樣。這是供具裡面，燈明，燃燈供佛。
總而言之，佛教所有的設施是教育，是教學，是表法的，絕對不是多神教。我們簡單舉個例子，進入寺院第一個是山門，你從山門進去，山門是大門，進去第一眼看到的彌勒菩薩。彌勒的塑像都是塑的布袋和尚，布袋和尚中國人，出現在五代後梁的時代，出現在浙江奉化。這個人從哪裡來的？不知道。年歲多大？沒有人曉得。他圓寂的時候在奉化，《高僧傳》裡頭有記錄，是真的不是假的。他每天出去化緣，口裡頭唱的一些歌都是佛法，他用這種方式教化眾生。有人向他請教什麼是佛法，他把布袋往地上一放，兩個手一伸掌，人家曉得，這放下。那放下之後怎麼辦？他把布袋撿起來背在身上走了，一句話不說。這裡頭意思表現得很明白，放得下，提得起，這就是佛法。放得下，是你自己的煩惱、習氣、業障；提得起是大乘佛法，教化眾生。他入滅的時候向大家宣布，告訴大家，他是彌勒菩薩化身來的，說完就走了。這在佛教的規矩，這就是真的，說了不走是假的，是騙人的，說了就走，那這不是假的。在歷代確實有不少高僧大德，臨終的時候宣布自己來歷，從哪來的。
不像現在，現在，我在美國的時候，美國各種宗教很多，大大小小的我聽說將近兩百多個，宗教自由。有許多佛門的，漢傳的，藏傳的，還有南傳的，有許多人宣揚自己是什麼菩薩再來的。我去的時候有人告訴我，問我是真的、是假的？我說他說了就該走，不走怎麼還在？還在就不可靠，說了就走是真的，不是假的。為什麼？他不會欺騙眾生，他走了，你再找不到他了。布袋和尚走了，宣布彌勒菩薩是他，大家只好造他的像紀念他。把他放在當中代表是什麼？你一進寺廟頭一個看到他，代表祖師大德為別人解答的，有人問佛教是什麼，祖師說得很好，佛教是慈悲為本，方便為門，彌勒就代表這個，慈悲為本，滿面笑容。學佛要學到滿心歡喜，滿面笑容，對待任何人，清淨平等心對待，這個條件才能入佛門，才能學佛法，表這個意思。所以把他表在門口接引大眾。
旁邊四大金剛，護法神。這四大金剛原來是婆羅門教的，不是佛教的，我們佛門這些大德把他請來做護法神，釋迦牟尼佛給他一個稱號，稱號是表法，他就變成菩薩了。東方天王叫持國天王，持是保持，國是國家，護國護民，手上拿的琵琶。我們這裡供的有四天王，琵琶是樂器，是不是他喜歡唱歌？不是的，他那是表法，弦樂器弦要是緊了，它會斷；鬆了，彈不響；一定要把它調到最恰當的處所，把它調，音色才調得美妙。那個最恰當的就是中道，所以它代表中道，跟中國古聖先賢講的一個意思，中國人講中庸，佛法講中道。中庸之道，不能過分，也不能不到，不到，失禮，過分，那就出問題了，恰到好處。處事待人接物，你能夠都做到恰到好處，你的家會興旺，你的事業會發達，你的國家會強盛，你的社會會安寧，表這個意思。你看看，講中。那我們中國的文字也表這個意思，中國人常講的，哪個人都知道、都希望，忠孝傳家。你看這個忠是什麼意思？心上面是個中字，心要放在當中，不能有偏，不能有邪，不偏不邪這就是真心，用真心來盡孝道，這就是忠孝傳家，這中國文化的大根大本，表這個意思。
南方天王，南方叫增長天王。增長是什麼？佛法裡面叫精進，中國古人講的日新又新，天天要有進步，不能墨守成規。現在講創新，創新不行，中國不講創新，講推陳出新，在舊的方面再出新的。像古樹發新芽，我們在斯里蘭卡看到佛的菩提樹，釋迦牟尼佛成道那個菩提樹到現在二千五百多年，年年還發新芽，年年長新的葉子，這個好，這它有根，世世代代的進步。進步從哪裡進步？從底下的根往上進。不是創新，自己去種一棵新樹，不是這個意思，在老樹上發新枝，日新又新。我們用這個樹來比喻，這個樹根、本幾千年，斯里蘭卡的菩提樹是印度佛成道這棵樹分枝分過去的，阿育王的女兒帶到斯里蘭卡去的，二千三百年前。印度的菩提樹沒有了，斯里蘭卡這棵現在還在，二千三百年。二千多年的老樹，每一年它有新的枝幹生出來。
像中國，中國有五千年的歷史，有文字記載的四千五百年，黃帝發明文字。我們讀中國的歷史，中國像一棵老樹，古聖先賢經典，經典是永遠不變的，經典的講法是會變的，怎麼解釋是有變的。為什麼？每一個朝代都有人註解，我們讀了不一樣。如果是一樣就不必解釋了，那就是那個原理原則，在什麼時代是應該怎麼用法，活的。這個老樹是永遠不死，應用在生活上，每個朝代有每個朝代的用法，有每個朝代的講法，這叫推陳出新。我們這個新是有根據的，不是自己創立的，不是的，有根有據。漢朝的這些大儒，他們註解的六經，根據古人的，古聖先賢的；到唐朝的時候，又有很多創新的東西，根據漢朝的；明清也有很多創新的，根據唐宋的。統統有根據，所以它不出事情，它能給社會帶來長治久安，道理在此地。
如果不要古東西，我重新再栽棵樹，毛病出來了，沒辦法來拯救。所以中國人講的進步，佛法講的增長，它是根據頭一個中庸之道，有根有據，不是把前面丟掉，我重新來做個根，不可以的。你成佛可以，你不成佛不行，不成佛，你的智慧、德行不圓滿、不究竟，你不是真的。你裡面還有意識在裡頭，還有妄想在裡頭，那個東西就不是好東西，再好看，裡頭有病毒。古人一脈相承下，沒有病毒，決定靠得住。
推動傳統文化應用在現代的社會，可以幫助這個社會解決問題，不懂得這個原理原則不行。我們看到現在，有些古書有新註，這新註我們一看有問題，原因在哪裡？他對於古註沒有基礎。他創的新的解釋，也許能解決現在（目前）五年、十年的問題，後面問題出來，他就無能為力。中國古人他有根據，前人的依據，他的東西至少能夠解決五十年到一百年的問題。這叫智慧，也就是說他有眼光，他能看得遠，看到過去，能看到未來。
佛法常說，學佛沒有前後眼，你也得不到佛法。所謂「前後眼」，你能看到過去，你能看到未來，你才知道我學的這部經，我學的這個法門，我怎樣用它，不但幫助我解決這一生生活上的問題，讓我得自在、得安樂，而且真正幫助我提升，指出我一條光明的道路，我將來一定會到達。這個學佛就有樂趣，嘗到法味。孔子也說，「學而時習之，不亦說乎」。悅是快樂，快樂不是名聞利養裡頭來的，不是外面刺激來的，內心生出來的。內心生什麼？喜悅，就是智慧、德行，快樂從這來的。傳統文化裡頭有，有這種喜樂，佛法裡頭更殊勝。如果沒有真正的喜樂，常生歡喜心，法喜充滿，要做不到這一點，自古至今那麼多人學佛，就不可能。誰不希望生活在快樂的環境裡？沒有真正的喜樂，決定不能長久。所以從這個地方我們證實，古聖先賢跟佛法它有它的價值存在。現在人疏忽了，把它看成迷信，對它了不了解？不了解，不認識，人云亦云，不去研究它，不去了解它，這叫當面錯過。
四天王表法，東方、南方顯示出來了。東方持國，用現在簡單的話來說，就是負責任，盡職，負責盡職。中國人講五倫十義，父慈子孝，兄友弟恭，你是什麼樣身分，你要盡到你的責任，負責盡職，中庸之道。事業，講行業，由你自己去選擇。現在人選擇的都是怎樣升官發財，以這個為標準。古人不是的，古人的選擇，第一個是自己的歡喜，愛好；第二個是為社會、為人民服務，以這個為目標。釋迦牟尼佛的選擇，是選擇教學。要說他的身分，他是王子，父親是國王，他是繼承王位的。十九歲他捨棄王位的繼承權，捨棄榮華富貴的生活，他離開家庭去求學。印度所有的學派，所有的宗教，他統統都學過，學了十二年，對這些東西全盤了解。認為什麼？不究竟，人的根本問題沒能解決。所以放棄了，到菩提樹下去入定。這個入定是婆羅門教，四禪八定，當然釋迦牟尼佛四禪八定統統修滿了，他現在要突破四禪八定，要更上一層樓，婆羅門教到四禪八定就為止，再上面沒有了。他這一突破，發現法界虛空界裡面有無量的世界，有無量諸佛剎土。這才真正把問題解決，找到自性了，找到自性就解決了。
我們在中國，讀《六祖壇經》，看能大師一生的行誼，我們能夠體會到，釋迦牟尼佛那個定到什麼程度？能大師講絕了，他用二十個字描繪自性，自性什麼樣子，第一句話說「本自清淨」；第二句話，「本不生滅」，不生不滅；第三句話，「本自具足」；第四句話，「本無動搖」，本無動搖就是自性本定，他到這個地方，到這個地方就證得圓滿；末後一句，「能生萬法」，整個宇宙就是從這變現出來的，他真的把根找到了。你看二十個字，理、事都交代清楚了，五祖一聽，衣缽馬上就給他，他就是第六代祖師。釋迦牟尼佛在菩提樹下亦如是，也是在這個境界。惠能大師只講了二十個字，釋迦牟尼佛也做了報告，他的報告詳細，是《大方廣佛華嚴經》，是佛開悟的時候定中講的。釋迦牟尼佛細說，能大師是略說，細說跟略說裡頭內容完全相同。換句話說，《華嚴經》濃縮，就這二十個字；能大師二十個字展開，就是《大方廣佛華嚴經》。所以開悟之後沒有一樣不通，你要是問惠能大師原子彈怎麼造法，他會，他不是不會，他什麼都會，真的是全知全能，中國人講萬德萬能。
佛說這種萬德萬能不是他一個人獨有的，每個人都有。你怎樣證得它？阿羅漢證得局部，沒有完全證得，局部。菩薩證得多分，佛證得的是圓滿，都要走覺道，覺道就是佛道，佛所走的這條路子叫覺道，清淨平等覺。條件是清淨心、平等心，沒有清淨平等心，你走的道路是迷，迷而不覺；有清淨平等心，覺而不迷。所以先決的條件是要修清淨平等，不修，沒有清淨平等的，搞一輩子都是迷惑顛倒，都莫知所云。
修，很多人把修福當作學佛，錯了。真正善心善意修福，來生人天福報，出不了六道輪迴。怎麼修法？佛慈悲，講得很清楚，講得很明白，你睜開眼睛會看嗎？會。看的時候別著相，看得很清楚，智慧，不執著，這就對了。不執著是什麼？你的心清淨。執著是染污，你清淨心沒有了。我沒有執著，我用清淨心看，這是什麼？這是阿羅漢的境界，這不是凡夫，這是真正佛法。不分別了，不但我不執著，分別都沒有了，一視同仁，那是菩薩的法眼。
修行要在生活當中修，離開生活到哪裡修？山上挖個洞，去那裡修，修個十年、二十年，一下山馬上就迷惑，貪瞋痴慢出來了。不行！真正修行，紅塵裡頭修，火中的蓮花才可貴，水裡蓮花不稀奇。烈火當中，這就是現在的社會，烈火，在這個裡頭不染著，保持你的清淨平等，這個功力超過古人。因為古人誘惑沒這麼大，他那個火不旺，現在的火非常旺，愈旺愈殊勝。古佛也佩服你，你經過這樣的鍛鍊，在他們不行。在五欲紅塵裡頭鍛鍊，練到什麼？練到樣樣都不沾染，你就通過了。順境裡面沒有貪戀，順境、善緣沒有貪戀；逆境裡面，逆境、惡緣沒有瞋恨，這叫修行。念經念佛，每天磕頭，算不算修行？不見得。真正修行，七情五欲看破了，不再沾染了。跟大家在一起有說有笑，有歡樂也有悲哀，那是什麼？恆順眾生。如果不恆順，佛不能學，都學成木頭了，都沒有感情，變木頭了。佛菩薩，你看他有情有義，他把這個世間法做得那麼圓滿，心地乾乾淨淨，一塵不染。這叫正法，這叫真正修行。所以佛法在世間，不離世間覺，關鍵就在這個字；那人在世間，他在世間迷。佛跟眾生就這兩個差別，佛不離世間覺，世人不離世間迷。迷在裡頭，起心動念，分別執著；覺了，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫極樂世界。極樂世界有樂，沒有煩惱，沒有習氣，沒有分別執著。
所以東方、南方表法說了之後，西方跟北方是方法。西方天王，廣目，教你什麼？多看，看清楚，看明白，不要迷惑。廣目天王手上拿的是蛇，或是龍。龍、蛇代表什麼？龍蛇多變，變化很大。右手拿個珠子，這個珠是什麼？珠是不變。龍、蛇代表現在社會，代表人事，你看這個社會人跟事千變萬化，它千變萬化，你如如不動，以不變應萬變，怎麼變也不能干涉我，也不能影響我。這是什麼？這叫定功。北方天王拿的是傘。傘蓋表什麼？現在人講的防止污染，傘蓋防止污染。今天大家都知道，地球污染嚴重，到處都講環保，三十年前環保意識不明顯，這些年來愈來愈明顯。有人問我，政府提倡管不管用？我說不管用。為什麼不管用？防止染污從心地防起，心沒有防，外面事防，收不到效果。首先要懂得防止心、念頭、思想的污染，這個重要。
污染根源從哪來的？我講個最直接的，力量最巨大的，電視、網路，從這來的。這個不是我發現的，方東美先生告訴我的。那個時代還沒有彩色電視，黑白的。有一天老師給我講課的時候，指著這個電視，他說你要注意這個東西，這個東西可以興旺國家民族，也可以滅亡國家民族。它本身沒有善惡，它播出的內容影響太大。如果播出的內容是負面的，對於整個國家民族，真的會滅亡。他舉美國為例，中國還沒有進步到美國那個樣子，要小心謹慎。六十二年前提出來的。六十二年後今天的社會，他老人家沒有看到，但是他都想到了，都說出來了，統統應驗了。
湯恩比也是有遠見，在一九七０年代，就看到現在的社會，如何挽救？說中國孔孟學說、大乘佛法。很多人不懂，西方多少專家學者對湯恩比這個話持懷疑的態度，我見過很多。為什麼？看不到了，在中國沒有了，中國西化了，學外國人。要我們說，我們也說不清楚。幸虧唐太宗編的《群書治要》出現了，這個東西出現之後，我是無比的歡喜，真有救了，可以證實湯恩比的話沒說錯，真的有東西在。我只是懂得一些原理原則，方方面面的理事把它說透，我做不到，我沒有這個能力，這部書行，有這部書，理論、方法、經驗統統都有了。習仲勛老先生在這個書上題了四個字，「古鏡今鑑」。這一面鏡子，古老的，代代相傳的，照照今天的社會，這個鑑是照，我們今天拿來照照自己，就知道自己問題在哪裡，如何解決這問題。
所以你看四大天王，婆羅門教的神，釋迦牟尼佛把他請來做表法，護法神，這四樣就能護自己。負責盡職，行中道，每一天精進，你就不會落後。要把這個世界現象看得清清楚楚，掌握住，千變萬化，我有不變的原則。不變的是什麼？倫理、道德、因果，再加上宗教教育，這不變的。佛教的經典，一個字都不能改動，但是其他的宗教經典常常改動，佛教經典不可以改，中國古聖先賢留下的經典不能改，一個字都不許可改的，那是什麼？真理。我印《古蘭經》，我印老本子。《古蘭經》在中國有十幾種譯本，我找最古老的，王靜齋阿訇，民國初年用文言文寫的。為什麼？古人，古人可靠，古人心地慈悲，心地清淨，名利心不重，所以他的東西就靠得住。現在人是知識豐富，那是什麼？妄想多，雜念多，這個東西對於智慧產生障礙。人要學智慧，要清淨、要平等，清淨平等決定生智慧。這是講供具。
下面《會疏》說，「若人燒美香」，美是好香，「魔倫趣他方」。倫是同類，所有這些魔都離開了。「佛神歡喜守」，好香的地方，佛歡喜，正神歡喜，「修善必成就」。修善要善緣幫助你，佛、神（就是正神）幫助你修善，魔會離開。燒香裡頭，香是一種增上緣，真正的因是什麼？是自己真誠心、恭敬心。真誠、恭敬，魔看到不好意思，離開你，他也有良心，他有佛性，雖然是魔，看到你做好事，不好意思，你真的是好人。你不是個好人，他瞧不起你，欺負你；真正是好人，他也佩服你。
下面舉比喻，「如那乾訶羅國大王，遙向佛生國焚香作禮。香煙直至佛精舍，如白琉璃雲，繞佛七重，化作金臺。具如《觀佛經》說」。經文的意思很明顯，那乾訶羅國的大王，向著佛出生的，就是迦毘羅衛國，現在在尼泊爾，焚香作禮，真誠心，讓香煙能夠傳到很遠的距離，到佛的精舍。這個香煙像白琉璃雲，琉璃是透明的，佛聞到了，繞佛七匝，七重就是七匝，化作金台。這是一種瑞相。「又《大日經疏》曰：燒香是遍至法界義」。一個光，一個香，光遍照法界，香普薰法界。我們今天因為煩惱，把我們的能力障礙住了。西方極樂世界的佛光有沒有照到我們這裡？肯定照到，我們的眼見不到。極樂世界七寶池的寶香，寶樹所放的香，也是普薰法界，我們這個地方沒有聞到。不是沒有聞到，是我們的煩惱、業障障礙了我們的自性，香、光確實在眼前，不見不聞。偶爾有特別的緣分聞到異香，很多學佛的同學都有這個經驗。初學跟老修都會常常有，初學是佛菩薩、天神來鼓勵你，讓你聞到；老修是感應。
我自己就有很多次這種經驗，初學佛的時候，我是住在營房，軍事機關，那個時候營設置在鄉下，很偏僻，後面是山，距離我們最近的村莊大概兩公里，也就是兩公里之內沒有人家。我那時候初學佛，晚上讀經，聞到檀香味。我們自己沒有燒香，附近兩公里外才有居住的人家，他們燒的那個香飄兩公里，不可能。這香味從哪來的？而且很多次。我認識懺雲法師，懺雲法師就問我有沒有這一類的事情我們經歷，我說有，我說不知道什麼原因。他告訴我，他說這是一般來講，天人，天人從空中過，你在這裡讀經，他停一下，在這裡來聽，合掌、讚歎，是天人身上的香。還有一次我在美國，也是晚上，秋天，月光非常之好，我在陳大川家裡，有六、七個學佛的佛友，在院子裡面喝茶聊天。忽然一陣異香，每個人都聞到，大概有三、四分鐘這麼長的時間。這個附近沒人燒香，而且它不是像我們燒的檀香的味道，不是的，很香，很好聞，沒有聞過。當時這些人問我，這香怎麼回事？我就想起懺雲法師告訴我，我說我們在這裡討論佛法，不是談別的，在討論經教，我說可能有天人從這裡過，也是歡喜，合掌恭敬，以這個寶香來供養我們大眾，讓我們對於佛法產生信心。確實有不思議的境界出現，還有人見到佛相，見到菩薩，這都是真實的，都不是假的，你不能說它沒有。愈是親身經歷，就不會懷疑，不是聽說的。所以《大日經疏》裡頭說，燒香是遍至法界義，這是真的。我們最初不相信，學了幾十年明白了，真的是遍法界，光遍法界，香也是遍法界。因為這個光跟香是從自性裡面生出來的，不是其他的，自性裡面生的，沒有不遍法界的。
下面舉例子，「如天樹王開敷時，香氣逆風順風，自然遍布」。這在佛經上說的，欲界天王，從四王天、忉利天，跟我們人間關係最密切，距離最近的就是忉利跟四王天。「菩提香亦爾，隨一一功德，即為慧火所焚，解脫風所吹，隨悲願力自在而轉，普薰一切，故曰燒香」。天樹王，參考資料裡頭有，是「忉利天上之波利質多樹也。此樹為樹中之王，故名曰樹王。猶言牛王、鵝王等」。「後疏」，就是《大日經疏》，裡面所說的意思更好，把燒香的理跟事，「旨趣更深」，也說得更明白，意思很深。菩提香亦爾，菩提香是從自性生出來的。我們修功德，無論修什麼功德，性香，自性的性香，都會隨著功德向外散發。這裡講得很好，智慧是火，解脫是風，隨著自己的悲願，我們的悲願，希望自己的功德能供養諸佛如來，能利益一切眾生。這都是燒香的理跟事。
下面，「第七、以此迴向，願生彼國」。以此指上面種種修學的功德，用這個功德來迴向，願生西方極樂世界。「迴向發願之緊要，已於上輩往生文中，略作註釋」，講得很多了。在這個地方念老說，「茲簡錄慈照宗主勸人發願偈於下」。慈照宗主，我們參考資料裡頭有，宋朝時候的人，也是專修淨土，淨宗一代的大德。他的發願偈，「持戒無信願，不得生淨土」，這是勸有些持戒很清淨，他不相信淨土，他沒有發願往生，這個持戒功德就不能往生。如果持戒有信願，他決定得生。他不能生淨土，「唯得人天福，福盡受輪迴」。持戒修福這是因，將來得人天福報是果，福享盡，還要繼續不斷再搞輪迴，這不能不知道。
又有一首偈說，「發願持戒力，迴向生樂國。如是各行持，千中不失一」。一個人有信、有願、有持戒，有信有願，持戒念佛，迴向往生極樂世界。如是，像這樣的人，各個的行持，一千人修學，一千人往生，一個都不會漏掉，跟善導大師所說的「萬修萬人去」是一個意思。最重要的，真信真願，我念佛沒有別的意思，就是求生極樂世界；我在日常生活當中，處事待人接物，所修的一切功德，統統都迴向往生極樂世界，不求世間果報，這個人決定往生。
下面《會疏》裡面說，「迴向願生者，如上諸善迴向，則必作生因。若不迴向，則不作生因」。都是顯示迴向發願不能少。迴是回頭回轉，向是方向。一般人修福、念佛求什麼？求名聞利養，求世間的福報，升官發財，子孫興旺，他都求這個。更高一點的，求生天，享天福，沒有想到往生淨土。這個真錯了！生到淨土是究竟圓滿，福德、智慧、相好與佛等齊，平等，跟佛一樣。這個緣分非常稀有，我們得要認識清楚。
再看後面這一段，「往生果德」，中品往生的人，他到極樂世界他得到些什麼？
【其人臨終。阿彌陀佛化現其身。】
阿彌陀佛的化身。
【光明相好。具如真佛。】
跟真佛一樣。
【與諸大眾前後圍繞。現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。】
中輩往生，往生到極樂世界，他的功德智慧比上輩往生的人次一等。我們看念老的註解，『其人臨終，阿彌陀佛化現其身』，阿彌陀佛接引往生的人，全是化身。真身，真身在極樂世界沒動，還在講堂講經說法。真身，從真身變化無量無邊的化身。為什麼？十方諸佛剎土往生到極樂世界的那些人源源不盡，太多了，每一個往生的人，佛要現一個身接引他，一個不漏，這是化身佛。化身跟真身沒有兩樣，化身是從真身，真身就是報身，報身的真身是法身，法身沒有形相，報身有形相，住實報莊嚴土。世尊在《觀經》裡面為我們介紹，阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，不是三十二相，不是八十種好，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一道光裡面有諸佛菩薩講經說法。我們生到極樂世界，見這樣的佛身。見這樣的佛身，自己得的身相跟阿彌陀佛相同。極樂世界是平等世界，生到那裡，每個人相貌完全跟佛一樣，沒有好醜的分別。在這個世間相貌好的，顯得有驕傲；相貌不好的，顯得自卑，叫人生煩惱。所以阿彌陀佛說，我這個世界相貌都一樣，大家不生煩惱。標準的相是他自己的相，跟自己相完全一樣。
這樣又給我們帶一個困惑，那一樣到底誰是佛？誰是菩薩？沒有關係，到那裡個個都有神通，都有菩薩的法眼，你決定不會認錯。而且真的神通廣大，生生世世跟你有緣眾生，你全都認識，這些人他們比我們早到極樂世界，已經在那邊了，見面就認識。所以極樂世界好，極樂世界熟人多，而且這些熟人全部都發了菩提心，沒有一個惡念，這些同參道友幫助你精進，幫助你提升。在這個世間，看得順眼的人不多，看不順眼的很多，極樂世界沒這個現象。說明兩個世界的比較，應當要發願往生。
下面引《圓中鈔》的解釋，《圓中鈔》，幽溪大師的，「真佛者，彌陀之應身也，化身則從應身，又變化其身，而來接引」。這是《圓中鈔》裡頭的解釋。《會疏》，這日本祖師他的解釋，「具如真佛者，如《觀經》中，上輩三人臨終時，皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人。故知真佛，指上輩所見佛也。餘例上可知」。這個解釋，這日本祖師解釋的，也解釋得好，也說得很有道理。他說這個真佛是上輩往生所見的，上輩往生所見的是應身佛。應身佛從哪裡來的？真佛變現出來的，叫應化身。
在我們這個世間，把應化身區別，應身是到這裡來降生，像釋迦牟尼佛，二千五百多年前他在印度出生，住在世間八十年，這叫應身。那化身，化身時間不長。我們看《虛雲老和尚年譜》，老和尚朝山，從普陀到五台，三步一拜，以這個功德迴向給他的父母。走了三年多，三步一拜，路上兩次生病，而且都在曠野，就是附近沒有村莊，這非常危險。一個乞丐救了他，這個乞丐兩次跟他住在一起，一個多月，照顧他，給他山上找草藥，給他治病。這個人是化身，文殊菩薩的化身。所以虛老和尚非常感激他，那個時候虛老四十多歲，非常感激，他示現個要飯的叫化子，兩次救了他的命。他問這個叫化子名字，他說文吉，文章的文，吉祥的吉，他叫文吉，住在五台山，他說五台山的人都知道我。他到五台山去問，沒人知道，到寺廟裡面去問和尚，和尚告訴他，文殊菩薩化身。他恍然大悟。人真正發心，遇到急難的時候，佛菩薩化身來照顧。這不是假的，絕對不是虛老和尚打妄語，絕對不是的。所以應身是到這個地方來，時間長，成熟的眾生很多，需要用應身。化身，一、二個特殊緣分用化身，事情辦完了就沒有了。報身常在，常住在極樂世界，常在。所以有說以報身為真身，有說以應身為真身，能講得通。今天時間到了，我們就學習到此地。