諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》七百五十七頁，倒數第四行，最後一句看起：
「其餘世智辯聰，通儒禪客，盡思度量，愈推愈遠」。前面學到世智辯聰。「通儒」指通曉古今、學識淵博的儒者。「禪客」是指出家、在家一般參禪的，並不限於出家，包括在家，參禪修行稱為禪客。另外也有個說法，禪寺裡面的住持，「上堂說法時，由僧眾中選一辯才出眾者與住持問答」，這個提問題的人就叫禪客，也叫禪客。通儒禪客，有修行、有見地的人，這些人對淨土盡思度量，盡他的能力去思惟，今天講研究。結果是什麼？愈推愈遠，愈研究愈不能夠明瞭。為什麼？這是智慧，不是知識，用求知識的方法來求淨土，這個距離就遠了。淨土這個方法，理論是圓滿的，方法是微妙的，不但是世間，前面說世智辯聰不能夠窮究，通儒是大儒，通達，我們講博學多聞的，這是儒家的大德，參禪有功夫的，得辯才無礙的，對淨宗不行，所以說他們愈推愈遠。「又不若愚夫婦老實念佛者，為能潛通佛智，暗合道妙。」這就是反過來，這句話比什麼都重要！反過來我們看到農村裡頭愚夫婦，老人，什麼都不懂，什麼也不知道，他就知道這一句佛號，除這一句佛號，他什麼都不知道。一天到晚阿彌陀佛不離口，心裡有阿彌陀佛，口上有阿彌陀佛，見到任何人，他都是合掌念阿彌陀佛。你給他講什麼，他回答你的都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛，好像他不會說第二句話。這種人有沒有？有，只要你細心，你會碰到。
上一次實際禪寺的住持開利法師到我這來，我問他，你們那個寺廟周圍有沒有這樣的人？他說有，好像有三、四個。我說那是寶，千萬不要輕視他，這種人不容易。我跟李炳南老居士十年，老師對這些人非常讚歎，他說他很想向他們學習，許多年來學不像。這就是中國古人所謂「上智與下愚不移」，這兩種人很容易成就。上上根的人一聽，他完全懂得了，像六祖惠能這樣的人，上智。下愚就是指這些愚夫婦，看起來好像什麼都不懂，他真正是信願持名這四個字做到了。這四個字做到，將來決定往生，生的品位一定是上輩往生，一般人比不上。為什麼？他心清淨，他沒有雜念，他沒有妄想，他只有一念阿彌陀佛，這還得了！幾個人能比得上他。所以我告訴開利住持，地方上有這樣的念佛人，這個地方上不遭難。為什麼？那是真正菩薩住世，這個人的福德大，你不要瞧不起他。這個經上讚歎的有道理，「潛通佛智，暗合道妙」。潛，不是明顯，暗中他跟佛的智慧相通；也暗合道妙，道是菩提道，妙是微妙到極處。佛智跟道妙只有上上根人他們懂得，他們大徹大悟、明心見性，知道；下下根人能跟他們得到平等的妙果，一般人望塵莫及。一般修行人幾個人真正做到妄想斷了、雜念沒有了？諸位想想，有幾個人到這個境界？這些農村裡頭愚夫婦他到這個境界。內行的人懂得，對他尊重、尊敬；外行人不知道，以為他們沒有知識，輕慢他們，實在講這個有罪過。這些是靈峰禪師《要解》裡面所說的。
再看第二個例子。第二個例子，「《無量壽經起信論》」，彭際清居士著作的。這位居士前清乾隆時代的人，他的父親是乾隆皇帝那個時代的兵部尚書，相當於現在的國防部長。所以彭居士是高幹子弟，家裡環境好。人聰明絕頂，應該是沒有到二十歲，因為二十歲叫成年，行冠禮，沒有行冠禮之前稱為童子，他在這個時候考中進士，國家最高的學位他考中，可見這個人聰明。一生不做官，對傳統文化非常有興趣，儒釋道都學，而且都通，都有優秀的成績。他給《無量壽經》做過註解，這個註解叫《起信論》，裡面確實有很多話是淨宗的精華，不是一般人能說得出來的。念老在這裡選了一段證明往生妙果，這段話他設了個問答，「問：臨終見佛，為是自佛，為是他佛。若他佛者，即成魔業。若自佛者，想力所成，虛妄不實，云何往生。」這是先提個問，或者有人有這個問題，臨終阿彌陀佛來迎接，這個佛是真的極樂世界阿彌陀佛？還是我們自己妄想當中現的阿彌陀佛？這個問題在淨土來說，是大問題，不是小問題。他的解答說得妙，「自佛他佛，總成戲論」，戲論就是開玩笑的話，不是真的，總成戲論。為什麼？大乘佛法裡面契入境界之後，自他兩忘，還有人，還有我，你的分別執著沒放下，分別執著沒有放下，你的佛是白學了，你依然是六道凡夫。大乘經典裡面講得太多了，放下執著就是阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下妄想就成佛。佛跟眾生沒有兩樣，就是這個人把妄想分別執著都放下了，他叫佛；這個人妄想分別執著完全具足，他就叫六道凡夫。
六道凡夫跟佛無二無別，這個道理一定要懂。學佛不能放下，白學了，你原地踏步，一步的進展都沒有。從哪裡放起？從我放起。我是假的，不是真的。所以學佛這個概念，第一個概念要建立的，就是身不是我。為什麼？我不生不滅，這個身有生有滅。我跟佛是劃等號的，跟佛平等的，那真我。現在我迷了，墮落在六道輪迴當凡夫。怎麼墮落？妄想分別執著全有。這個東西自性裡頭本來沒有，自性是真心，真心裡頭沒有妄想，真心裡頭沒有分別執著。這個一定要明瞭，一定要清楚，把身見慢慢淡薄，愈淡愈好，最後把它放下。放下我執，往生到極樂世界不是凡聖同居土，是方便有餘土，品位等級大幅度的提升。念佛念了一輩子，分別執著沒放下，臨命終時最後那一念，念的是阿彌陀佛，沒有想到這些事情，這決定可以往生。這個往生叫帶業往生，什麼業？沒有放下的都叫業。帶著這個往生，行，阿彌陀佛許可我們帶業往生。生到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，我們一般人叫保佑，把你的境界就向上提升一等，我們功夫沒有成片，提升到成片。成片是妄想分別執著雖然沒斷，伏住了，控制住不起作用。這是每一個往生的人，到達極樂世界見到阿彌陀佛都能得到這個境界。真正放下都在極樂世界，在極樂世界確實把執著放下，那就是方便有餘土；確實把妄想放下，實報莊嚴土。四土三輩九品，我們在前面學得很多，在極樂世界有這個名詞沒錯，實際呢？實際沒有人有這個念頭，沒有人有這個分別。在西方極樂世界的一切人，不管是哪個級別的，心裡確實只有阿彌陀佛，口裡只有這個佛號，都入了這個境界。就像前面講愚夫婦的境界，跟愚夫婦不一樣的地方就是他什麼都明瞭。愚夫婦是什麼都不明瞭，裝糊塗；極樂世界人什麼都明瞭，不糊塗。極樂世界的可貴我們要曉得，不是容易搞清楚、搞明白的。
這個集註、會集本，二戰之後才出爐的。集註在一九八０年代，一九八０年代黃念老才把它寫成。我們這一代的人有福報，看到了。我上一代沒有這個福報，有多少人修淨土的，沒有見到這個會集本，沒有看到念老的集註，這就是福報不如我們，我們生逢其時，遇到了。這本書是世間第一奇書，奇妙到極處，沒有一個法門能跟這個法門相比。遇到這個法門要空過了，叫真可惜！真正遇到，真正通達明瞭，肯定跟我一樣，萬緣放下。每天讀書讀什麼？就讀這一部，除這一部，什麼書都不看了。不讀書的時候就念阿彌陀佛。讀書幫助我們堅定的信心、堅固的願心，決定不退轉。這一句佛號一切時、一切處心裡頭不間斷，我決定求生淨土，沒有二話好說。極樂世界的好處全在這部書裡頭。所以彭際清居士在此地說，你心裡還有自佛、還有他佛，還有自他這個念頭，這都是戲論。我們在這個世界上，還有你我他，有沒有這個概念？真正大乘人沒有這個概念，可是事上要不要用它？要用，說話還是你我他。我們知道你我他是假的，不是真的，假設的；真的，沒有你我他。學大乘的人高就高在這裡。說你我他是隨緣，恆順眾生，不這樣說法你不懂，要隨你的語言來說你就懂了。實際上心地清淨平等覺，覺是明瞭，了解事實真相。
「人我兩忘，自他不異」。不但你我他不異，你我他與諸佛菩薩、與諸佛如來也沒有兩樣。這是真的，不是假的。遍法界虛空界，能大師《壇經》上所說的，「何期自性，能生萬法」，記住前面這句話，「何期自性」，沒有想到自性，自性就是自己的真心，萬法從哪裡來？真心所現的。《楞伽經》上一句話四個字講絕了，一切法是什麼？「自心現量」。這句話講得太好，這句話是《楞伽經》的核心，講絕了。整個宇宙是什麼？是我自心現量，現是現前，量就是擺在面前。這是什麼？這就是真如自性，這就是諸法實相。這句話很難懂。佛法難不難？不難，一句話。在本經裡面，前面引用的蕅益大師，蕅益大師一句話，「信願持名」。這句話就是一部經，《彌陀經要解》；自心現量就是一部《楞伽經》。所以自他是一不是二。分自分他，你怎麼還有分別、還有妄想、還有執著？可是放下妄想分別執著，又談何容易？沒有幾十年功夫，對這句話聽不懂；聽懂，你也未必能做到。聽懂叫解悟，不是證悟，證悟自己才得受用，自他不二。
我們看到美國的修．藍博士，去年到我們這來訪問，他用意念給人治病，沒有一個失敗的，治一個好一個。跟病人不需要見面，怎麼能把人家病治好？而且那個病都是重病，醫院醫生宣布放棄治療，說你的壽命，你能夠存活只有一、二個月時間，他治的是這些人。跟病人不要見面，距離幾千里，都能把你治好。他要的資料很簡單，四樣，第一個，你的名字；第二個，出生年月日；第三個，你現在住在哪裡，住址；第四個，病歷。就要這四樣，他拿到這個資料，他每天做半個小時。怎麼做法？把這個病人觀想跟自己身體合成一個，這就是自他不二。要有自有他，就治不好，就沒有這個本事。你看，他有這個本事，把病人跟自己觀想成一體。一體，他的病歷上這些病狀就是自己的病狀。真的，不是假的，他用清淨心把這些病毒清除。四句口訣，那就等於他的咒語。四句口訣很簡單，第一句，對不起；第二句，請原諒；第三句，謝謝你；第四句，我愛你。就這四句，就念這四句念半個小時，每一天做法是半個小時，連續做三十天，病就好了。他自己病好了，對方病也好了。這是什麼？自己身心清淨，沒有妄念，知道整個宇宙一切法跟自己是一體，產生這麼大的效果。我們在之前聽說美國有這個人，沒有想到他到我這來訪問，是真的不是假的。我非常讚歎他，希望他這個方法要廣泛的宣傳。為什麼？在沒有醫療設備的地方，這能救人。他很慈悲，已經在做了，在世界上各處他都有據點，在這個地方教學生。這個方法不是佛教的，是古老夏威夷土著治療的方法，總有幾千年，他承傳了，而且用得很有效果。
所以，「人我兩忘，自他不異」，就能產生不思議的效果。這是一般凡夫疏忽了，他沒做到。為什麼？下面說到，「諸佛法身，湛然常寂」。這是跟你講原理。諸佛的法身，這是自己的真身，法性是自己的真心，法身是自己的真身，這個身不生不滅，這個身是自己的本人。禪宗裡面常講，「父母未生前本來面目」，就是法身。學佛，大乘佛法，終極的目標就是回歸法身。整個宇宙跟我們關係太密切，它是我們自心現量，自心就是自性，就是法身。湛然常寂，湛然是清淨，清淨到極處，常寂是不生不滅，永恆不變，這是我們自己的真心。這些人已經回歸自性，我們稱他作佛，諸佛；還沒有回歸的，稱菩薩、稱羅漢、稱眾生。菩薩回歸快要到了；羅漢已經回歸，路還遠一點；凡夫還不知道，還不曉得這樁事情。要把這個道理搞清楚、搞明白，你就會相信。
「以本願故，感應道交」，這就講到我們淨土宗，阿彌陀佛發了四十八願，本願就是四十八願。他有四十八願，四十八願教給我們「發菩提心，一向專念」，我們今天真正照幹、照做就跟阿彌陀佛感應道交。我們有感，阿彌陀佛就有應，好像我們這裡發的電波，他那裡就收到；他發的電波，我也收到，這感應道交。「即自即他」，自他是一不是二。《三時繫念》法本裡頭，中峰禪師有兩句非常精彩的開示，他說「阿彌陀佛即是我心」，阿彌陀佛是我的心，「我心即是阿彌陀佛」。這兩句話說絕了！我跟阿彌陀佛是一體，是不是真的？真的，一點都不假，只是你自己不知道，你分自分他。你要知道是一體，問題就解決了，你肯定一天到晚一分一秒都不空過，真的分秒必爭。爭什麼？念這句佛號。阿彌陀佛四個字，無量無邊的功德，修善，修整個宇宙的善都不如一句阿彌陀佛。大乘經上佛常說，像《金剛經》上講的，你以大千世界七寶布施，這個福報還得了嗎？比不上以大乘經裡面的四句偈為人演說，比不上這個功德。更進一步呢？以大乘四句偈為人演說，比不上念這一句阿彌陀佛。這你才知道，這一句佛號的功德不可思議！真正明白的人，哪有不念佛的道理？念佛的人，十方諸佛加持你，一切龍天善神保佑你。為什麼？你是個真念佛人。為什麼要講這部經、要學這部經？把念佛的道理、因緣、果報、事實真相，統統搞清楚、搞明白，我才真相信，我才真發心求生淨土，淨土是老家。我才真肯念佛，一分一秒也不會讓它空過；一秒鐘沒有念佛，空過了，對不起阿彌陀佛。念念相續，到西方極樂世界，就跟阿彌陀佛合而為一。「感應道交，即自即他」，說我是佛行，說佛是我也行，是一不是二。「無虛無實」，虛實這個念頭都沒有。「唯一真如，周遍法界」。這是什麼？這就是報身，報身周遍法界。
「眾生依於業緣，幻有分段」。這是講我們現前的眾生，六道眾生。六道眾生依什麼？依造業這個因緣，業因業緣。這個業是什麼業？太複雜了，無量無邊。佛把它歸納起來，無量無邊的業緣不外乎三大類：無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，不外乎這三大類。這三大類你統統具足，你是六道凡夫。如果見思煩惱斷了，還有塵沙、無明，你是十法界四聖法界的眾生，四聖法界裡面，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，四聖法界裡面的菩薩法界，你是這個地方的眾生。如果無明破了，你就真正找到法身，回歸自性。雖然回歸自性，找到法身，還不圓滿。為什麼？還有習氣沒斷，所以你住在實報莊嚴土。住多久呢？等到無始無明習氣斷乾淨。這個時候告訴你，實報莊嚴土不見了，你到哪裡去？你回歸常寂光。「即自即他，無虛無實，唯一真如，周遍法界」，這就是常寂光，身跟土都不見了，一片光明，跟諸佛的光明融成一片。這裡面沒有菩薩，只有諸佛如來。在哪裡？遍法界虛空界，無處不在，無時不在，一切諸佛如是，阿彌陀佛不例外。我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛給我們現身，是不是從極樂世界來？不是，就在此地，當處出生，隨處滅盡。我們這個身體乃至於每個細胞，都在佛心中，都在佛身中，叫法身佛。自性真心融成一體，我們自己不知道，所以我們依於業緣，這個錯了。能不能把業緣放下，盡可能不再造業，什麼都不要想，連身體都不要想。
我這一生從來沒想過身體，但是為我身體操心的人可挺多。怎麼辦？得恆順眾生，不順他，他不高興。恆順眾生，隨喜功德，我有沒有念頭？沒有。飲食起居，給我什麼吃什麼，我沒有挑剔。出家人托缽，托缽人家給什麼吃什麼，怎麼可以挑剔？現在雖然不托缽，人家供養也是跟托缽一樣，不要有分別，不要有執著。真正到這個程度的時候，不管什麼樣的飯菜，到口裡自然就變成妙味。我們還沒達到這個境界，但是一定要學習，不要去分別執著，什麼都好吃。衣服，不要去分別執著，什麼都好穿，你說你多自在。要為這些東西操心，就很苦，錯了。為什麼不念阿彌陀佛，操心這個幹什麼？總是念佛要緊，這是我告訴大家的，除了念佛之外，其他的都不要緊。
「依於業緣，幻有分段」，這個幻有就是現在的身體，現在我們居住的環境，不是真有，是幻有，幻是假的。分段，分段是一段一段的生滅，這個一段一段是剎那相續，相似相續，不是真的。就像我們看電影，老式的電影，我這一捲，這個是老式的電影底片。它是什麼？幻燈片，張張不一樣，現在講動畫，張張不一樣。它在放映機裡面，光打在銀幕上，一秒鐘二十四張，也就是它的速度是二十四分之一秒。每一張，鏡頭打開，在銀幕上出現，這是生；立刻就滅了，再換一張，第二張生；滅了之後第三張生，這就是生滅，這是事實真相。這個生滅的速度，記住，一秒鐘二十四次，我們對它就模糊了，以為它真有，不知道它是假的。彌勒菩薩告訴我們，我們現實的環境，就在眼前，我們現實的環境，跟這個電影底片打在銀幕上是一個道理，是一樁事。頻率多快呢？電影是一秒鐘二十四個生滅，相似相續相，我們現在實際上是一秒鐘一千六百兆次的生滅。單位是兆，一千六百兆，你能知道它是假的嗎？不知道。不是佛告訴我們，我們怎麼會知道？一秒鐘已經生滅一千六百兆次，全是假的，不是真的。這個現象是相似相續相，絕對沒有兩個相是完全相同的，沒有，相似相續。
這樁事情，佛經上說的，是真的嗎？還是誇大？佛說是真的。誰知道？佛說八地以上統統見到，八地菩薩。大乘佛法菩薩的等級一共是五十二個，五十二個等級，八地菩薩是什麼等級？最高的第五個等級。也就是五十二個等級裡頭，最高的五個等級，他們統統能看見，統統知道。釋迦牟尼佛不是說我一個人說的，我一個人知道，你們都不知道，不是的，八地以上全知道，這就是有證人。但是八地以上，我們一生一個也沒遇到，我們怎麼能相信？關於這一點，我們要感謝現代的量子力學家，他們在實驗室裡面見到了，為我們說出來。我們這個世界，所有一切物質現象，假的，不是真的，這被他們發現了。物質現象從哪裡來的？從念頭生的，先有念頭，後有物質現象。但是這個先後我們無法想像，你就想，它一個生滅，一個生滅是一千六百兆分之一秒，這一秒裡頭還有生住異滅四個相，就是這個相的生、住、變化、滅亡，它還有這四個相。這八地以上菩薩，科學家也做不到，科學家曉得這個事實真相，還不清楚，跟八地比比不上，念頭的速度之快就可想而知。但是現在的科學，也非常了不起，能夠捕捉到一千兆分之一秒，能捕捉到。佛經上講的是一千六百兆分之一秒。一千兆分之一秒，科學家已經捕捉到，這是我們可以相信的。佛是用內功，不向外求，向外求來的是知識，從內裡面覺悟的是智慧，這是佛法跟世間法不一樣的地方，我們要知道。
「幻有分段」，幻有分段這四個字，講我們自己身體，我們所居住的這個宇宙，這一切現象全是幻有分段，整個宇宙沒有例外的。「如居屋下，不見天日」。這是個比喻，好比我們住在屋子裡頭，四面都關閉起來，看不到天日，把自己封閉住了。這個屋子是什麼？這個屋子就是六道輪迴，你沒有辦法出六道輪迴，六道輪迴以外的天地，你完全不知道，連四聖法界都不知道，生生世世在搞六道輪迴，這就苦了。這把眾生跟佛說清楚了。下面給我們講，「念力誠堅，幻緣斯淨」。念力，念佛的這個念力，修．藍博士給人治病的念力，真誠、堅定。要把念力集中，不能分散；分散，效果就沒有了。念力一定集中，集中就是禪定，叫定力不可思議。那個定力就是自己念力集中產生的力量。這個什麼？能把虛幻的境界照破。所以阿羅漢得到菩薩第七個定的這個地位。要知道這個定的等級，總共是五十二個等級。小乘阿羅漢他達到第七個，第七個，六道輪迴就不見了。換句話說，阿羅漢在六道裡的夢醒了，做了一場惡夢，夢醒了，六道不見了。在這裡我們要好好去想想，六道沒有了，六道裡頭你還要執著嗎？你還要分別嗎？六道沒有了，你還要想佔有嗎？你還想控制嗎？全都等於零。知道這個事實真相，他能不放下嗎？沒有這個道理，他肯定放下。為什麼？一場空。「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，《金剛經》上說的。你心裡有這個念頭就錯了，心裡有阿彌陀佛這個念頭就對了，這是叫我們把念頭轉過來，真誠堅定的念力，不念世間法，世間法就清淨了。「如撤屋蔀」，好像把房子拆掉，「天日豁然」，整個天空現前，外面境界看到了。「任運往生，還同本得」。這個時候往生到極樂世界，極樂世界是自己心裡現的，阿彌陀佛也是自己心現的，離開自性沒有一法可得，所以還同本得。彭際清居士的話說得好，我們真搞清楚、搞明白，信心堅固，不再懷疑。
「此論」，這下面是黃念祖老居士的話，《起信論》裡面這一段話，「掃盡一切分別，自他生佛總成戲論」。彭際清居士在極樂世界，怎麼知道？他搞得這麼清楚，他能不去極樂世界嗎？哪有這個道理！跟我們說得這麼清楚，說得這麼明白，他說的話如同阿彌陀佛自己說的話一樣。「唯一真如湛寂周遍」，這是常寂光的境界。「任運往生極樂，還在本心之內。」本心就是自性，你沒有超越。自性才是真正的自己，自性才是整個宇宙的本體，這個時候你才真正叫證得究竟圓滿，你跟佛沒兩樣。跟哪個佛？跟阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切諸佛的代表，所以要不發心念佛往生，叫大錯了！不認真念佛，隨隨便便的，把它當兒戲，也是大錯了。
下面後頭這一段，舉蓮池大師《疏鈔》作證。「《彌陀疏鈔》云：著事而迷理，類蒙童讀古聖之書。」著是著相，著什麼？著了事相。心裡面的事不能放下，就是心思太多，妄念太多，這是搞什麼？這是搞六道輪迴。六道輪迴怎麼來的？就是著事迷理。對於理，是道理，是真相，你對它毫無所知；這個世間點點滴滴的小事，你執著得嚴重，不肯放棄。這像什麼？像小朋友童蒙讀聖賢人的書籍，讀得沒錯，念得都會背，清清楚楚，問他什麼意思，不知道。這就是說，六道輪迴的假相你很清楚，六道之外的真相完全不知道。六道沒有內外，說內外是隨順眾生分別而說。佛法裡頭沒有內外，沒有自他，所有相對的全沒有，這是大乘教。
「昏穉未開」，昏是迷惑，穉是幼稚，沒開。小朋友，幼稚園小朋友，「僅能讀文，了不解義」，他能讀，他不解意思。「所謂終日念佛，不知佛念者也」。我們天天念佛，不知佛念，阿彌陀佛念我們，我們完全不知道。我念佛，他念我；我不念佛，他就不念我。為什麼？感應，我念佛是感，佛念我是應。我不念佛，這個感沒有，應也沒有。我念這個世間名聞利養，就感世間名聞利養。那就是什麼？念六道輪迴，你永遠出不了六道輪迴，修行修得再好，出不去。念大乘經教，不念西方極樂世界，必須要斷煩惱才能夠明心見性。煩惱難斷，斷不掉，所以我們回過頭來依阿彌陀佛，依《無量壽經》。信願持名，我們做得到，我們有把握。信願持名感應的是極樂世界，我們造的是極樂世界的淨業，不是六道輪迴的染業。這個道理要不搞清楚、不搞明白，我們的心定不下來，願不能堅持。這個世間還有好的，就錯了。這個世間再好，不能跟極樂世界比；這個世間再好，無法超越輪迴，那六道都得要去，這是不能不知道的。
「執理而遺事，比貧士獲豪家之券」。執理，大乘經講的理，禪宗所講的理，把事丟掉了。理而無事，那個理是空理，不起作用。譬如大乘經教裡頭常說的，放下妄想分別執著，圓成佛道。你能不能放下？你放不下，你成不了佛。話說得一點都不錯，你試試看，執著能放下嗎？放下執著是阿羅漢，放下分別是菩薩，放下妄想就成佛。需不需要修？不需要。放不下呢？放不下就得要努力在事上下功夫。理明白，對事上不要懷疑，這個修行方法，這是真修、是實修。在哪裡放？在穿衣吃飯，在工作，在待人接物。眼見，練什麼？練不起心、不動念、不分別、不執著，要練這個功夫。耳聞聲，在聞聲裡頭也是練這個功夫，練不起心、不動念。禪就是用的這個功夫，所以它快速。禪是成佛的捷徑。教是很慢的。學經教，慢慢通達理，慢慢再放下，禪比教快。淨土最快，淨土最快是什麼？先到極樂世界，到極樂世界再成佛。
禪，禪修，唐朝時候六祖惠能大師，在五祖忍和尚那個地方八個月，他那八個月就是在穿衣吃飯上，在工作上（他的工作是破柴舂米），在接觸一切人事上，修什麼？就是修不起心、不動念、不分別、不執著。不需要認識字，不需要到講堂聽經，不需要到禪堂去參禪，不需要。他是真幹，直截了當的在幹，最後五祖傳法傳給他。這個人億萬人當中難找一個，我三個老師都警告我不能學惠能，惠能之前沒有出現這樣的人，惠能之後也沒出現這樣的人，那個人學不得，學不到。他的這套道理我懂，我全清楚，我相信是真的，不是假的。但是我們在日常生活當中，處事待人接物，把這些東西看得淡，對我們的修行有大幫助。為什麼？能放下。
我在這裡不錯，你們看常常有四方八面送來這些供養，我到那裡瞄一下，看一下，都送的是好東西。我起不起貪心？想不想這個？不要。清清楚楚是智慧，如如不動，大家有福報，大家享受，這就是修行。修行的法門無量無邊，這是最高等的方法。知道什麼？假的，知道在作夢。決定不能夠據為己有，這是大家供養我的，我收起，我享受，錯了，著相了。決定沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，也沒有分配的念頭，為什麼？我這個地方不需要，有人幹這個事情，什麼心都不操。各人有各人的因果，我有我的因果。大乘教聽多了，聽明白了，自然就會了。最重要的，佛法裡最重要的就是告訴你，有是假有，空是真空，真空不空，假有非有，空有二邊都不能執著。境界現前，確實《楞伽》上這四個字「自心現量」，一切萬法是自心現前所現出的量，自心現量，要怎麼樣？如如不動。不起心不動念，這就是佛知佛見；起心動念是菩薩知見；還有分別，羅漢知見；有執著，那就是凡夫知見。我們要曉得我們自己在哪個等級，向上不能向下。我感激章嘉大師，第一天見面就教給我看破、放下。看破，了解事實真相，放下分別執著。看破就是智慧，你清楚，不糊塗；放下就是功夫，放下就是禪定。
下面這個比喻，「執理而遺事」，執著理，不曉得事修，事修就是放下，日常生活從早到晚學放下。工作呢？工作的時候認真工作，工作之後放下，不要把那些工作放在心上。要把什麼放在心上？要把阿彌陀佛放在心上。我事情做錯了，有阿彌陀佛，決定不會錯。打妄想會把事情做錯，心裡有阿彌陀佛，不會做錯事情，遇到事情，自然智慧開了。不是學來的，這種智慧是自己本有的。「貧士」，貧窮的人，獲得富貴人家的券，是財物的憑證，好像現在講的支票，拿到富貴人的支票，這個支票不能兌現，兌不了現的。我遇到過，有個人拿到是英國的債券，一百多年前的，雖然期限，它是沒有限制期限的，英國政府肯給你嗎？不可能的事情，數目字是很大，決定拿不到。「不知數他人寶，於己何涉」，這是數別人之寶，於自己不相干，財寶是別人的，不是自己的。蓮池大師用這個來做比喻，執理遺事。
下面大師說，「所謂雖知即佛即心」，這個我們知道，心佛是一不是二。「判然心不是佛者」，可是事實上怎麼樣？事實上我們的心是妄心，跟佛差距得太遠。「是故約理則無可念」，從理上講，生佛是一，無可念之佛。從事上講，「則無可念中，吾固念之」，我還要堅固的執著這句佛號。「以念即無念」，有念跟無念是一不是二，我念，我並不執著念，沒有這個執著，養成一個習慣，念念都是阿彌陀佛，每一句佛號都是求生淨土。我為什麼念這個佛號？沒有別的，求生淨土。為什麼？阿彌陀佛跟我們定的是這個約，四十八願說的，十方世界只要有念佛的人，臨命終時他一定來接引，往生其國。他有這個願，我有這個心，我這個心跟他的願相應。所以念即無念，無念即念，「理事雙修」，理我明白了，事我不放棄，有理有事，「即本智而求佛智。夫然後謂之大智也」。相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，相信念佛能往生極樂世界，大智，這是本智，這是世界上第一等智慧的人。為什麼？他這一生成佛，那還得了！這還不是普通人，他不是成菩薩，不是成阿羅漢，不是生天，那都是小事，他成佛去了。不是一等智慧，不是一等的福報，他做不到。
一等智慧、一等福報的人，不多。所以我們把這個法介紹給別人，不要期望每個人都能學，每個人都能往生，不可能，福德智慧不足，他還等來世、後世。這一生能夠接受的，是他過去生中的智慧福報現前，他能接受。甚至於我們親眼見到的，臨命終之前三天，我在美國見到的，在美國的華府，就是美國的首都，華府佛教會，周廣大先生。他一生沒有宗教信仰，臨走的時候癌症，醫生宣布他，他沒有辦法再活下去。家人這個時候到處求神問卜，看看能不能發生奇蹟，讓他好轉，找到我們佛教會。我們佛教會派了四個同學去看看，他們看了之後，覺得他確實不可能再康復，於是就勸他念佛，勸他求生極樂世界，告訴他極樂世界的好處。當時他就接受了，聽得很歡喜，告訴他家裡的人，別求什麼仙丹、仙方，別求了，大家統統念佛幫助他求往生。這個念頭一轉，他癌症很痛苦，居然他就沒有痛苦，對這個念佛求生淨土，他產生信心。我們學會裡面有十幾個同修輪流幫他助念，三天三夜，往生的瑞相很好，火化的時候還有舍利。真的，三天往生。《彌陀經》上說的話不是假話，若一日，若二日，若三日，到若七日，這是我們親眼看見的。這個人能往生，臨終前三天才遇到佛法，他能相信，他能發願，這個能相信、能發願是過去生中所修積的善根福德，這個時候起到作用。如果不是過去生中善根福德，怎麼會可能？這不可能的事情。他的往生給我們帶來信心，我們知道這個法門是真的，不是假的，這是給我們作證轉，做證明。這是「即本智而求佛智」，我們念佛人幹的是這個。「然後謂之大智」，往生到淨土就是大智，佛的智慧。
「又《疏》云：然著事而念能相繼，不虛入品之功」。這就是你對於淨土的理不懂，像周廣大才三天，沒有辦法把道理講清楚、講明白，沒有辦法，完全是事，告訴他極樂世界怎麼好、怎麼好，不要留戀這個世間，往生到極樂世界，他聽了就相信，這就是他的善根福德。三天三夜念佛相繼不斷，他真的往生了，蓮池大師這兩句話，他給我們做證明了。如果「執理而心實未明，反受落空之禍」。這是指什麼？學教的，學禪的，執著理，但是沒有明心見性，這一生當中他不會有成就，依然是搞六道輪迴。這就錯了，犯這種錯誤的人，不知道有多少。「《鈔》曰」，《鈔》是《疏》的註解，也是蓮池大師自己作的，「假使騁馳狂慧，耽著頑虛。於自本心曾未開悟，而輕談淨土，蔑視往生，為害非細」。這裡頭有幾個專有名詞，「頑虛」，參考資料第二十三，「頑虛還空」，有這一條。「頑者，無知也。頑虛者，謂無形相，頑然無有知覺。」《佛學大辭典》解釋，「太虛空：術語，浩浩宇宙之虛空也，畢竟無為無物，故云頑空，偏空，太虛空。以譬小乘之涅槃，而別於大乘涅槃之妙空第一義空。」這是對於真理只知其一，不知其二，只曉得名相，並不知道事實，把這些甚深的義理解錯了，以為自己明白，其實沒有，差距很遠。小乘人的涅槃，阿羅漢所證得的，在大乘人心目當中它是頑虛，他以為這個境界是涅槃，不生不滅，其實他錯了。
在世間，我們六道裡頭，許許多多的修行人迷於頑空，四禪天、四空天，把四禪天當作涅槃，把四空天當作涅槃，很多，這個錯了。生到非想非非想處天，那個定功之深，時間之長，佛說八萬大劫。一個大劫是這個世界成住壞空一次，一個大劫。八萬大劫，這個世界成住壞空八萬次，他的定功能支持這麼久。但是到時候定會失掉，八萬大劫到，他定功會失掉。失掉之後，他才知道錯了。失掉之後到哪裡？又到三惡道去了，下來了。涅槃是不生不滅，我證得涅槃，為什麼還有生滅？這個時候毀謗大法，說佛菩薩、說聖人說涅槃騙了他。這個念頭一生，他造的業，毀謗聖賢，毀謗聖教，墮無間地獄，這個麻煩可真大。在非想非非想處天八萬大劫，墮無間地獄大概也是八萬大劫，你說這個人多可憐。
所以學佛，老師非常重要，不是真正善知識，他路子給你走錯，你麻煩就大了。今天到哪裡去找善知識？找不到善知識，我們怎麼辦？我們真正想成就，想脫離這個輪迴苦海。我在台中學教，五年之後，李老師給我介紹一個老師。他說我只能教你五年，往後，給我介紹個老師，誰？印光大師。他已經往生了，他的《文鈔》在，老師送了四冊《印光大師文鈔》，正續兩編。現在有《全集》，那個時候沒有，只有這四本。教給我，天天讀它，天天跟他學習，就是印光大師的私淑弟子。我今天也把這個介紹給大家，真找不到良師益友，你就讀《文鈔》，決定不錯。這個是現代的善知識，雖然往生了，去我們不遠。我們讀《文鈔》，最好先從《菁華錄》下手。我學的時候還沒有《菁華錄》，現在《全集》裡頭有《菁華錄》，把印祖的教誨分類，重新編組，精要提出來。這部東西分量就不多，最好是能夠背誦，天天讀，背誦它，對你決定有好處，你在大乘在淨宗，根紮得深，不會墮在頑虛空，不會墮在這裡。
下面舉《菩提心論》上一段話，「《菩提心論》曰：當觀二乘人」，聲聞、緣覺，「雖破人執，猶有法執。但淨意識，不知其他」。二乘人人我執破了，見思煩惱斷了，我們經題上「清淨平等覺」，清淨心他得到了，平等沒得到，覺也沒得到。覺是大徹大悟，他沒有得到，他只能在意識控制住，不知其他。「久久成果位，以灰身滅智趣其涅槃，如太虛空湛然常寂。」大乘教裡頭佛告訴我們，阿羅漢證得偏真涅槃，兩萬劫才能回頭，迴小向大。他在那裡迷，要迷兩萬劫這麼長的時間。辟支佛呢？辟支佛比他聰明，迷在這個涅槃境界裡一萬劫，就能夠迴小向大。他要在那個裡頭耽誤這麼長的時間，這是我們要知道的。
「曾未開悟，而輕談淨土，蔑視往生，為害非細」。不但害自己，如果影響別人，那個麻煩就大了。自己不明瞭，情有可原，你還要用這個去勸別人，這個罪過就重。那怎麼辦？黃念祖老居士的《集註》，能幫助你解決問題。這個註解太好了！也正因為如此，我們選中這部註解深入，一遍一遍不斷的去學習，目的是增長我們信心，鞏固我們的願心，決定求生淨土。常常聽我講經的同學知道，這個註解，我這次第三遍講，一遍比一遍殊勝，一遍比一遍透徹，一遍比一遍清楚，證明古人所說的「讀書千遍，其義自見」。千萬不要以為，我看一遍、二遍，我看過了，沒用處。我在初學佛的時候對於經教，遍數至少是三十遍才放下。沒有三十遍，你的印象不深，你得不到這個經論上的受用，理明白，不透徹，甚至於還有誤解，要三十遍。中國古人定的是一千遍，現在有人一部書看三十遍的人很少，真正得利益，要相信古人的話。今天時間到了，我們就學到此地。