諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百五十六頁第三行，經文：
【應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。】
前面佛教給我們，求生西方極樂世界最重要的條件就是「發菩提心，一向專念」。蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭把這句話濃縮成四個字，愈簡單愈好記，這四個字就是信、願、持名。信、願就是真正相信，有極樂世界，有阿彌陀佛，真正發願，我願意到極樂世界去，我願意親近阿彌陀佛，這個願要真、要懇切。底下兩個字，持名，持名就是老老實實念這句阿彌陀佛。這是傳法，把阿彌陀佛的法傳給我們了，這麼簡單。這個地方是勸導，釋迦牟尼佛勸我們，應該要發無上菩提心。大家要懂得，無上菩提心就是真正相信、真正發願，往生極樂世界的條件就具足了，一心念佛就決定往生。這個法門容易，但是難信，幾個人肯相信？唐朝善導大師說得好，一個相信的一個往生，十個相信十個往生，一萬個相信一萬個往生，一個都不缺。如果你對這個有懷疑，你不能往生，念得再多也不能去，這三個條件缺一個都不行。絲毫懷疑沒有，對這個世間沒有貪戀，對六道沒有貪戀，對十法界沒有貪戀，對十方世界諸佛剎土也沒有貪戀，一心一意只想到極樂世界，親近阿彌陀佛，這就行了。
為什麼難信？我們要找這個原因。我自己本身就是個例子，學佛六十二年，我什麼時候相信的？三十年。講經差不多講了二十多年，我才相信。雖然相信，不能往生，為什麼？信願不堅定。到什麼時候才堅定？又過三十年，真不容易。我到八十五歲才完全放下，專修淨土，一門深入，別的什麼都不看了，什麼都不搞了，開始講黃念祖老居士的註解。我講這個註解，就是告訴大家，我對這個註解十分肯定。他註解裡頭字字句句都是真言，都是講真實語，沒有欺騙眾生，而且字字句句跟經文相應，這是非常難得的一部好註解。夏老會集這個經超過前人，黃念祖這個註解也超過前人的註解，這一部夠了，不用再搞第二部，一心專修專弘，依照這個修行沒有一個不往生，我來跟大家做證明。
念老跟我是老年的時候，晚年我們才認識，一見如故。在那個時代，國內弘揚這部經的只有他一個人，在海外弘揚這部經也只有我一個人，所以我們兩個人有緣遇到了。我看他老人家亦師亦友，他也是我的老師，也是我的朋友，他大我十幾歲，跟我老師同輩分。人生到這個世間來不容易，人身難得，得人身如果沒有聞到佛法，沒有聞到淨宗，那很可惜，沒有脫離六道輪迴的機會。能夠遇到這部經、這個註解，恭喜你，你這一生有脫離六道輪迴的機會，問題你能不能把握住？人間的富貴，時間太短了，你能享受幾年？享受富貴的時候你造多少業？是惡業多還是善業多？我們冷靜去觀察，你就開智慧了，你就覺悟了。然後才曉得六道輪迴不好玩，太苦了，天上固然樂，不究竟、不圓滿。
佛出現在這個世間，來幹什麼？幫助眾生離苦得樂，就為這個來的。苦，苦的根，苦的源頭是什麼？就是六道。離開六道才真正叫拔苦，你永遠不再受苦了。這樁事情只有佛能做得到，別人都做不到，所以他非來不可。諸佛菩薩決定不多事，人家能做的讓人家做，他絕不插手；別人沒辦法做，他不來不行，是這麼來的。我們對佛要感恩，佛沒有好高騖遠，佛對這個世間一無所求，財色、名聞利養絲毫不沾。來就是為了救苦救難，幫助我們離究竟苦，不但離開六道輪迴，還離開十法界，給我們開八萬四千法門。這麼多法門裡面，最容易的、最快速的、最穩當的無過於念佛法門。念佛法門不但要有大智慧，你選擇了，還得有大福報，沒有大智慧、大福報你沒法子修，你不相信這個法門。沒有智慧你不會選擇，沒有福報你離不開六道，六道輪迴冤冤相報沒完沒了，搞這幹什麼？
我們看黃念祖老居士的註解，「於此五濁惡世，無佛之世，能見彼佛，實是希有」。這是指我們現代，釋迦牟尼佛過世之後二千五百年，這麼久了。能見彼佛，彼佛是阿彌陀佛，能見到，真能見到。你天天想他，天天念他，你就有這個緣分，不定什麼時候你就遇到了，你就見到了，真的，不是假的。前面舉了幾個例子都是真實的，不是虛構的，真正是稀有。這什麼緣故？「全憑彌陀一乘願海，六字洪名，不思議力」，這是因。阿彌陀佛發的大願，眾生機緣成熟，他現身為你作證，給你做證明，這是不可思議的神力。下面是緣，因緣具足，果就現前，你跟佛見面的機會就成熟了。「復因行者發菩提心，一向專念」，這兩句話比什麼都重要，是全部淨宗法門的宗旨、綱要。還得要「廣積功德，發願迴向」，把我們做的點點滴滴的善事，因為善因要感善果，善果是六道裡面的福報，我們不求這個。我們把點點滴滴的善事統統迴向到極樂世界，我只求往生極樂世界，其他的什麼樣的福報我都不要，這就對了。這就是「發願迴向，求生彼國」，這才「與佛願相應」，所以你能夠見佛。見到佛你的心就定了，我真見到了，我繼續不斷的努力，哪有不能往生的道理！
「由見佛故，即得往生」，見佛有定中見佛，有夢中見佛，都好，定中當然殊勝，夢中也很難得。也有非定非夢，好像是夢，又好像不是夢。我在前面舉的例子，瑩珂法師見到阿彌陀佛，宋朝時候的，《往生傳》裡面記載很清楚。虛雲老和尚是我們近代人，他朝山生病，兩次，文殊菩薩來救他，文殊菩薩現的相是乞丐，遇到這個乞丐救他。以後到五台山才曉得，這個乞丐是文殊菩薩的化身。那個不是假的，沒有人救，他命就沒有了。文殊菩薩現乞丐身，陪了他一個多月，這假不了。這些事情很多很多，史書裡頭都有記載，二十五史裡面，《歷史感應統記》專門記載這些事情，業因果報的事情。
與佛菩薩的緣分，與神仙的緣分，與鬼道的緣分，中國典籍裡頭很多。有專門記載的，編《四庫全書》的紀曉嵐，他有一部《閱微草堂筆記》，專門記載這個事情。他到處去打聽、蒐集，寫成那麼一大本書，都是真的，不是假的。《聊齋誌異》，我的看法，那裡頭是真的，不是寓言，不是故事，不是虛構的，都是真實的。這些書古時候人都看，我們小時候都喜歡看。看這些東西有好處，你相信因果報應，你不敢起惡念，你不敢做壞事，能收這麼大的效果。這個利益，我們一生一世都受利益，讀了這個之後，對於因果報應深信不疑，然後回過頭來想想我們自己這一生的經歷，也遇到過。
抗戰勝利之後，我們很多人都回到老家，我在南京讀書，我的父母回到老家，回到廬江。母親告訴我一樁很奇怪的事情，是我們一個親戚，姓陳，他也是個村莊，距離我們不遠。抗戰時間逃難，我們在一起認識的，表親，他們家出了一樁怪事。我們家鄉出米，每年收稻子、收麥子都有一季，一季稻子一季麥，所以米麵都收。他有一船米，那個時候帆船，運到南京去賣。從我們家鄉開船，順風，去的時候好，順水，順水順風大概一個星期就到南京。到南京之後，那個米要搬下來，用麻布袋裝的，麻布袋是鼓鼓的，裡面一粒米都沒有，不知道到哪去了。有人說，裝船的時候，米裝船的時候，看到有一隻黃鼠狼，從跳板上跑到船上去了。但是他們把整個船找遍了，沒有發現，說大概是眼睛看花了。到南京發生這個事情，心裡明白，這大概是真的，不是假的，可能是黃鼠狼作怪，把我們的米統統搬走了。這是真的，不是假的，我母親不會妄語，不會編故事。
他們在南京住了幾天，回家，回到家裡去之後，那個米還在倉裡頭，牠把米搬回去了。大概是得罪這個黃鼠狼，得罪不重，牠給你開個小玩笑，你並沒有損失，白跑一趟。我們家鄉叫狐狸精，黃鼠狼也成精，牠有這個神通，不是假的，不是說騙話騙人的。天下之大無奇不有，我們的智慧、知識不夠，不能說不是親見的就是假的，就不能相信，一定要親見。你親自見，你有多大的福分，有多大的緣分，那才能見到，沒有這個福分、緣分見不到。別人親眼見的，親身經歷的，我們要相信。
你問我有沒有經歷，有沒有見過？我告訴你我有。抗戰期間我見過狐狸精，真的，不是假的，這個狐狸精不是女的，是男的。我住在衡山，湖南衡山，我在那邊住了半年，住在城外陳家河邊，是個大戶人家，但是已經沒落了。他們的房子是磚造的，兩層樓的房子，在那個時候是很富有的，四合院，三進四合院，後面是花園。我在抗戰期間，他們家裡就老夫妻兩個人，住那麼大的房子，我們去住到他家裡非常歡迎，他說人多熱鬧。他的樓上，十幾年沒有人敢上樓，樓上是狐狸住的，狐狸在樓上，因為是樓板，牠們走路腳步的聲音清清楚楚。人跟狐狸住在一起相安無事，有時候狐狸也下來，下樓，在院子散步。有人看到，穿個藍布長褂，男的，很多人看見，我也看過一、二次。但是沒有人看過牠的面貌，側面看到的、後面看到的，沒有人看到過正面。老人告訴我們，這個狐狸精修行的功夫還不夠，牠要真正完全變成人形要修五百年，大概牠的功夫還不到，人形了，面貌還模糊。修滿五百年，牠的相貌跟人一樣，就不容易看出來。
我們以後學佛，聽到百丈大師度老狐狸精，我們心裡就有底子，能相信。這是禪宗的一個公案，「錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身」，就是這個老狐狸。他每天來聽經，別人不認識，百丈大師認識，這個人不是人，他常常來。有一天他向百丈大師請教，他過去生中是個講經說法的法師，說錯一個字，搞成這麼樣的果報，非常後悔，求百丈大師度他。百丈大師告訴他，明天你來，我上堂講經的時候，你把你的問題提出來；就是從前有人問你這個問題，你提出來問我。到第二天就來了，向百丈大師請教，大修行人還落不落因果？那就是過去有人問他，他說不落因果，就一個字，不落因果，大修行人不落因果，錯了。百丈法師回答他，「不昧因果」。你看就一個字，一個是不落，一個是不昧。不落就是沒有因果，不昧是因果清清楚楚，你明瞭，你知道是樁什麼事情。大修行人不昧因果，不是沒有因果。這個老狐狸第二天就往生了，第二天百丈大師帶著幾個人，帶著畚箕、鋤頭到後山，有個老狐狸在那裡往生，去給牠埋葬，用出家人的禮節埋葬牠。大家才曉得，天天聽經這個老人，白鬍子老人是個老狐狸精。這也不是騙人的，佛家沒有妄語，不可以造謠生事，真實的故事告訴後人。
大修行人指的是誰？諸佛如來、法身菩薩、阿羅漢這些人，應化到這個世間，與沒有成佛時的這些眾生又碰頭了，有緣，都遇到了，這時候還有沒有因果？有，清楚。我們在《高僧傳》裡面看到，安世高，漢朝時候翻經的，早期翻經翻得最好的，他在中國還兩次命債，不昧因果。是過去生中他誤殺人，不是有意，誤殺的，誤殺的遇到之後，還要被他誤殺一次。所以他跟他的同伴講，我這次到那裡會遇到一個意外，死亡了。官府來追究，你把我這話告訴官府，不要處分他，過去生中的因果，過去我誤殺他，這一次也是他誤殺我，這叫不昧因果。可見得，佛菩薩都不能說沒有因果，沒這個道理。真正深深相信因果，明白因果的道理，不敢起一個惡念對人，為什麼？他知道有報應。比道德倫理的力量大太多了，倫理道德是規範他，不好意思做壞事，有時候忍受不住還是幹，幹了以後再懺悔吧！還敢幹。懂得因果的理論與事實，不敢幹。
所以印光大師在世常常講，拯救今天的社會，只有因果教育。為什麼人敢幹壞事？不懂因果，不了因果的道理。他做了，將來受果報，墮到三途，後悔莫及，人間壽命短，三途壽命長。你墮畜生道，譬如你變成一隻雞，投了雞的胎，不是一次，投雞胎要算幾百世。這個雞養了，殺掉了，他又投雞胎，他要投幾百次的雞胎，要被殺幾百次，那個業報消了他才能離開。這畜生道的麻煩。餓鬼道的壽命長，地獄道壽命更長，碰不得。佛經把這些事情講得非常透徹，什麼因，什麼果報。
我早年在澳洲，找了幾個同學查《大藏經》，釋迦牟尼佛講到因果報應的事情把它抄下來抄成一本。這一本就是的，抄成這一本，從二十五種經論裡頭抄出來的，講得很詳細。我給它定個名字，《諸經佛說地獄集要》，專門講造地獄的罪墮地獄，受這個果報。這個東西懂得，人不敢起惡念，印光大師這個話講得好。同學當中看看誰發心，把《印光大師文鈔》，他《全集》裡頭講因果報應的事情節錄下來，出一個小冊子，「印光大師講因果」，好！你們誰肯發這個心？節錄出來給我看看，每天寫個三、四條，大概兩年、三年就成一本書了，功德無量。印光大師是近代人，這個人在中國，中國出家人，大和尚，出了名的和尚，都還是有人批評他，唯獨印光大師一個人，沒有人敢批評他。近百年當中第一大德，這大家公認的，印光大師說因果會有人相信。
所以一向專念，廣積功德，發願迴向，求生彼國，比什麼都重要。做善事，做什麼樣的善事都比不上念阿彌陀佛，因為阿彌陀佛是無量功德，是圓滿功德，是究竟功德。不要費錢財，不要費勞力，一切時、一切處都可以念。大眾面前，有些人不願意念佛，排斥念佛的，我默念，我不出聲音，我心裡還在念。所以它沒有障礙，只要你肯念，沒有障礙。念念不間斷，你將來往生，上上品往生，跟經上講的果報完全相同。所以，與佛願相應，故能見佛，這是講你為什麼能見佛，你這樣子修法，你就會有機會見到佛。見到佛之後，你的信心堅定了，你不再懷疑了。由見佛故，即得往生，「永無退轉，必證無上菩提」，這就是成佛。所以這一品最後這一段，在此地我們讀到這個經文，段末又開示我們，「應發無上菩提之心，復當專念極樂國土，蓋此乃往生之主因」。發願往生，念佛是主要的一個因，決定不能缺少。
下面這一段，「積善迴向」。
【積集善根。應持迴向。】
註解裡頭不多，『積集善根，應持迴向』，應該拿這個來迴向。「以是勝因，必得妙果」。善根，大乘、小乘經上都講，能生一切善法的根叫善根。佛說有三種，無貪、無瞋、無痴叫三善根，世出世間一切善法都從這裡生出來的。反過來叫三毒，貪、瞋恨、愚痴，這叫三毒，就是一切惡法是從這裡生出來的。三毒翻過來是三善根，三善根翻過來叫三毒。
我們學佛的人有早晚課，早課是什麼意思？是提醒自己接受佛陀的教誨，希望今天能把佛陀教誨都能做到，提醒自己。晚課是反省，我今天做到多少？有沒有犯過錯？犯過錯要懺悔，後不再造，這是真懺悔。佛前懺悔了，明天再幹，這個不可以的，這是假的，這不是真的。真正懺悔是後不再造，這才能積集善根。菩薩行門裡頭，就是修行的綱領，一般講六條，我們前面學過了，六波羅蜜，叫六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若智慧，這是菩薩修行。修行這兩個字要搞清楚，行是行為，包括思想，起心動念是心的行為，就是念頭的行為，言語是口的行為，身體動作是身的行為。行為再多，不出這三大類，身口意。行為錯誤了，行為不善，把它修正過來，叫做修行，修行是修正錯誤的行為，得搞清楚。
有人，現在對經教真正下功夫研究的人少了，佛教裡面很多術語把意思錯會了，認為什麼是修行？念經是修行，拜懺是修行，打個佛七，拜個慈悲三昧水懺、做個水陸法會，這叫修行。他要懂得修行的意義，可以這個說法；如果不懂得，根本就不是修行。誦經還在胡思亂想，這怎麼叫修行？持戒還有惡念，這假的，不是真的。真修行的人，他沒有念經，甚至於你沒有看他在做早晚課，他真修行。他那個修行你痕跡都看不到，吃飯是修行，穿衣是修行，跟朋友聊天是修行，甚至於我講過，看電視是修行，唱歌跳舞都是修行，這個你完全不懂了。在這些活動當中，他修什麼？不起心、不動念、不分別、不執著。如果符合這四句，他成佛了；他有起心動念，他沒有分別執著，菩薩；有起心動念、有分別，沒有執著，阿羅漢。那可不是假的，那是大修行人，不是普通的。
普通修禪定是盤腿面壁，你看到他，他在入定，他修行了。真正大修行人，入定，在哪裡入定？在超級市場。現在叫超級市場，古人叫市廛，市廛是什麼？最熱鬧的市場，現在叫市場，最熱鬧的街道。他在逛街，逛街什麼？修福修慧，修定、修慧。慧是什麼？他看了樣樣都清楚，現在去逛超級市場，什麼新產品日新月異，你全都知道，那是慧。第二個，他修福，福就是定，如如不動，沒有看到這個想、看到那個想，沒有。看得很清楚，不起心不動念，這真正修行，沒人知道。
所以大乘教裡常說，真正會修行的人，哪一法不是佛法，法法皆是。不會的，不懂得這個道理的，不會的，哪一法是佛法？不會是什麼？天天念《金剛經》，天天念《華嚴經》，還胡思亂想，不會，那不是佛法。那個法叫高深，叫不可思議，莫測高深。我們能不能學？不能學，那是有一定程度的人才能學，大菩薩。我們在那個環境裡就被它捲進去了，他們如如不動，不起心不動念，那真修行。修行淨宗的人，念念只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒第二念。
《華嚴經》善財童子五十三參，善財在文殊菩薩大會當中成就根本智。根本智就是大定，般若無知，根本智是無知，因為無知你才能無所不知。我們今天犯的毛病，跟佛法修學不一樣。古人教人，教小孩，教什麼？教他無知，無知而後才無所不知。現在小孩教他有知，教他學這個、學那個，你看才幾歲，富貴人家，把他的功課排了十幾樣，樣樣都學。學亂了、學雜了，樣樣懂得一點皮毛，一樣都不精，一樣都不通。中國古人不是這樣的，就學一樣，一樣學到底，他在這裡他得定了。所以孩子不活潑，孩子非常有禮貌，叫學成什麼？小大人，沒有外國人小孩那麼活潑。外國小孩有知識，豐富的知識，中國小孩有定功、有智慧，兩個人要鬥智的話，外國人鬥不過中國人。要鬥技術巧妙，中國人不如外國人，可是，智慧到家了，那些巧妙也鬥不過中國人。
我們看到一份文學報告，甘肅永昌高處長寫的，二千一百年前，羅馬有十萬大軍侵略中國。那個時候羅馬在歐洲稱霸，他們瞧不起中國人，個子又矮又小，沒看在眼上。他們行軍很苦，那時候都走路，沒有交通工具，只有騎馬、走路。從羅馬走到中國新疆走了一年多，也走得精疲力倦。在新疆碰到中國的軍隊，他們輕敵，瞧不起，中國人會布陣，這就是智慧。第一場戰爭打完，他們死了九千多人，士氣大衰，對於征服中國這個念頭不敢想像了。但是又回不去，還繼續走，走到甘肅這個地方，大概只剩下，你看十萬人，剩下五、六千人。到永昌地方大概剩了兩千多人，全軍覆沒，最後投降，投降之後還不錯，集體自殺。這個故事是從這個軍隊的統帥，是凱撒大帝的第三個兒子，叫三王子，他是這個軍隊統帥，他的靈魂現在還存在，附體把這個故事說出來，寫了一本這麼厚的書。這真的，不是假的。相信有鬼神，相信有六道輪迴，相信有因果報應。高處長是共產黨員，是無神論者，從來不相信這個事情，好奇，跟他接觸，接觸次數多了，想一想不是人能編得出來的。所以，現在相信因果、相信輪迴，相信這些事實，我說他是第一人，為什麼？親身經歷，一點都不假。
我看到這本書，我很受感動，裡頭有一句話，我只要聽這句話，我覺得這本書的價值就夠了。這句話是什麼？三王子帶著這些陰兵苦不堪言，真是在餓鬼道、地獄道。有個菩薩幫助他，這個菩薩是觀世音菩薩的化身，跟他們講，中國不是你們的，你來幹什麼？我就要聽這句話。你用武力征伐，征伐真正把敵人打敗、把人家佔領了，那是什麼？是你命裡有的，你有這個福報。你沒這個福報，所以十萬大軍到中國來，沒有多久就全軍覆沒，不是你的。「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，證明這個話是真的。回過頭來我就教人，我跟日本人講，中國不是日本的，你來侵佔中國最後還是投降，那不是你的。
怎麼才是你的？像滿洲人，滿洲以前不是中國，他佔領了中國，統治中國二百七十多年，為什麼？他命裡有，他有這個福報。從哪裡看起？他愛中國人，日本人不愛中國人。滿清入關的時候，軍隊只有二十萬，人數不多，他用中國人。中國聰明才智他都任命為他的大臣，聽他們建議，怎麼樣治理國家，他用中國人一套方法治國，他學會了。日本人把中國人當奴才，不當人，隨便的殺害，特別是南京大屠殺，南京大屠殺不是三十萬人，四十五萬人。這個南京大屠殺把中國人省悟過來了，中國人真正認清了日本人的面目，全民起來反抗。這個仗還能打嗎？中國人比日本多十倍都不止，所以你肯定是失敗。
你如果像滿清人那樣的，一個士兵犯法，當地正法，人民覺得什麼？滿清比我們明朝皇帝還好，人心歸他了，得人者昌，失人者亡，你不能不尊重人。你要想佔領那個國家，這個國家人民就是你自己的人民，你要這樣看待，你要愛護他，你要幫助他，你要解決他的痛苦。人民服了，這個地方就是你的；人民不服，這不是你的。每一個朝代，不管中國外國，古人這兩句話是真的，「得人者昌，失人者亡」。你得到民心，決定成功，失掉民心你就敗亡了，這是一定的道理。古聖先王稱聖稱賢，實際上他就四個字，愛民如子，看待人民就像看待自己親愛的兒女一樣，這個人就是聖王、就是賢王。如果只有自己的利益，不顧民眾的死活，這個人決定是亡國之君。
斷惡修善是做人第一樁大事，得人身是個轉捩點，希望在這個轉捩點上愈轉愈向上，這就對了。你不懂這個道理，你往下面轉，錯了，下面是畜生、餓鬼、地獄。上面是天堂，天有二十八層天，不是一層。但是天並不究竟，真正圓滿究竟，佛家講的極樂世界，而且它非常容易去，果報無比殊勝。學佛要記住佛陀的教誨，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，你才能真正做到積功累德，斷惡修善。
下面，必得妙果。請看經文：
【由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】
『由此見佛』，我們看念老的註解，他說，「本解崇尚他佛」，本解就是念老做這個註解，《無量壽經》的註解，這個註解崇尚他佛，他佛就是極樂世界阿彌陀佛。「或疑有昧心宗」，這就叫難信之法，有些人認為跟大乘心宗相違背。什麼叫心宗？我們參考資料裡頭第二十一頁，心宗就是禪宗。我們必須要記住，佛教是釋迦牟尼佛滅度之後一千年傳到中國，這個時候正法過去了，正法一千年，像法一千年。換句話說，佛的像法是在中國，正法在印度，像法在中國。達摩祖師把禪宗傳到中國，禪宗叫佛心宗。
中國禪風非常之盛，大乘八個宗，沒有一個宗能跟禪宗相比。惠能大師之後，禪的風大盛。這個問題必須要澄清，否則的話對我們念佛疑情不斷，會妨礙我們往生。念老在此地「引三論，以為佐證」，這就是用三部書。第一個，靈峰大師的《要解》，就是蕅益大師，我們淨土宗第九代的祖師，他出生在明朝末年，圓寂的時候是清朝。《要解》裡頭，蕅益大師假設一個問答，他說，「問：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛為勝，何也」，何是為什麼？這個話用現在的話來說，佛陀既然說出「是心是佛，是心作佛」，那為什麼不說自佛，而說他佛，這什麼緣故？這個設問問得好。下面答，「此之法門，全在了他即自」，這四個字重要，了是明瞭，他是阿彌陀佛，全在明瞭阿彌陀佛就是自己。所以，中峰禪師繫念法事裡頭開示講得好，他這裡沒有引用到。三時繫念開示裡頭，中峰禪師說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，跟蕅益大師講的完全相同。中峰是元朝時候人，他還說「此方即是淨土，淨土即是此方」，是一不是二。
淨土宗的理論，所根據的就是這四個字，心作心是，是心是佛，是心作佛，淨土宗理論的根據。這四個字不單是淨土宗理論的核心、依據，它是整個佛法的核心，我們在《楞伽經》上可以看到。《楞伽經》上把整個宇宙歸納為五大類，叫五法。五法是「名、相」，名是名字、名詞，相是實際的狀況，名字是遍計所執，相是依他起，後面，「妄想、正智、如如」，正智、如如是圓成實，妄想也是遍計所執。「五法三自性，八識二無我」統統是自心現量，這句話說得好。自心現量是什麼？就是此地講的心作心是，心作心是就是自心現量，是你自己心裡變出來的現象，整個宇宙。不止是阿彌陀佛是我心，不止是阿彌陀佛，整個宇宙。《楞伽經》上佛說的這句話說得太好了，「自心現量」。
了他即自，了自即他，自他是一，自他不二。說「若諱言他佛」，諱是忌諱，你有分別，釋迦牟尼佛是我們娑婆世界的佛，阿彌陀佛是極樂世界的佛，「則是他見未忘」。他見、我見都是妄想，妄想沒放下，分別沒放下，也就是說你還有分別、你還有執著。有分別、有執著是什麼？六道凡夫，你出不了六道輪迴。什麼原因？就是你有這個執著。你要把這個執著放下，不再執著，六道就不見了。十法界是分別，分別沒有了，十法界就沒有了；不執著，六道輪迴就沒有了。佛在經上說得好，佛用比喻說，六道是一場夢，你醒過來之後，整個夢境沒有了。阿羅漢醒了，六道沒有了，就像我們作夢醒一樣，你再找夢境找不到。假的，別放在心上，放在心上，夢醒不過來；不放在心上，醒過來了。夢都是惡夢，何必？
阿羅漢醒過來，他還在夢中，那是另外一個夢。輪迴是夢中之夢，夢中之夢醒過來，還有個夢沒醒過來，這個夢是十法界。這個夢比六道，跟六道不一樣，六道染污、受罪，這個夢境裡頭享福，福報很大。這個夢境裡頭沒有惡人、沒有壞事，人沒有惡念，好，但是它還是個夢，這個夢是分別、起心動念變現的。不分別、不起心不動念，醒過來了，這醒過來算是你真正醒過來。醒過來這個世界叫一真法界，告訴你，前面兩個是夢，這個不是夢，這是真的，叫一真法界。這個法界，禪宗裡面常說的大徹大悟、明心見性，就這個境界。極樂世界就這個境界，華藏世界也是這個境界，十方一切諸佛的報土統統是這個境界。這個境界裡面的人長生不老，人人都是無量壽，佛，無量壽佛，每個人都是無量壽。再給你說真話，怕你不能相信，每個人都是無量壽佛，到了西方極樂世界，個個都是無量壽佛。為什麼？無量壽佛是自心所現的現量，自心現的，沒有一法不是自心現量，妙不可言。你見到自心、見到本性，知道全宇宙統是自己真心變現之物。真心變的是真的，什麼叫真？不生不滅，這就是真的。有生滅是假的，沒有生滅是真的。
惠能大師明心見性，他的報告五句話二十個字，第二句，「不生不滅」，告訴我們，自性不生不滅，沒有生滅；自性清淨，沒有染污。把真的告訴你了。佛法的教學，終極的目的是教我們回到真實、回到自性，禪宗所說「父母未生前本來面目」，這個教學才算圓滿。換句話說，最快速的圓滿、最穩當的圓滿、最直捷的圓滿，就是往生極樂世界，這是最稀有、最難得的。真的要想去，信願持名，要把這個世界，身心世界全都放下。放在心上你就去不了，你有夾雜，這是骯髒的東西，不能帶到極樂世界去。到極樂世界條件，心淨則佛土淨，心真清淨，該捨的東西統統捨掉。
下面說，「若偏重自佛，卻成我見顛倒」。人不能有錯誤的念頭，不能有錯誤的想法、看法。我見是錯誤的，他見也是錯誤的，為什麼？分別、執著，這叫顛倒。佛眼看眾生，沒有我見、沒有他見，也就是說他沒有分別、沒有執著，他見到的是真相，實相。我們有我見、有他見，我們見到的一切現象是假相，不是真相，是幻相。真假、幻實不在外，在自己的心。真心跟妄心是一個心，不是兩個心。諸佛菩薩用真心，六道凡夫用妄心，妄心有念頭，真心沒有念頭。你明白這個道理，你就曉得真修行沒有形式，真修行完全在日常生活當中，特別是處事待人接物之間，他修什麼？修不起心、不動念、不分別、不執著，他修這個，這叫真修行。果然放下了，世出世間一切法全通了。為什麼會通？一切法是自性流出來的，他見到自性，哪有不通達的道理？佛法在二千年前傳入中國，中國當時帝王、士大夫接受了，佛法確實把中國傳統文化提升了。儒跟道的經典用佛法來講解，全變成佛法。佛法的高妙，把問題講得透徹、講得明瞭，讓你徹底放下，自性智慧圓滿現前。
下面，這都是《彌陀經要解》裡頭的，「又悉檀四益，後三益事不孤起。儻不從世界深發慶信，則欣厭二益，尚不能生，何況悟入理佛」。悉檀，我們參考資料裡頭，在二十一頁，「四悉檀」，四檀，四種利益。「佛之說法不出四悉檀」，四是數字，悉檀是梵語，梵文音譯過來的。實際上梵文只有一個，檀，叫檀那，翻成中國意思是布施。悉，悉就是普遍，清淨、平等，普遍的布施，悉為漢語普遍之義。我們把這裡文念一念，「悉檀者，古師一譯為成，謂以此四法成就眾生之佛道」，這四種方法幫助眾生轉凡成聖，所以叫四悉檀。南嶽大師，天台宗的，「解悉為漢語普遍之義，檀為梵言檀那之略，是施之義。佛以此四法普施眾生，故云悉檀」。這是這個名詞的含義，平等、清淨、普遍，沒有分別、沒有執著，布施給一切眾生，有四種。「天台隨於南嶽，愚案悉檀與新譯之悉曇同，成就之義」。我們在佛經裡面可以看到，檀兩個寫法不一樣，但是它是外國文字的音譯，只要音相同，意思就相同。
哪四種？下面說出來了。第一種，「世界悉檀」。大乘教常說，佛依四悉檀而說法，或者說依四悉而說法，都是指這個意思。「佛先順凡情，用人我等假名，隨順眾生所樂」，樂是愛好，恆順眾生，「而說世界之法」，完全給你講世間法，「令聞者歡喜適悅」，適是適應，喜歡接受。這是世界悉檀。這四種也可以說佛教化眾生的方法，教化眾生的方式，有這四種。這四種運用起來很活潑，有的時候四種都有，有的時候兩種、三種，不定，因人不同，因時不同，因事不同，因處所不同，千變萬化。所以這個東西學了你得會用，會用是智慧，叫善巧方便。在經典裡面會看，看釋迦牟尼佛他怎麼個運用法，這就是學門道了，要很細心，學了就會用。在哪裡用？在日常生活用，早晨起來到晚上，你所看到的一切人事物全用上了。我們今天習慣用什麼方法？阿彌陀佛，這都是四悉檀，你看人聽到阿彌陀佛歡喜。
可是有人聽到阿彌陀佛排斥，香港這個地區很多。我記得我一九七七年第一次來香港講經，暢懷法師告訴我，他說法師，你要是前三年來，出門都要小心。為什麼？有人看到你要吐口水，討厭出家人。人出來，看到出家人說倒霉了，出家人光頭，我今天什麼都得不到，今天都精光了，很排斥。他說這個二、三年稍微好一些。我出來的時候，常常在外面走動，倒沒有人，吐口水的沒有了。這能不能怪他？不能，他們是菩薩，他們是佛，怎麼會怪他？怪我們自己做得不好，讓人家討厭，我們沒有把什麼是佛講清楚，沒有把什麼是佛做出來給人看，過在自己，不在別人。
所以佛，你看他一生說法，開悟之後，他第一部說的法就跟惠能大師一樣。能大師在五祖面前做出他見性的報告，是五句話二十個字。釋迦牟尼佛成佛，在定中，在定中做報告，這個報告是什麼？《大方廣佛華嚴經》，是定中講的。這個經講完之後，大龍菩薩把《華嚴經》收藏在龍宮。佛滅六百年之後，印度出現個龍樹菩薩，這是初地菩薩，很有智慧。他在三個月當中，就把釋迦佛四十九年所說的一切教，《華嚴》不在內，全學會了。世間能有這種人嗎？能，有證據，惠能大師就是證據。惠能大師不認識字，雖然成為祖師，講堂裡頭他沒有聽過一次經，禪堂裡面他沒有坐過一支香，他變成禪宗的祖師。憑什麼？明心見性，憑這個。
見了性有什麼好處？我們在《壇經》上看到兩個例子。第一個，無盡藏比丘尼，一生受持《大涅槃經》。《大涅槃經》分量很大，兩個譯本，一個三十六卷、一個四十卷。每天讀誦，就是一部經，一門深入，長時薰修。她在念經，能大師在旁邊聽，那時不認識，能大師那個時候沒有出家，在家，在家居士逃難，二十四歲，聽比丘尼念經。她念完之後，他把聽到的講給她聽，這比丘尼大吃一驚，怎麼講得這麼好！拿著經本捧到他面前，向他請教。他說我不認識字。不認識字，怎麼會講得這麼好？這個與識字不識字沒關係。我們從這裡得到這第一個。
第二個例子，是能大師災難受滿了，他到廣州光孝寺，印宗法師講經，也是講《涅槃經》，他坐在最後。後面兩個和尚，外面掛的幡，風吹的幡動，兩個人在說，你看，風動了，那個說不是，幡動。兩個人吵架起來，一個風動，一個幡動，誰也不讓誰。能大師當中插一句話，他說「仁者」，仁者是對出家人最尊敬的稱呼，就是菩薩的意思，仁者，他說「不是風動，不是幡動，仁者心動」，把這兩個人點醒了，說服了。還有這麼一樁事情。印宗看到了，講完經下來就問，你們三個人在搞什麼？一說出來之後，他也感到很驚訝。他說聽說五祖傳法傳給惠能大師，這個人十五年下落不明，不知道在哪，他說是不是你？能大師承認，是的。請衣缽出來看，這才知真的。印宗替惠能剃頭，印宗是惠能大師的剃度師。印宗剃度之後，回過頭來拜能大師做老師。所以，惠能是印宗的剃度弟子，而印宗是惠能大師的法子，傳法的法子。他住在南華，曹溪，曹溪是禪宗的道場，把禪宗興旺起來，超過印度。真正影響一千多年，佛的像法時期在中國，能大師代表。
遇到一位讀《法華經》的法師，他跟無盡藏比丘尼差不多，也是一門深入，長時薰修，讀了十年。到曹溪去求法，見到六祖禮拜，頭沒著地，三拜，頭沒著地。等他起來，六祖就問他，你心裡一定有值得驕傲的地方，到底什麼值得驕傲？他就說了，讀《法華經》三千部。惠能大師說，《法華經》我沒有聽過，能大師不認識字，絕對不會讀經，他說你念給我聽聽。問他《法華經》的大意，他說不出來，他向六祖請教。他說念給我聽。《法華經》二十八品，他只念到第二品，能大師說，行了，不必念了，後頭不要念了，我全知道了。把《法華經》的大意講給他聽，他開悟了。這就說明什麼？見性的人看到就明白了，聽到就明白了，他不需要學。所以，龍樹菩薩三個月把整個《大藏經》學完不稀奇，他每部經看兩句就行了，他就明白了，不是要一樣一樣念完，不是的。所以我們有理由相信，龍樹菩薩三個月把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法全通了，可能，不是不可能。
佛的教學方法傳到中國，就是戒定慧三學，中國人接受了，儒接受了，道接受了，這個方法妙極了，他是教你得定、開慧，然後一切貫通。不是教你記問之學，那個沒用處的，不能解決問題。所以中國世世代代，儒釋道都有高人出來，從哪裡學的？戒定慧成功的。我們現在對這個完全喪失了，現在跟外國人學，外國人學知識，知識的資訊太龐雜，人腦沒有辦法解決，用電腦。電腦哪一天停電了，全完了。所以孫中山先生說，西方人東西比中國高明的只有機器這一門，比不上外國人，除此以外，外國樣樣都不如中國。現在時間到了，我們就學到此地。