諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百五十一頁，倒數第四行最後一句：
「其實亦即奉行六度也」。六度，參考資料裡面第十八頁，昨天學到忍辱。世尊在《金剛經》裡面說六度說得很多，特別強調布施跟忍辱，布施是善因，一切善法的因行；忍辱能保住善行，能成就善行的功德，讓善行不至於漏失，所以忍辱的力能量非常之大。順逆境界都要修忍辱，順境裡面要不生貪戀，特別是對於財色名聞利養這六個字，一定要能放下；逆境惡緣裡面一定要忍辱，不生怨恨，不結冤仇，這個比什麼都重要。永遠保持像釋迦、像孔子，對待一切人事物真誠、恭敬、謙虛，能夠真正守得住，能忍受得了，功德才可以圓滿，成就是不思議的境界。中國古人有所謂「小不忍則亂大謀」，特別是平常小節，對人、對事、對物，尤其是對人，古人有所謂「言者無心，聽者有意」，冤仇就結下來了，自己不知道。所以修行人，無論在家出家，一定要懂得這個道理，世出世間聖人都說，這就不是假的，要我們忍耐、包容，要寬恕一切人。一定要懂得，佛陀的戒律、聖賢的教誨是對我一個人說的，與別人不相干，我就能成聖成賢、成佛成菩薩。如果拿著這個東西當作尺碼子去量人，那就大錯特錯。那是什麼？那是佛陀害的；佛沒有害人，你是拿著佛法害你自己，處處跟人結怨，處處跟別人過不去，自己怎麼會有好日子過？我們想想佛陀在世，一生待人接物，是怎樣的謙虛、怎樣的恭敬，孔孟亦如是。這是什麼？這是真正有智慧的人。表現在外面就是智慧，智慧就是戒律，智慧就是善行。
中國人做人的表現，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，十二個字。這十二個字是中國古聖先賢、老祖宗世世代代承傳的總綱領、總原則，哪一個時代疏忽了，這個時代人就很痛苦，所謂的亂世；哪一個時代對這十二個字重視、講究，帝王領導臣民依教奉行，這個時代是大治，這個時代是盛世，所謂禮義之邦，太平盛世。所以盛衰、治亂不是自然的，是人為的，關鍵全在教育。從事教育的人，徹底放下名聞利養，我們常說的財色名利，徹底放下，當時在世默默無聞，後人對他尊敬，後人念念不忘，許許多多人依然在效法他。這就是人生的價值，這就是人生真正的意義，這樁事每個人都能做得到。不是人間的富貴，富貴要有命，沒有命得不到。聖賢跟富貴不相干，只要你肯做，人人都可以得到，佛菩薩亦如是。佛菩薩、聖賢要是想要富貴，他能要到，為什麼？他懂得這個道理，富貴怎麼來的。財布施得財富，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，佛修不修？佛天天修。天天修他怎麼沒有得富貴？他不要富貴，富貴是福報，他不要這個，他要功德。斷惡修善，不執著斷惡修善的相，就變成功德。功德得的是什麼？得的是清淨平等，最後得到的是大覺，大覺是成佛。
究竟圓滿覺，無量智慧，無量福德。福德在哪裡？在壽命，長壽。長到什麼程度？沒有限度，不生不滅，他能證得。你要問為什麼能得到？因為你本來就是長壽，無所不知、無所不能，都是你自己的本能。佛法終極的目標是恢復本能，不向外求，外求生煩惱，內求生智慧。對外面的境界要忍，不受誘惑，接觸，能接觸，接觸要不受干擾，接觸不放在心上，這就對了，這是真正的忍辱波羅蜜。忍辱的人無論在什麼境界，像前面我們舉的《金剛經》上的例子，忍辱仙人被歌利王割截身體，沒有絲毫怨恨，沒有一念的瞋恚心，這叫忍辱波羅蜜圓滿，我們要學。在人事物，六根接觸六塵境界，是不是依然保持著清淨平等？那就是忍辱。為外面境界所動就錯了，忍辱就沒有了，沒有就造業，這個不能不知道。
下面是「精進」，有忍辱才能精進。精是純而不雜，進是進而不退，叫精進。精進是菩薩第一善根。世間人善根有三個，不貪、不瞋、不痴，叫三善根。菩薩的善根就一個，精進。因為不貪、不瞋、不痴，菩薩都做到了，三善根上加上精進，菩薩善根。精進也有三個說法，第一個叫「披甲」，這是比喻。在戰爭的時候，古人戰爭，披上鎧甲，戴上頭盔，衝鋒陷陣，這個盔甲有防禦刀槍的功能。現在戰爭跟古時候不一樣，古時候戰爭是面對面，使用弓箭也不過一百步，距離很近。現在戰爭距離很遠，普通的炮彈射程都超過十公里，大炮的射程差不多是三十公里，所以不是近距離。鎧甲有沒有？有。衝鋒的時候，戰車在前面，戰車就是披甲的意思。坦克、戰車，這是裝甲的，它們在最前面，步兵在後面，所以依舊有這個意思。
修行人的鎧甲是什麼？是戒律，是佛菩薩、聖賢的教誨。一般在家學佛，三皈、五戒、十善，再加上六和、四攝、六度，這個人是在家菩薩，人中的榜樣、模範。在家學佛尚且如是，何況出家。我們前面學過，出家要修六念，六念裡面有念戒、有念施，一開頭念三寶，佛、法、僧。念三寶就是三皈依，念念不忘。佛代表覺悟，我們從迷惑顛倒回過頭來要依覺悟，覺悟是智慧，這叫皈依佛。法是正知正見，正確的思想行為，這叫法。遠離邪知邪見，也就是我們從邪知邪見、錯誤的知見回過頭來，依靠佛陀正知正見。正知正見是經典，代表佛的知見，我們讀經是皈依佛。僧寶，特別重視的，他給我們示範的是六和，所以僧團在所有團體當中是典範，是模範、是典型。為什麼？他們修六和敬。不是修六和敬的不叫僧團。
僧這個意思，它的本義是團體，不是個人，最少四個人，四個人以上在一起共同修行，遵守佛陀的六和敬，這叫僧團。所以說是天上人間，一切團體裡面僧團最為尊重，就是它六和。六和是，見和同解，也就是今天所說的，他們有共同的認知，大家想法、看法是一致的，建立在這個基礎上，這個基礎就是聖賢教誨。第二個，戒和同修，守規矩。規矩並不複雜，基本的五戒十善，這是基礎，沙彌十戒、二十四門威儀是從這展開，比丘二百五十條戒律也是從這裡展開。戒律裡面實在講，真正屬於戒律的條不多，比丘戒只有十三條，後面威儀，就是必須遵守的規矩。放在戒律裡面，這些規矩一定要遵守，才能夠保持和諧，保持這個團體互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相幫助。為什麼威儀那麼重要？威儀能夠維繫這幾種要求，互助合作。這樣的團體值得人學習，值得人效法。這都是屬於披甲。還有「攝善」，雖然戒律裡頭沒有，佛沒有說到，你知道它是善法，對自己有好處的，能夠幫助自己提升的，戒律上沒有，佛沒說到，要不要遵守？要遵守。最後一種，利樂有情，對自己沒什麼好處，但是對社會有好處，對國家有好處，對眾生有好處，犧牲自己也要去做，乃至於犧牲自己的身命也在所不惜。
精進波羅蜜，它的功德，第一個是「增善」，就是增長，增長你的善心，增長你的善行；第二個是「不退」，永遠不會退轉。「去障」，這是講圓滿，什麼時候圓滿？「懈怠」這個煩惱永遠斷掉了，精進波羅蜜圓滿。於是我們就知道，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛陀，對於幫助眾生離苦得樂這樁事情念念不忘，永遠在做，沒有休息，這是性德。性德裡頭哪一種類？精進波羅蜜，樂此不疲。我們要知道，我們跟佛菩薩無緣無故，他為什麼會這麼樣關照我？我們常要問，他的用心何在？他是什麼意思？明白這些道理就知道，他沒有意思，他沒有用心，他所作所為是性德自然的流露，就是六波羅蜜，《華嚴經》上講的十波羅蜜。
第五，「禪定」。六度是有順序的，按照這個順序步步上升。布施是基礎，不肯布施的人不能持戒，能持戒的人一定有布施，有布施的人未必持戒。能忍辱的人一定有布施、有持戒，布施、持戒的人未必能忍辱。好像六層大樓一樣，布施是第一層，持戒是第二層，忍辱是第三層，精進是第四層，四層下面的基礎一定是底下三層。所以攝善、利樂有情，永遠沒有懈怠，這個再提升，禪定。禪定有三種，一個世間禪定。世間禪定是婆羅門教首先提出來的，婆羅門教在我們這個地球上的歷史它最久。我們團結宗教，宗教排列的順序是按歷史的年代，這樣大家都沒話說。印度教擺在第一，印度教是婆羅門教的後身，他們有一萬三千年歷史。排列在第二，猶太教，猶太教有四千年的歷史。第三個是拜火教，中國古人也稱祆教，它也是唐朝時候傳到中國來的，現在還有，但是信徒不多，我聽說全世界只有一百多萬人，人數不多。但是他們很團結，他們的教徒真正是一家人，非常和睦。拜火教過年，有一年我在新加坡，他們請我跟他們一起過年，我看到他們教友們的熱誠，看了很感動人。他們有三千年歷史，比佛教早一點，佛教是二千五百年，所以佛教擺在第四位。最年輕的是巴哈依教，它的歷史大概兩百多年。這樣的順序擺長幼有序，中國人五倫裡頭長幼有序，大家都服，都沒有話說。所以印度教一萬三千年，他們教人修禪定，四禪八定是他們傳的，釋迦牟尼佛完全接受，做為佛門修禪定的基礎。佛門禪定從哪裡修？先修世間禪定，沒有世間禪定的基礎，不能修出世間禪定。
禪定在翻譯裡頭是梵華合譯，梵文叫禪那，所以禪是梵文音譯的，定是中國的意思，梵文的禪那跟中國人講定意思很接近，所以把它翻作禪定。禪那的意思，從意上翻，靜慮，靜就是定的意思。中國《大學》裡頭講，「定而後能安，安而後能慮」，所以這個定不是死定，不是什麼都沒有，定裡頭有觀，慮就是觀，所以叫止觀，大乘常用止觀來解釋禪定。禪定的意思裡頭有止，止就是定下來，心不動，如如不動。真正到不動的時候，心起的作用就是照，照叫觀照。你看，它能照見，照見是智慧。所以止觀是自性裡面本有的德能，不是從外來的，我們每個人都有。但是我們的心是亂的，妄想多、雜念多，定不下來，所以它不起智慧，它生煩惱。動亂生煩惱，止觀生智慧。所以佛家修行，禪定是樞紐。佛法修行最高指導原則就是戒定慧三個字，叫三學。戒是規矩，戒律，不守規矩你不能成就，要守規矩。守規矩，你的心就定下來了。心真正得到定，它就起照的作用，照怎樣？就是生智慧，決定生智慧，小定生小智慧，大定生大智慧。回歸到自性本定，遍法界虛空界，用現在人的話來說，全宇宙，整個宇宙裡面的事情，無論是過去、現在、未來，無論是大小，無論是淺深，你沒有一樣不知道。為什麼會知道？照見。你是這一面鏡子，一絲毫染污都沒有，自然照在裡頭，就是這個道理，不是學來的。不問你的時候，你好像不知道，問你的時候，頭頭是道。
佛、中國古聖先賢，教育教的什麼？就這個，不是求知識。今天的教育全是知識，知識用心意識，禪定、智慧不用心意識。心意識是妄心、是生滅法，佛法修的是戒定慧。戒定慧裡頭，戒有心意識，定就沒有了，定就要把心意識降伏住、控制住，即使有，不叫它起作用，真心就現前。妄念被控制住，真心起作用，真心就是照見。學大乘的人，對這個概念要不能接受、要產生懷疑，他永遠不能入佛門。佛門裡面決定不許可你用妄心，不但大乘你不能入門，小乘也不能入門。小乘脫離六道輪迴，輪迴怎麼來的？心意識造成的。心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，十法界依正莊嚴是它們造的。六道輪迴執著造的，放下執著才能出六道輪迴，然後再放下分別、放下起心動念，這就超越十法界。超越十法界，止觀就現前，止觀一現前，你就超越十法界。止，心不動了，不起心不動念，心就不動了。所以無量的智慧，無有窮盡的智慧，是自性本有的。佛法終極的目標是幫助我們回歸自性，禪宗所說的明心見性跟回歸自性是一個意思，這是教育圓滿。
佛陀教育跟世間教育不一樣的地方是在高峰，最高峰，基礎的教育跟世間教育差不多。基礎教育是倫理教育、道德教育、因果教育、宗教教育，在佛法裡面講聖賢教育，這個跟世間差不多是一樣的。往上提升不一樣了，往上提升不用心意識。世間教育向上提升，還是用心意識，所以它出不了六道輪迴，它沒有辦法解決眾生的痛苦。眾生痛苦的根源就是輪迴、就是十法界，必須超越十法界，才真正離苦得樂。這一點，只有大乘佛法，小乘佛法沒脫離十法界，脫離六道了，沒脫離十法界，大乘脫離十法界。所以禪定有世間、有出世間。後面還有出世間上上禪定，這是指誰？大乘經上佛常講八地以上，算是上上禪定，淨土宗九品往生，上上品。如果講到究竟上上，那就一個位次，《華嚴經》上說的妙覺，淨土宗裡面講的常寂光土。究竟上上比等覺還高，等覺還入不了常寂光，必須再更進一步，他生常寂光了，這些我們要知道、要明瞭。
它的功德，「靜慮」就是清淨心，從初得到究竟，愈來愈靜。慮是智慧，靜是定，慮是慧，定慧是一體。定愈深，慧就愈深；定愈廣，慧也愈大。古人用鏡子做比喻，你一定要知道，古人鏡子是什麼樣子，現在人不知道，到故宮博物院去看就看到了，銅鏡。圓形的銅鏡，古時候沒有玻璃，銅要磨，磨得很亮，就照得很清楚。你不磨它，它上面就有灰塵，照就模糊。所以鏡子天天要磨，愈磨愈亮，愈亮照得愈清楚。磨鏡是定，照見是慧，定慧是一體。定以慧為體，慧以定為體，互為體用。慧是體，定是作用，清淨是作用；定是體，慧是作用，它兩個可以互為體用，也就是定慧一體。這是真心，這不是妄心，所以它的作用「見性」。妄心決定見不到性，只見相，不見性。而真心呢？見相同時見到性。對於這個現象，它的體、相、作用全都明瞭，這是智慧，這叫照見。「去障」，去「散亂」。散是不集中，亂是不能歸一，這是凡夫的心，凡夫的心散亂，妄想、雜念把心攪和成散亂。去障就是除去，能幫助我們除散亂，除散亂心就回歸到真心。
真心起的作用，就是「般若」。般若也分三種，第一種叫「實相」般若。凡所有相皆是虛妄，它是真實的，它不是虛妄的，所以叫實相。實相是真實，不是假的。實相無相，只有般若能見實相，我們的六根緣不到實相。實相在哪裡？在眼前，我們見不到，耳聽不到，鼻嗅不到，舌嘗不到，身體接觸不到，心裡也想不到，六根緣不到，但是它真有。為什麼真有？一切法是從它生起來的，一切現象是依它起，這個它就是實相。一切現象決定不能離開它，離開它，什麼都不能生，它是能生能現。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」。你要問六祖惠能，宇宙從哪裡來的？萬法從哪裡來？惠能大師不會給你講大爆炸，大爆炸生不出來，大爆炸只能毀滅，不能出生。惠能大師會告訴你，是你的真心，是你的自性，能生萬法。整個宇宙萬法是你的自心、是你的自性生出來的，萬法是所生，自性是能生。但是自性我們六根緣不到，什麼時候緣到？什麼時候你自性現前，它就明白了。我們用真心就能見到真心，我們用妄心決定見不到真心。真心真有，真心是真正的自己；妄心不是自己，妄心是假的。妄心是生滅心，真心不生不滅。惠能大師開悟，大徹大悟，明心見性，性是什麼樣子？他做最簡單的報告。你要問自性什麼樣子？自性「本自清淨」，自然的清淨，從來沒有染污過，什麼東西都染污不上，這是自性第一個樣子。第二個樣子，「本不生滅」，一切法都有生滅，自性不生不滅。第三個樣子，「本自具足」，它是圓滿的，沒有一樣欠缺。所以人決定不能向外求，為什麼？外面什麼都沒有，求不到。自性變現出來的，自性才是真正的寶。第四句，「本無動搖」，它沒有動過，這就是自性本定。為什麼叫你修定？因為它本定，只要你定，清淨見到了，本不生滅見到了，本自具足見到了，後頭還有一個「能生萬法」，也見到了，關鍵就在定。所以佛教給我們，只要定下來，你就見到了；你要定不下來，這五個都見不到，自性本定也見不到。五祖忍和尚一聽，是真的，不是假的，他真的明心見性，這不是明心見性說不出來，衣缽馬上就給他。《金剛經》不講了，為什麼不講？全知道了。衣缽送給他，外面船隻準備好了，讓他坐船趕快走，為什麼？修忍辱波羅蜜。惠能得了法，看他能不能忍？不能忍，什麼成就都沒有，會被人害死。跑到獵人隊裡面去躲藏十五年，十五年之後，大家把他忘掉，他出現了。沒有十五年不行。這十五年當中，沒有人認識他，沒有人知道他，他的衣缽從來沒打開過。
所以般若跟禪定，定慧是一體，定慧都是性德，都是自性本自具足的，你不懂得這個，你怎麼學佛？學佛就是求自性本具的定慧現前而已。所以《楞嚴經》上佛說「圓滿菩提，歸無所得」，你不要以為你有所得，沒所得。為什麼？所得的全是自性本有的，不是外頭的。阿彌陀佛是自性本有的，極樂世界也是自性本有的，成佛就好像什麼？回家，家裡什麼都現成的，一樣不缺。迷失了自性，搞輪迴，搞十法界，都是在外頭流浪，苦不堪言。回家而已！不知道家有這麼好、這麼殊勝，全是自己本有的。所以千萬不要以為，極樂世界這是阿彌陀佛的，不知道極樂世界是自心現出來的，阿彌陀佛也是自心現出來的。阿彌陀佛是誰？是自己，自己真心裡面的阿彌陀佛，不是外頭的。中峰禪師在《繫念法事》裡頭說的兩句話說得真好，這兩句話就是「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這是第一句；第二句，「此方即是淨土，淨土即是此方」，講絕了。
把這些理事統統搞清楚、搞明白了，我們的修學有樂趣，其樂無窮，天上人間不能比，我們現在就嘗到，法喜充滿，常生歡喜心，這個不能不知道。嘗到法味了，六念、六度就有概念，心裡就這些東西真的出現了。修學有樂趣，一天不吃飯行，一天不睡覺行，一天不讀經不行。讀經、學習經典，比吃飯、睡覺重要，這裡頭有快樂，吃飯、睡覺裡頭沒這個快樂。所以必須嘗到法味，你才會欲罷不能，你對於遍法界虛空界裡面一切現象，愈來愈清楚，愈來愈明白，愈來愈自在，知道在隨喜裡面成就無量功德。「實相」是體，般若的體，「觀照、方便」是般若的作用。觀照是自受用，方便是他受用。觀照是提升自己的境界一直到究竟圓滿，法相宗裡頭說轉阿賴耶為大圓鏡智，大圓鏡無處不照、無時不照，十方三世你統統照見。換句話說，十方三世你無所不知、你無所不能，你回歸到究竟圓滿。方便般若是度眾生的，沒有戒定慧你就不能度眾生，戒裡面有智慧。
我們這個大樓前面，懸著有一面佛教的旗幟，這個佛教旗是全世界公用的，一共五種顏色，五條，代表什麼？代表六度。把六度懸掛在旗杆上，代表佛教的標誌，這六度多重要！藍色的代表布施，黃色的代表持戒，紅色的代表忍辱，白色的代表精進，金色的代表禪定，禪定那一條應該是金色的，金色的布應該是有。後面一條是五種顏色統統有，那是般若。換句話說，布施裡頭有般若，就叫菩薩，那個布施是功德；布施裡頭沒有般若，是人天福報。持戒亦如是，持戒裡面是有智慧在裡頭，有般若智慧，那是功德；沒有智慧，是福報。忍辱亦如是，忍辱裡面有智慧是功德，沒有智慧在裡面是福報。精進、禪定都是這樣的，精進裡頭有智慧，禪定裡面有智慧，是出世間禪定，是上上禪定；禪定裡面沒有般若智慧，是世間禪定。我們在斯里蘭卡，看到全國到處懸掛的旗幟，不是國旗，是佛教旗，家家戶戶都掛，在街道兩邊統統看到佛教旗幟，一片旗海。這是六波羅蜜，在什麼地方修？在日常生活當中修。生活就是六波羅蜜，六波羅蜜就是生活，這就叫菩薩。
我們接著看念老的註解，下面是這一段，『願生其國』。我們修這麼多的功德，做這麼多好事，幹什麼？沒有別的目的，就是求生極樂世界。「亦即」，也就是說，阿彌陀佛第十八願，第十八願裡面有這麼一句話，「所有善根心心迴向，願生我國。第十九願復以善根迴向，願生我國；第二十一願中至心迴向，欲生極樂，無不遂者；第二十二願發菩提心，厭患女身，願生我國」。這幾願當中都有共同的一個意思，「皆以發願迴向，求生淨土」。這是阿彌陀佛勸我們，這不是別人勸，彌陀自己發願勸我們，希望我們往生到極樂世界。願文裡頭多次講到善根，六度，布施是無貪善根，忍辱是無瞋善根，般若是無痴善根，這是經上常常講的三善根。這三善根通世出世間法，單單講出世間，菩薩善根只有一條，精進，精進是菩薩唯一善根。你看，世出世間善根，六度具足。所以佛教把六度做為旗幟來表法，這個意思很深，看到這個旗幟就想到要修六度。佛教導我們，所有宗教裡頭的聖賢都是這樣教導人，中國傳統文化也不例外，它就是真理。
六度完全落實在生活，這個人就是菩薩，菩薩修六度行。六度展開叫萬行，實際上就在生活當中，從早到晚，待人接物，沒有離開這個範圍，只是自己不知道。我們的布施每個人都做，布施是什麼？現在人的名詞叫付出，我為別人服務，我所付出的，這都是布施。有內財、有外財，彼此互補。香港這個地區居民雇用外籍的勞工很多，跟這個六度合不合？合。我們是用錢財雇用他們，我們是外財布施；他們為我們服務，是以內財布施，只是自己不知道。早晨起來他給你準備早餐，給你整理房間、灑掃庭除，這是內財布施，讓我們居處的環境盡量達到舒適。我們每天反省，每天檢討，每天改過，是忍辱精進波羅蜜。我們循規蹈矩，遵守這些道德的原則、倫常的原則，就是持戒波羅蜜。用這六個做綱領，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，每天早上提醒自己，晚上認真反省。讓我們想到斯里蘭卡，每一戶人家門口插旗幟，房子裡面也插旗幟，到處都是旗幟，這什麼意思？時時刻刻提醒六波羅蜜別忘記。六波羅蜜是我們的生活，六波羅蜜是我們的文化，六波羅蜜是我們的學處，六波羅蜜提醒我們警覺，六波羅蜜的圓滿就是成佛，用意很深。既然是全世界公用的佛教旗幟，來代表佛教的，我們也應該尊重，認真努力學習。
要將所有善根心心迴向，念念不忘阿彌陀佛，求願往生。第二十一願，「至心迴向」，真心，沒有別的希望，就是希望往生極樂世界，沒有其他的指望；「無不遂者」，這句話重要，沒有一個不滿願，人人滿願，個個往生。第二十二願，這一願顯示阿彌陀佛滿眾生的願望，你希望得什麼身，就可以得什麼身。「如是諸願中，皆以發願迴向、求生淨土為勸」。「《阿彌陀經》曰：眾生聞者，應當發願，願生彼國。又若有信者，應當發願，生彼國土。又云：若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。《彌陀經》不長，勸我們發願往生淨土，我記得是四次，念老在這裡舉出三次。「可見願生其國實為往生極樂之關鍵。」你是不是真的想去？真正想去，沒有一個不往生。佛發的願是真的，我們發的願也是真的，真跟真感應，哪有不生的道理？問題我們要真正把這個世間放下，身心世界一切放下才相應，那個心才是真心；我還有一些放不下，這個心不是真心。這些話是六十二年前章嘉大師告訴我的，教我一個檢驗真假的標準，什麼是真、什麼是假，用這個來檢驗，就一點差錯都沒有。就是說你做到沒有？你做到，真的；你沒做到，假的。我們願生淨土，我這個願是真的嗎？這個世界統統放下，絲毫留戀都沒有，這真的；你還有一絲毫留戀，假的。真的有感應，假的沒有感應。
我們在現前社會裡頭，確實有看到一些，我們叫他做通靈的人，他們能看到我們一般凡夫看不見的。現在這些人很多，他會擾亂我們，我們如何應對？最好是不接觸，不接觸之中提升自己高度的警覺。如果他們是真的，他用的心是真誠的，我沒有他真誠，我不如他。所以我們對這些人不親近，也不敵視他們，學孔老夫子的態度，敬而遠之。這什麼意思？我對你尊敬，我不接受你的教誨，這就是敬而遠之真正的意思。我們這個心態絕對不是傲慢，釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》裡面教導我們的，《觀經．上品上生章》，諸位好好去多念幾遍，你就明白了。我們肯定淨土三經是釋迦牟尼佛說的，當年結集經藏是梵文寫的，大乘是梵文寫的，小乘是巴利文寫的，釋迦牟尼佛在世就用巴利文了，傳到中國來，是真的，不是假的，在中國翻成漢文，翻成中國文字。我們讀這個經、信這個經，接受這個經典的教誨，依教修行，絕不改變。如果是個很有名的老師，很有威望的，他來跟你說，來給我們介紹，批評這個經有問題，或者是說這經不是最高明的，還有比這最好的，我們動不動心？不動心。我選擇了再不改變，真信，這不是假信。別人一說就動搖，這信是假的，不是真的。人間有德望的，來了一個天神，天人有神通的，人間這個德望比不上他，他來教導我們，叫我們改變法門，我們也不理。到最後阿羅漢、菩薩，最後呢？最後到阿彌陀佛自己來了，阿彌陀佛說，我還有個法門比這個更快、更穩當；感謝阿彌陀佛，我還是守這個老法門，我還是不改變，這叫真信。阿彌陀佛來了叫你改，你就改了，都不算真信。《觀經．上品上生章》那一段好，太好了！現在末法時期，這個社會上，邪師說法如恆河沙，「上品上生章」的一段經文，或者加上註解，就可以把這個勢頭穩定下來。大家讀了信心堅定，再不動搖，這叫真信，這才真正得利益。這一聽就動搖，這人叫真正可憐，傳播的人要負責任，動搖的人自己要負責任。你自己這一生本來可以往生，往生的機會被別人破壞了，什麼原因？貪心，對正法缺少信心，怎麼可以三心二意，常常改變？決定不可以。
我在沒有遇到會集本之前，我是學《阿彌陀經》，《阿彌陀經》三種註解我都學過，最歡喜的蕅益大師的《要解》。早年間我在美國，有同學問過我，這個同學還在，好像現在住在北京。他說淨空法師，如果說這部《大藏經》只讓你選擇一部經，你選擇哪一部？我告訴他，我選擇《阿彌陀經要解》，說這一切經裡頭，你只能學一部，我就選擇這一部。李炳南老居士將夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本給我，我一遍看了之後，我就下定決心了，我一生依這一部。《彌陀要解》講得精要，簡單明瞭，這部經講得透徹、講得詳細，能把我們所有的疑惑都化解了。這個東西好，我覺得將來傳世，末法九千年的眾生，真正得利益的，必定就是這兩部經，念老的《集註》，蕅益大師的《要解》。難，蕅益大師的《要解》比較難，為什麼？不容易相信。這個講得透徹、講得詳細，容易相信。信心、願心建立之後，那就不要找麻煩了，《要解》是最好的方法，幫助你，成就你。但是要用《要解》的人，善根、智慧都要有相當基礎，你沒有疑慮。如果定慧基礎不足，那一定要用這部，這部給你細說，讓你把所有的疑慮統統化解掉。真信，真願、發菩提心，一向專念，這個經跟《要解》是一鼻孔出氣，是一不是二。這是八個字，「發菩提心，一向專念」；《要解》把它簡略變成四個字，「信願持名」。信願就是發菩提心，持名就是一向專念。淨宗這兩樣夠了，保證你一帆風順，往生極樂世界，圓滿成佛，不再找麻煩了。
《彌陀經》裡頭說得好，「若有信者，應當發願，生彼國土」，世尊一而再、再而三、三而四的勸導我們。若有人已經發願，已經往生了；今發願，現在發願的，現在往生；當發願是未來的。將來的人看到這兩部經，《科註》跟《要解》，蓮池大師的《疏鈔》、幽溪大師的《圓中鈔》，都是《彌陀經》權威的註解。所以當發願，當往生，這些往生的人到達極樂世界，見到阿彌陀佛，「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，這就是阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵語，翻成中國的意思叫不退轉。什麼不退轉？不退轉於無上菩提。可見願生其國實實在在是往生極樂世界關鍵。你有沒有這個願？你有願，決定往生。
發願往生比什麼都重要，尤其是我們生在現在這個社會，現在社會苦多樂少，甚至於可以說只有苦沒有樂。現在人的樂都是刺激，像服毒、打嗎啡，這種樂不是真樂。六十年前，這個社會還有幾分真樂，苦多樂少，有親情之樂，有朋友之樂，六十年前的社會。現在沒有了，現在什麼樂？利害，有共同利益的就樂，共同利益失掉就對立。人沒有情、沒有義，哪來的樂？連夫妻都沒有樂，彼此懷疑，很容易就離婚。你看現在社會離婚率有多少？這是非常可怕的現象。五倫的社會，倫常，倫常裡面第一個重要的就是夫婦，夫婦不和，這家庭就毀滅了。父子有親，父子有親是建立在夫婦有別的基礎上。夫婦的結合建立一個家庭，五倫才建立，倫常關係從這開始。長幼有序，君臣有義，朋友有信，基礎就是夫婦，夫婦不和，全毀了。今天我們看到，男女結婚，兒戲，開玩笑，幾天、幾個月離婚了，全是假的，虛情假意，沒有真的，你說多可怕。這些值得我們深深反省的。
所以學佛，眼界拓開了，不只看一個地球，要看遍法界虛空界。遍法界虛空界一切諸佛剎土，最好的還是極樂世界。這是我們為什麼會選定西方極樂世界。我們要專修淨土、專弘淨土，一心一意回歸極樂世界，這就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。