諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百四十一面，我們從第六行看起，第六行第二句：
「《大涅槃經》云：如是逆順入超禪已，復告大眾：我以佛眼，遍觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫。於十方求，了不能得。根本無故，所因枝葉，皆悉解脫。無明解脫故，乃至老死，皆得解脫」。前面我們學到這個地方，這一段的意思很深，也很重要。世尊告訴大眾，這是《涅槃經》上的文，他說我以佛眼遍觀三界，欲界、色界、無色界，三界是屬輪迴，六道輪迴這個範圍裡面，一切諸法，無明本際，性本解脫。
本際，這個名詞表面的意思是最初的邊際，在此地，這個地方有個註解，有三個意思。第一個，「指根本究竟之邊際。即絕對平等之理體，多指涅槃而言」。哲學裡面所說的本體跟這個意思接近，哲學是以智慧為目的，但是現在一般都趨向於知識。宇宙到底從哪裡來的？什麼原因、什麼道理，怎麼會發生的？人要追究這個，科學終極的目標也是追究這個問題。宇宙到底是怎麼來的？現在有大爆炸的這個說法。這個說法是從天文望遠鏡去觀察，地球以外這些太空，星星都是以很高的速度離開我們，這個現象就好像大爆炸的時候一樣，是從這個地方推想出來的。相信這個的人並不多，到底是什麼原因？
佛法跟我們講宇宙的緣起，萬法的來由。宇宙這些萬事萬物哪裡來的，生命從哪裡來的，我從哪裡來的，都想追究這問題。佛法裡面講的，就說了個本際，「真如、實際」，本性、自性、法性也都是這個意思。涅槃，清淨寂滅。惠能大師開悟的時候，給我們說了五句，這個五句就是講到本際，也就是真正證得涅槃，五祖才把衣缽傳給他。那本際是什麼樣子？這就是自性、真心是什麼樣子？第一個，他給我們說的「本自清淨」，也就是說，它沒有染污，實際上就是真心，佛用心，這個字講得最多。真心，不是妄心，真心是清淨的，決定沒有染污。第二個，它是不生不滅的，不是生滅相，不生不滅。它在哪裡？無處不在，無時不在。中國古人有兩句話形容，用它形容本際很恰當，「大而無外，小而無內」，這是真的不是假的，它沒有邊際。
第三句，能大師說「本自具足」，它沒有一樣欠缺，圓滿具足。具足什麼？就是具足整個宇宙。它不現形的時候什麼都沒有，這個用作夢來做比喻容易體會。我們都有作夢的經驗，沒有作夢的時候，這個夢境在哪裡？這夢從哪裡來的？如果心裡頭沒有這個夢境，它怎麼會現出來？心裡頭一定有。像電影一樣，它還是連續的，醒過來還能記得一點在夢裡幹些什麼事情。可是醒過來之後，夢到哪裡去了？在什麼地方？自性確實像夢，所以佛在經上用夢來做比喻講得最多。雖然是夢幻泡影，它以夢為主，下面三個字是陪襯的。主要是講它什麼？講這個夢來做比喻，夢醒來之後，假的，什麼都沒有，但是作夢的時候它真有。所以沒作夢的時候本自具足，作夢的時候能生萬法。
自性就是本際，它不動的，「本無動搖」。它沒有動搖，它是定的，它是靜的。所以什麼時候能見到？你把心定下來，定到一定的程度就明白了，這境界全部現前。所以佛的智慧，不是像科學用數學來推演發現問題，可能有這個東西出現，然後再用儀器去偵察、去追蹤，來證實。佛不需要儀器，也不需要數學，什麼都不需要。用什麼？用禪定。也就是說，我們六根接觸外面六塵境界，必須要把妄想分別執著放下。看得很清楚，沒有執著，看得很明白，沒有分別，甚至於根本就沒有起心動念，真相大白。這個真相就是本際，從最初，最初沒有開始，到最終，最終沒有終結，無始無終。
自性的功德無量無邊，千變萬化，千變萬化不足以形容它，無量的變化。但是，無論它變與不變，皆不可得。你在這個裡頭起了一念得的心，錯誤了；你起了一個，我明白了，你也錯了；我迷了，你也錯了。為什麼？「言語道斷，心行處滅」，妙就妙在這裡，這個被佛看見了。你沒有辦法想像，不能想像，什麼都不想就對了，就能隨它的緣，那就是諸佛如來，至少也是法身菩薩。恆順眾生，隨喜功德，你能夠隨順，隨順當中你得大自在，為什麼？不迷，也就是你根本不起心不動念。那我們，我們凡夫也是隨順它，隨順它的時候，不管隨順動也好，隨順靜也好，隨順變也好，隨順不變也好，他起心動念還分別執著，這叫迷，這叫錯了。佛是千言萬語提醒我們，別分別了，別執著了，別起心動念了。天下本無事，庸人自擾之，起心動念分別執著是庸人，自己把自己攪和在裡頭。
這是本際，佛要我們明瞭。你看《圓覺經》上有這兩句話，「平等本際，圓滿十方」。十方裡面包括三世，過去、現在、未來。平等本際，什麼叫平等？執著不平等，分別不平等，起心動念也不平等。那我們怎麼辦？我們放下起心動念，平不平等？還是不平等。放下分別執著，平不平等？也不平等。那到底怎麼平等？連放下的念頭都沒有了。你看，我要平等，我要放下執著。放下執著，你執著放下執著。我放下起心動念，你還執著有個起心動念。那起心動念根本就沒有！分別執著根本就沒有，根本就不存在，你幹是多餘的，你放下也是多餘的。所以佛給你講一句真話，你聽不懂，就是「不可思議」。你不要去想它，你不要去說它，不能想、不能說，這就對了。
這一切現象在哪裡？就在我們面前。我們面前這個現象，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，這個念是什麼？就是生滅。前一個念頭滅了，後一個念頭又生了，一個接一個，一彈指三十二億百千念。三十二億乘百千，三百二十兆，一彈指三百二十兆，這個念頭生滅多快，永遠不回頭。佛告訴我們它是什麼？全是假的，沒有一個念頭是真的。你真正了解它，真正不要理它，不要理它那就是甚深的禪定。你看到一彈指三百二十兆次的生滅，你叫真放下了，宇宙的真相你看到了。這個境界是什麼人的境界？八地以上。
我們今天說放下、說不放下都是空話，為什麼？這個境界你還沒看見，你怎麼放？那修行從哪裡下手？章嘉大師教給我們，就從看破放下下手，「看得破，放得下」。看得破也是一點一點增長的，放下也是一點一點慢慢來，決定不能疏忽。真正修行人，就是看破幫助放下，放下幫助看破。於看破不執著，於放下也不執著，你得真幹。真幹，你自己了解，煩惱一天比一天少。這一天比一天不容易，你功夫不到家，你會感覺得什麼？一年比一年少，這就有進步了。一年一年來觀察，然後一個月一個月來觀察，最後能觀察到七天，一個星期一個星期，那就非常有進步了。一個星期比一個星期煩惱少，一個星期比一個星期多一點智慧，煩惱輕，智慧就增長。智慧是什麼？耳目聰明。我從前看，看多少年沒看懂，現在一看懂了，自然明白了，我也沒有去想它，沒有去研究它，自然懂了，智慧一年比一年提升。煩惱，就是對一切法妄想分別執著，一年比一年輕鬆了。這個裡頭產生的歡喜，法喜充滿，你真正體會到孔夫子在《論語》裡頭一句話說，「學而時習之，不亦說乎」。什麼事最快樂？幹這個事情最快樂，這叫真功夫。
那我們今天自己觀察自己的習性，確實屬於知識分子。知識分子用什麼方式來幫我們看破放下？讀經，是個好辦法。讀經怎麼讀法？就讀一部經，不能讀太多，讀太多會搞雜、搞亂，就一部。一部經首先你實驗一下，十年，不要換樣子，十年，每天讀的遍數愈多愈好。讀經是什麼？讀經是訓練我們看破放下，就用這個方法來看破放下。我們讀這部經，念頭集中在這部經上，妄想雜念不就放下了嗎？少了。有妄想、有雜念，這個念不下去，所以這方法好。
古人告訴我們，「讀書千遍，其義自見」，那個其義自見就是開悟，也就是我們講的看破。千遍是什麼？千遍是放下，一千遍這麼長的時間裡頭，你的妄想雜念少了，放下了。心慢慢定下來了，不會心浮氣躁了，你表現得很穩重、很沉著，浮躁的習氣絲毫都沒有，這叫功夫，儒家叫涵養。愈是在混亂的場面裡頭，你愈沉靜，顯示出你有智慧。你對於混亂的局面看得很清楚，知道它的因，知道它的緣，知道它的果，知道它以後的報，統統清楚，你處理問題就不會有差錯。就怕問題一現前，心亂了，那就會有錯誤，會做出錯誤的決定，後面愈來愈麻煩。今天整個世界，社會亂成一團，什麼原因？真正原因就兩個字，浮躁，造成這個局面。對治用什麼方法對治？在佛法裡面講的，定慧就能對治。定是放下，慧就是看破，章嘉大師說的話很簡單，意思很深。
《勝鬘經》裡面有幾句話，「生死者依如來藏，以如來藏故，說本際不可知」。生死，所有一切生滅法統統依如來藏。如來藏是妄心，就是生滅心，實際上它是沒有生滅的，一切法都是不生不滅，這是真的。是因為一念不覺，把不生滅看成了生滅，以為是生滅。為什麼說它原本不生不滅？佛最後告訴我們，生滅跟不生不滅都不可得。現在的科學有講到零點能量點，如果一切法統統歸到零點能量點，就沒有了。生滅法入了零點能量點，不生滅法也入了零點能量點，這個好懂。零點能量點就是什麼都沒有，生滅不生滅全沒有，這是真正本際的意思。本際不可知，為什麼？知就錯了，你怎麼還有個知？知也沒有，不知也沒有，這就叫「言語道斷，心行處滅」。
第二，本際指過去的意思，以前的狀況叫前際，以後的狀況叫後際。「法華經卷一：欲知眾生本際之行」，行是造作。「從其過去，誌性所猗」。一切眾生本際之行，全是阿賴耶，阿賴耶的三心二意。三心是阿賴耶、末那、意識，叫三心。二意？專門指第六意識、第七意根，叫二意。三心二意是一樁事情，三心就是二意，二意就是三心。阿賴耶是總報主，因是阿賴耶的種子習氣，那是因，遇到緣，起現行，這個六道輪迴十法界都是阿賴耶的果報。但是一定要曉得，心，真心能現不變，阿賴耶會變。十法界裡面的眾生是雙重關係，這個境界是心現的，真心現的，但是阿賴耶把它轉變了，變成什麼？變成十法界，跟一真法界，就是諸佛實報土不一樣。實報土只是心現，沒有識變，所以它沒有變化，我們把它跟十法界說成，十法界跟它相對的一邊叫一真法界。一是真的，十是假的；十法界是夢，好比是夢境，一真法界是真的，那個裡面永恆不變。
佛法修行的目的，不管是哪個宗派、哪個法門，統統是依實報莊嚴土為大般涅槃。大乘教修到最後，所謂是大徹大悟、明心見性，到哪裡去了？就是說他從六道輪迴醒過來，阿羅漢、辟支佛從六道醒過來，然後再從四聖法界醒過來，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，那也是個夢，醒過來。醒過來之後什麼樣子？一真法界，虛妄的分別沒有了，起心動念沒有了。一真法界沒有起心動念，所以一真法界沒有生滅。起心動念是生滅，分別執著是生滅，這個境界是平等本際。《圓覺經》上所說的，圓滿十方，就是指的一真法界。《勝鬘經》上講的生死，這是十法界，十法界依如來藏，如來藏能變，把一真法界變成十法界。那我們懂得了，我們在十法界、在六道裡頭要修定，要修放下，我把妄想分別執著統統放下，就又回歸到一真法界。
把阿賴耶識所變化這個東西統統放下，我要找個不變的，變的東西我都不要，我找個不變的。不變就與涅槃相應，不變的是性德；變的不是性德，是受阿賴耶的染污，受阿賴耶的干擾，變質的，我們得把它變回來。所以說生死依如來藏，因為如來藏的緣故，說本際不可知。這個不可知的意思很深，因為你要知，你永遠不知道它。你把這個知放下了，讓心清淨平等，這一開悟就知道。開悟的方法沒有一定，八萬四千法門，門門都能開悟，問題是你會用功，你會用看破放下，就行。你不會用看破放下，那就真正不可知了。
末後第三，跟我們說的是，「指真理之根源、萬物之根本」。這個意思，現在的科學、哲學就用這個，科學、哲學都是找真理的根源，找萬物的根本。「中觀論疏卷六末：本際，都是人、法始起處」。是我們人跟一切萬法從哪裡來的，我們講宇宙從哪裡來的，地球從哪裡來的，太陽系從哪裡來的，銀河系從哪裡來的，將來（以後）到哪裡去？這個心量算是大的，但不是究竟的。佛給我們講是自性，涅槃就是自性、就是真如、就是諸法實相。實相無相，實相無不相，非空非有，不能說它空，也不能說它有。空是真空，有是妙有，妙有非有，真空不空。佛把這些話說得很清楚，這些話都非常不好懂，為什麼？人跟諸法本來就有，見了性就明白，不見性就有一定的難度，佛縱然給我們講得很清楚，看不懂，聽不懂。
我們再回到註解本文，這是《大涅槃經》的經文。佛說的，遍觀三界一切諸法，這是指六道輪迴的，無明本際，性本解脫。自性裡頭沒有束縛，自性裡頭沒有煩惱，自性裡頭沒有念頭，沒有起心動念的。起心動念就錯了，不是本性，本性沒有念頭。於十方求，了不可得。今天哲學跟科學都是向十方求，向外面去找。能不能找到？找不到。那怎麼辦？向裡面找，向裡面找就是用禪定。科學家向外面找，外面用數學，用科學技術，用精密的儀器，他向外找。向外找，大乘經上有，它有侷限。侷限是什麼？第一個，宇宙的邊緣，能夠緣到就第六意識，能夠緣到宇宙的邊緣。邊緣多大？要看他的儀器。對內去找，能找到阿賴耶的三細相。最精密的儀器，到究竟了，也只能把阿賴耶的三細相找到，阿賴耶的業相、轉相、境界相。現在看差不多快了，真正快，應該二、三十年，要慢的話，我相信五、六十年，真的阿賴耶三細相大白於世。
他找到得不得受用？有限，不能像佛經上講的那個受用。那個受用是明心見性，見性成佛，轉阿賴耶為大圓鏡智，他沒有辦法，他轉不了。他只能發現，他轉不了。為什麼？因為他用第六意識。也就是說，六識、末那、阿賴耶他沒有放棄，他用這個來找。佛說可以找到阿賴耶三細相，就是不能見性。見性才管用，不見性不管用。見性的時候能夠見到十方世界，科學見不了十方世界，諸佛如來的實報土他見不到，極樂世界他見不到，華藏世界、密嚴世界，他統統見不到。
我們看今天科學的成就，有量子力學家的成就，他們居然有能力找到物質。物質到底是什麼？這個謎揭穿了。揭穿之後得的結論，科學家對我們做的報告，根據科學研究發現，世界上根本沒有物質這個東西，物質是假的。物質怎麼來的？物質是念頭產生的幻相，實實在在說，它根本不存在。這個他有詳細報告，跟佛經上說的一樣，釋迦牟尼佛三千年前講的，三千年後被他們發現。佛在三千年前就講得很清楚，物質從哪裡來？相由心生，相就是物質現象；也用色講，色就是代表的物質現象，色由心生。又說，一切法從心想生，這個一切法就是一切物質現象，包括一部分精神現象，從心想生。這個話被現在科學家證明了，是真的不是假的。
心想，心的這個念頭從哪裡來的？科學家現在不知道，這還是個謎，他們還繼續用功在做。佛經上有，念頭叫轉相，轉什麼？轉變成物質。轉相從哪裡來的？轉相從業相來的。業相是什麼？業相是一個波動的現象，在佛法講就是一念不覺，一念不覺是業相。從業相變成轉相，轉相是末那識；從轉相變成物質現象，境界相，物質這麼來的。基本的物質，物質的最小的單元，我們沒有辦法知道，這是科學家最近二十幾年來發現的，叫微中子，最小的，物質最小的，它就是念頭產生出來的。所以物質的來源是念頭。所以佛才告訴人，一切法從心想生。如果我們這念頭都好，念頭純正，沒有邪念、沒有妄念，我們這個地球跟極樂世界就一樣。為什麼？地球上物質是地球上人的念頭變現出來的。
二０一０年，有些科學家在澳洲悉尼開會，他來找了我，我在香港講經沒回去，我們淨宗學院派了八個同學去參加。會議兩天，第一天報告量子力學家最近發現的成果，我們看了很歡喜，跟佛經愈來愈接近。第二天一天的會議，討論二０一二年馬雅災難預言。這些科學家對馬雅預言的說法恰好是一半一半，一半的人相信有可能，另外一半的人不相信。這個事情已經過去了，當時美國的布萊登博士在做結論的時候告訴大家，只要地球上的居民從現在起，能夠棄惡向善、改邪歸正、端正心念，馬雅預言的災難可以化解，不但能化解，會把地球帶到更好的走向。這個話很像是大乘佛經上講的，原理是什麼？是境隨心轉，就是物質現象隨著我們念頭轉，我們念頭轉好了，災難全沒有了。這種災難，科學沒辦法應付，念頭有辦法，念頭一轉，災難就沒有了。
那我們想想，馬雅預言的災難真的沒有了嗎？我相信是有。為什麼沒有？你要曉得這個世界上多少善心人他們聽話，就算是布萊登博士的話，真的有很多人回心向善。我們要就宗教裡面講，那就很明顯，每個宗教徒都為這樁事情做祈禱，全世界祈禱的人有多少！善行把它化解了。如果說沒有化解，那就把它延遲、推後了。我們永遠不改善心善意善行，這個災難就沒有了，這個理上講得通，事上也有證據，念頭轉變我們環境的物質現象。
十幾年前，日本江本博士做了一個實驗，做得很成功，他把這個事情原原本本的告訴我。他住在東京，東京靠近琵琶湖，日本有個內海叫琵琶湖，很大，岸邊有個海灣，這個海灣是死水，它流不出去，二十多年來，髒、亂，氣味很難聞。他在這個地方做水實驗，找了一百多人，請了一位老法師，我聽說，告訴我的時候九十多歲，現在這個人已經可能不在了，帶領大眾在這個水邊做祈禱。他有照片，祈禱之前這水是什麼樣子，祈禱之後是什麼樣子，兩個一對比，完全看清楚了。老和尚帶大家祈禱的時候告訴大家，把所有的念頭統統放下，精神集中，心裡想一樁事情，說一句話。想什麼？想這個湖水乾淨了。一百多個人，湖水乾淨了，口裡說，心裡想，一個小時，做了一個小時。
三天之後，水真的乾淨了，髒亂的現象沒有了，難聞的氣味也沒有了，轟動了日本，日本的媒體都做出了報導。保持多久？半年，祈禱一次乾淨了半年，半年以後又不行了，又恢復髒亂的樣子了。這就是祈禱的力量，讓它把這個染污推遲了，這個水，真正水乾淨了的時候，它的本來面目恢復了。我跟江本說，你們最好每三個月去祈禱一次，它不就永遠保持乾淨了嗎？不要間斷，能夠說三年，每一年三個月去祈禱一次，我相信三年、五年之後，這個地方髒亂、氣味難聞永遠不會存在。這就說明什麼？我們的念頭可以改變我們居住的環境。今天地球上很多地方地震、海嘯、暴雨、颶風，這些災難很多，都可以用我們的意念把它化解。科學也在收集這些證據，念頭到底有沒有這麼大的力量？
念頭可以強身，念頭可以治病，念頭可以化解我們居住地球上一切不善的災害，念頭也能化解戰爭。這要靠教育，要幫助大家覺悟，從一切錯誤的念頭轉變成善的念頭，從一切錯誤的行為改成善的行為，這個世界就像極樂世界一樣。極樂世界的人起心動念沒有一個惡念，為什麼？阿彌陀佛天天教，把人都教好了，沒有一個人有惡念，當然就不會有一個人去造業，這個世界究竟圓滿的美好，給我們做出榜樣。我們要能夠效法，可以把地球變成極樂世界，地球上人人都是聖賢，人人都是君子，人人都是佛菩薩，境隨心轉。你一家人快不快樂？一家人心都善良，一家人都是好心，這一家人快樂，幸福家庭。如果一家人想法、看法都對立，天天吵架，對什麼也不滿意，這一家人生活得很苦。念頭多重要！
佛解決問題非常簡單，今天整個世界整個地球亂成一團，多少人問我有沒有方法解決。有，你不聽，你不相信。什麼方法？用佛的方法，佛只有一個方法，教學為先。釋迦牟尼佛在世，講經教學四十九年，天天教，天天講。現在沒人相信，不妨試試看！我做了一次實驗，二００六、二００七、二００八，三年，我在我的老家，安徽廬江湯池小鎮辦了一個傳統文化中心，教《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。沒有想到，不到四個月，小鎮居民四萬八千人回心向善，我們意想不到。這個實驗讓我們對傳統文化生起信心，以前沒信心，知道這個東西好，人家說好，未必在這個時代還能做，我們沒有話講。這個實驗做過之後了，我們說話就強硬了，聲音就大了，我做出來了。
四個月做出成績，證明人性本善。中國古人講人性本善這句話是對的，沒錯，確實是本善。第二個得到的結論，人民是非常好教的。你為什麼不教他？你一教他馬上就懂，他就願意做好人，不願意做壞人，良心發現了。我們將這樁事情，在同年二００六年十月，在聯合國做了三天詳細的報告。駐聯合國這些大使們聽到很有興趣，以前我們做報告，他半信半疑，不能接受，通過實驗做報告，大家興趣都來了，都想到湯池去考察、去參觀。這個事情傳遍全世界，證明中國傳統文化有魅力，證明英國湯恩比所說的，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。我們這個實驗證明湯恩比的話是正確的。
湯恩比說過這個話，連英國的學術界都不敢承認。我們這個做出來之後，跟我很熟悉的劍橋大學的漢學家麥大維教授，他用私人觀光旅遊到中國，到湯池住了四天。回國從香港經過，跟我談了六個小時，他沒話說了，才肯定了湯恩比所說的話是真的，不是假的。這個小鎮的轉變，他親眼看見。到香港來找我幹什麼？想把我拉到英國去，讓我在劍橋辦一個學院，名字都想好了，叫大乘佛學，屬於劍橋大學的。我很感激他，劍橋在世界排名第三，那是個好學校。我告訴他，我說我不能去。他說為什麼？我說你們學校那些規矩、那些章程、那些約束加給我，我教不了學生。他很奇怪問我，他說那你用什麼方法教？我告訴他，我沒有方法，我們老祖宗有方法。他就更奇怪了，他是漢學家，對中國儒釋道都通。他說老祖宗什麼方法？在哪個書裡頭？我就問他《三字經》念過沒有？《三字經》他會背。我說就是《三字經》前面的八句話，那是老祖宗指導後人千年萬世都必須要遵守的，那是中國教育的理念與方法，是真實的智慧。這個書念得那麼熟都沒想到。
我說第一個，搞教育最重要的一個理念，現在人沒有了。教育的目的在哪裡？為什麼要教育？八句話講得清清楚楚。第一句，「人之初，性本善」，這就是辦教育的人首先要肯定的。你要肯定你每個學生都是性本善，換句話說，好好的培養他，他們將來都是聖人、都是賢人、都是君子，你要有這個心願。為什麼？他本來是聖賢君子，他本來是。就跟佛教教人，佛教人第一個觀念教你什麼？你本來是佛，一切眾生本來是佛。那佛教人就要幫助你成佛，你跟他一樣，教育才算成功。他要沒有成佛，你教育失敗了。你教他，他不能成聖賢君子，你的教育失敗，這不能不知道。
那為什麼要教育？《三字經》第五句說，「苟不教，性乃遷」。前面還有兩句話說，「性相近，習相遠」，本性是一樣的，都是聖賢君子，但是習性，問題來了。習是習慣，他跟好人在一起，他就變成好人；跟壞人在一起，他就變成壞人。所以教育的理念從這來的。換句話說，教學的老師要是聖賢君子，你的學生才能成聖賢君子。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷。你要不教，習性上升，自性慢慢就消失了，這個問題就嚴重了。這是教育的理念。
教育的方法，後頭兩句話，「教之道，貴以專」。你們現在教得雜、亂，聖賢君子的材料被你們教到最後，你們變成世間的專家學者，於社會沒有太大的幫助，可惜了。我這樣分析跟他講，給他做說明，他懂了。我說你可以回到學校去，看學校對我這個想法、做法能不能接受？如果能接受我怎麼樣教，用什麼方法教，你別管，學生畢業的時候你來考試，考試及格，你發文憑，我說我願意去。你不能干涉我，我教學的理念、我教學的方法，你不能干涉這個。
我用中國傳統的老方法來教，我讓學生學一部東西，一門深入，長時薰修。我舉例子給他說，中國典籍他很清楚，譬如說五經，《易經》，這個學生專攻《易經》，時間多長？十年，他就學這一樣東西。那個學生學《禮記》，十年專攻《禮記》。十年之後，他們變成世界上第一流的漢學家；十年之後你來考試，考試合格你發博士學位給他。不可以學很多，而且中國這個經驗很豐富，一部經通了，其他的沒有學過的，一接觸全通，一點障礙沒有。為什麼？智慧開了。你們現在這個學習的方法是知識，不開智慧。這個我在劍橋講演的時候跟大家做過報告，現在的漢學全是知識，不是智慧。中國的這個教學，它是要求智慧，它不是要知識，有智慧的人必定有知識，有知識的人沒有智慧。所以今天這個社會問題不能解決，什麼原因？有知識沒有智慧，把事情愈搞愈複雜，問題出在這裡。不通過真正的經驗，沒人相信。
我們現在要在斯里蘭卡辦個大學，佛教大學，全世界的國際佛教大學，我們希望把釋迦牟尼佛傳下來的這三個語系，統統復興起來。南傳的巴利文語系、北傳的漢文的語系，還有個傳到西藏的藏文語系，將來這三種語系統統復興。所有宗派都成立學系，天台的、賢首的、法相唯識的、三論的，統統復興。我自己年歲大了，它的學校兩年蓋成，兩年我快九十歲了，我不能參與這個工作了。我活一天就專講《無量壽經》，專念阿彌陀佛，我的目標是求生極樂世界，對這個世間萬緣放下。我有些想法可以告訴大家，希望你們年輕人接著去做，我不再幹了。所以希望大家要認真學習，特別是佛門弟子，佛門弟子有繼承、承傳佛法的使命。
斯里蘭卡是個非常好的環境，全國人都學佛、都持戒，都懂得佛法。為什麼？他們不斷在聽經，不斷在學習，出家人個個都能講經教學，我們看了非常歡喜、非常讚歎。我跟總統談到佛法，怎麼樣再把它興起來？方老師早年告訴我，佛法復興一定要恢復叢林制度，叢林就是大學，要恢復辦學。而且我還希望所有宗教都回歸教育。斯里蘭卡佛教大學應該現在開工了，動工了，將來就是，應該在明年，再計畫辦一個宗教大學。全世界的宗教，每一個宗教成立一個學院，團結宗教，互相學習，就能化解宗教的矛盾、宗教的誤會，化解宗教衝突。希望宗教徒能夠團結在一起，以善心善行教化眾生，化解所有衝突，帶給社會永久的安定和諧。馬欣達總統一口答應，他說就在斯里蘭卡做。我說好，這是釋迦牟尼佛最好的護法，佛陀在世把護法的事情付託給國王大臣，總統能發心護法，這個教學會一帆風順。他自己是虔誠的佛教徒，早晚都做課誦。夫人跟我見面，他的夫人相貌是佛相，不是菩薩，那是一尊佛，我非常尊重、非常佩服。這些照片，桌上都有，你們都能看見。
《大涅槃經》，佛在這裡完全說真的，所以這段的經文很重要。佛說，我以佛眼遍觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫。於十方求，了不能得。根本無故，根本沒有，沒有根本，哪來的枝葉？所因枝葉，皆悉解脫。無明解脫故，乃至老死，皆得解脫。「以是因緣，我今安住常寂滅光，名大涅槃」。就是這段經文。佛證得了究竟圓滿，也就是說，整個宇宙裡頭的狀況，他清清楚楚、明明白白。真相是什麼？真相是完全都是虛假的，不要以為裡頭有真的，沒有。決定不能有分別執著，要讓你的心恢復到像經題上講的「清淨平等覺」。清淨平等覺就是此地講的大般涅槃，大般涅槃就是清淨平等覺。
清淨平等覺裡頭一法不立，還有一句，一法不捨。這是什麼境界？夢中境界。佛給我們指點出來，一法不立，完全沒有；一法不捨，夢中境界。境界雖有，有而空，它不是真有，所以說「當體即空，了不可得」，沒有一樣是真的。所以人應該怎麼樣？回歸寂滅，把所有一切念頭、妄想統統放下，回歸寂滅，這就是大般涅槃，這就是清淨平等覺，它什麼都沒有，它真的有清淨平等覺。清淨平等覺這些名詞沒有，名詞是假的，真正入這個境界，享受這個境界，這就是大般涅槃。那這個裡頭要起作用，無量智慧、無量德能、無量相好。什麼時候起作用？眾生有求，它就起作用。眾生有感，它有應；眾生沒有感，它不應。與一切眾生感應道交，真正能幫助一切眾生解決問題，這個問題徹底解決了，圓滿的解決了。
我們現在搞清楚、搞明白了，所以希望契入這個境界。怎麼契入？這個法門妙，妙絕了，先到極樂世界。到極樂世界親近阿彌陀佛，在極樂世界就能夠完成跟阿彌陀佛完全相同的境界。我到極樂世界成佛，成什麼樣佛？跟阿彌陀佛完全一樣，他是我們的模範，他是我們的典型。用現在話說，他是我們的樣板，我們照他那個樣子修正自己。到極樂世界的條件很簡單，真正相信，沒有懷疑，真正想去，這個心願懇切，佛號不間斷。我走路，一步一聲佛號，我站在那裡也是念佛，坐在這裡也是念佛，我跟你談話也是念佛。為什麼？我要到極樂世界去，我沒有雜念，我對這個世間什麼都不想。佛法今天有這麼好的緣分、這麼好的護法，我認識的幾個國家領袖都是好人，所以我很佩服他們，我講經天天給他們迴向。這些人用佛法說，都是菩薩再來的，都是來救世救人的。
接著底下，這個話是黃念老所說的，「此乃世尊最後慈悲微切之垂示」。因為是《涅槃經》上講的，《涅槃經》是釋迦牟尼佛最後一部經，是釋迦牟尼佛的遺囑，遺教，這部經一天一夜講的，第二天佛就滅度了，就走了。最後慈悲微妙至切之垂示，給我們的教誨。「亦即永明大師願於無量劫，剝皮為紙，析骨為筆，用血為墨以書此文，用報慈恩者也」。永明，永明延壽大師，吳越王時代的人，是我們淨土宗第六代的祖師，他在《涅槃經》上看到這段話，他發的這個誓願。這段話是《涅槃經》裡頭，最後遺教裡頭最重要的一段。應該怎樣？應該把自己的皮剝下來做紙，把骨頭劈開來做筆，用自己的血來寫這個經文，報佛恩，讓佛法永遠傳到後世。這句話我們要記住，我們要念念不忘。
我們再看下面，念老給我們解釋，「無明本無」，這個話要知道。我在這裡補充一句，佛法本無，自性裡頭本無。佛法是因緣生的，因為眾生迷，所以佛幫助眾生覺，這叫佛法。迷是世間法，覺是佛法，所以佛法不能執著。《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，非法不是佛法，統統要放下，恢復到你的清淨平等覺，這是你的真心。清淨心中一法不立，有一法就被染污了，有一個佛，被這個字染污了。惠能說得好，「何期自性，本自清淨」，清淨心沒有東西，什麼都沒有。
無明本無，無明怎麼產生？是你迷了才有，你要覺悟，沒有。從無明起的枝枝葉葉是什麼？十法界依正莊嚴是無明的枝葉。根本沒有，哪來的枝葉？所以十法界依正莊嚴是一場夢。你的心偏在善的一面，美夢，夢到什麼？天堂。偏到不善的一面就做惡夢，惡夢是什麼？惡夢是餓鬼、畜生、地獄，是一場夢而已。所以告訴你，你真明白，放下就是，何必天天想夢！想夢，永遠在夢中不能出來，醒不過來。不想了，不想慢慢夢就沒有了，醒過來了。佛給我們說，諸佛菩薩、法身菩薩，他們是已經醒過來的人，六道十法界的眾生還沒有醒過來，還在作夢，這是事實真相。
所以一定要知道，「達妄本空」，達是通達明瞭，十法界依正莊嚴是妄，本空什麼？當體即空，不是將來，就是現在，確確實實不可得。彌勒菩薩告訴我們，這個生滅，一彈指三百二十兆次的生滅，你能掌握住嗎？不可能。這就是達妄本空，「真性自顯」，只要知道一切現象，十法界依正莊嚴了不可得，自性就現前。為什麼？那個妄，妄就是煩惱，它不起作用，它的能量失掉了，自性的功德就現前。所以它能見性，就是經題上那個覺，覺就是明心見性。要怎樣覺？要清淨，要平等。清淨，決定沒有虛妄的執著；平等，決定沒有虛妄的分別，他就覺悟了。
我們今天不能覺悟，就是一個，有分別、有執著，這兩種毛病習氣非常濃厚，去不掉。自己一定有高度警覺，去不掉就繼續搞輪迴，佛也幫不上忙，阿彌陀佛再慈悲，幫不上忙。念佛，為什麼有人念佛見佛有很好的境界？有人念佛念了幾十年，什麼境界也沒有，愈念愈煩惱，愈念愈沒有信心，什麼原因？沒放下，就是妄想分別執著不肯放下。你能放下一分，你就得一分智慧，得一分利益；放下兩分，得兩分利益，兩分自在，不能不知道。
念老說，「此即知無之要義」，知無兩個字太重要了。知無就是什麼？知道一切法都不存在，都是作夢。希望大家把現實環境看作夢境，你心就解脫了。你得到東西不歡喜，因為空的；你失掉東西不懊惱，假的，根本就沒有這東西存在。作如夢中觀，常常想著把現實環境，我在作夢，知道在夢中，不但夢中所有一切不存在，幻相，我身體也不存在，也是個假相，統統不可得。這怎麼樣？心就靜了，就定了，浮躁的毛病就沒有，智慧就開了。常常作如夢幻泡影觀，《金剛經》上教給我們的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切有為法包括十法界依正莊嚴，統統是有為法，我們能夠這樣看法、這樣想法，就對了，與菩提涅槃就愈來愈接近。所以知無。
下面再轉過來，你曉得無了，一切都是假的，那我們用什麼樣的態度生活在這個世間？要用菩薩，不能用小乘。小乘知道無，不知道有。佛在此地教我們學菩薩，知道無也知道有。無是事實真相，有是事實的假相，真相不能執著，假相也不能執著，就對了。可別當真，當真就錯了。「至於知有者，宗門常曰」，宗門是禪宗，禪宗常說，「必須知有始得」，這才行。你知道無了，還要知有，這才行。如果知無不知有，這就變成死路一條，能不能證涅槃？不能。為什麼？涅槃也是假的，也不是真的，哪來的涅槃？老子說得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，這老子境界高，真正是菩薩境界，他不是小乘。
「又傅大士《心王銘》曰」，「傅大士」，我們參考資料裡頭有他的介紹。「傅翕：南朝佛教界之神異人物」，他有神通。在佛教裡面有說他是在家居士，彌勒菩薩再來的。五代後梁布袋和尚，彌勒菩薩化身的，出家人。現在我們供的彌勒菩薩像，全是布袋和尚。傅大士也是彌勒菩薩化身，他是東陽郡烏傷縣人。「嘗自序云」，這他自己說的，他是「彌勒菩薩分身世界，濟度群生」，來度化眾生的。「年二十四，棄家隱居其縣之松山。修禪遠壑，絕粒長齋」。二十四歲，年輕人，到山上去修行，是個山谷，人跡不到的地方，在這個地方斷食，就是現在講斷食，長齋，長齋是說他素食。他斷食，斷食的時間很長。「太守」，這地方官，相當於現在的縣市長，見到他的行為跟一般人不一樣，以為他詭詐，就是欺騙人的，故意做作來欺騙人。「幽諸後曹」，幽諸後曹就是把他抓來，監禁起來，後曹是監獄，關在這個監獄裡頭。
「迄至兼旬」，兼旬是二十天，兩旬，二十天他沒有吃飯，他在那裡打坐，能夠坐二十天不出定。「州鄉媿伏」，州是太守，鄉是當時這些人，地方人士見到都很慚愧，佩服，他是真的，他不是假的。「遠邇歸依」，遠是遠，邇是近，遠近人很多來皈依。他怎麼樣？「逃山林，肆行蘭若」。他是在家居士，不接受皈依。皈依的人，要求皈依的人太多了，他逃到山林。肆行蘭若，蘭若是寂靜的地方，佛經上講的是幽靜的地方，標準是農村裡頭牛叫的聲音聽不見，以這個為標準。大概距離農村三里路，牛叫的聲音聽不見，在這個地方修行。
「其自序」，這都自序文裡頭說的。「嘗見七佛如來，十方並現。釋尊摩頂」，釋迦牟尼佛摩頂。「願受深法。每至楗槌應叩，法鼓裁鳴，空界神仙，共來行道。至若凡人，雖不能感見諸佛。然亦謂曾大士金色表於胸臆，異香流於掌內。或見身長丈餘，腳長二尺，指長五寸餘」。這是有些人看見的，現的這些異相。他自己說的，序文裡自己說的，他曾經見七佛如來，十方世界他看到，釋迦牟尼佛給他摩頂。他一個人住在山裡面，可能是山洞，四周圍沒有道場，但是會聽到楗槌聲音，就是聽到功課敲打法器的聲音，有這個聲音出來。空界，天空有神仙跟他一起來修行。這些凡夫見不到的，凡夫見不到諸佛，但是曾經看到傅大士，金色，這個胸中現出金色，異香，手掌有異香。或者有人見到他身高一丈多，腳長兩尺，指長五寸餘，見到這些相，這些都是當時傳出來的。「大士禪修既滿，出化鄉里。鄉人乃或捨鬚髮，或傾財寶，於大士坐禪之高巖松下建寺，因名雙林寺」。他曾經坐禪修行的地方，後來這些信眾，捨鬚髮就是出家，布施這些財寶建廟，這個地方叫雙林寺。雙林寺的由來，因緣就在此地。
他有《心王銘》，有這篇文章，這篇文章也是禪宗裡頭非常重要的一段。曾經有人寫出來送給我，我那個時候裱起來，放在布里斯本我住的那個精舍的客廳。你們記住，讓行師找出來拿給我，我覺得那一張我們可以複印，可以複製，這篇文章非常之好。《心王銘》篇有一段。現在時間到了，我們今天就學到此地。