諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百三十九頁，第四行從當中看起：
「如是之心，功德不可思議。若能一發此心，便能傾盡無始以來生死與諸有沉淪。」這句話很重要。菩提心是真心，真心不可思議，真心的功德也不可思議。諸佛菩薩、祖師大德常常勸我們用真心，發菩提心就是用真心，不要用妄心。前面把真心的好處都說出來了，它是一切法的根源。如果能發這個心，當下就能夠傾盡，也有快速的意思，完全把無始劫以來的生死（是果報）與諸有（諸有是因），六道輪迴的果、六道輪迴的因統統消盡，沉淪就是指六道輪迴。這句話的意思，我們把六道輪迴的因與果，菩提心把它消除乾乾淨淨，有這麼大的力量。能相信嗎？能，問題就是這個心你能不能發得出來。因為世出世間一切諸法，全是心現識變的。現代的科學家也發現了，念力的能量不可思議。科學家講的念力還是妄心，不是真心。妄心的念力能改變所有物質現象，何況真心！這讓我們把疑惑斷盡了，我們完全接受，完全肯定，這是真的，不是假的。「更以功德迴向菩提，定能上證佛果。所有功德，決不唐捐，無有損失與消滅」。再能以真心將真實的功德迴向無上菩提，迴向求生西方極樂世界，定能上證佛果，何況往生。那往生還有問題嗎？往生極樂世界，決定是上輩往生，我們所有功德決定不會唐捐。唐捐是古人的話，就是失掉，決定不會失掉。所以無有損失和消滅，這就叫積功累德。諸佛如來無量劫來積功累德，它沒有損失，它沒有消滅，累積在那個地方。為什麼不消滅？為什麼沒有失掉？就是真心。妄心不可靠，真心靠得住。
底下的話是黃念老說的，「道綽大師此語，直截道出菩提心之功用，超出情見，微妙難思」。道綽不是普通人，我們參考資料裡頭有一段，在第九頁，我們把這個念一遍，看看這位法師。唐代淨土宗的大德，他是山西太原人，也稱為西河禪師。他的老師，曇鸞。「唐代初期淨土教開拓者」。「日本真宗」，日本的淨土宗，尊稱他是七大高僧裡面的第四位。他「十四歲出家，廣習經論」，廣學多聞，「尤精《大涅槃經》，嘗開講《涅槃經》凡二十四遍。後住於曇鸞所創建之玄中寺中，受寺內曇鸞和尚碑文所感」，專修淨土，「時為大業五年」，隋煬帝的時候。「主張不論出家在家，均以念佛為要。其於念佛時，必數小豆粒，稱為小豆念佛」，這就是我們現在用念珠，那個時候還沒有用念珠，念珠大概就從這起來的。「貞觀三年」，這是唐朝的時候，「預知化期」，他往生的時候預知時至，「通告四眾，四眾咸集，忽見曇鸞現身」，忽然見到，「告以餘報未盡」，這個時候他沒走成。前面還有一句我們漏掉的，他是四十八歲才轉到淨土，把其他的統統放下，專修淨土，這一年四十八歲。他八十三歲走的，直至八十三歲為止，每日念佛七萬遍，就是七萬聲，念佛人給我們做一個榜樣。
下面說，「師一生講說《觀無量壽經》二百回以上」，一回就是一遍，從頭到尾講一遍叫一回。《觀經》他講了兩百多回，兩百多遍，一天七萬聲佛號。這是貞觀三年，他預知他要往生，忽然看到曇鸞現身，告訴他，他壽命還沒盡。到七十歲的時候，「猶生新齒」，長新牙齒。「太宗」，唐太宗，「曾至太原見之，施以眾寶名珍。年屆八十，容色盛發，神氣尤爽，暢談淨業，每每理味奔流，吐詞包蘊。貞觀十九年四月示寂，世壽八十四」。門人，你看善導，這是淨宗第二代祖師，這裡他應該是第二祖師，第二代，「道撫、僧衍、道誾等。著有《淨土論》兩卷，並依《觀無量壽經》，著《安樂集》二卷，以傳述念佛之教，為專弘淨土教旨之書」。道綽不是凡人，曇鸞也是了不起的人，都是早期淨宗大德，都應該選為祖師才對。
下面念老，「茲引密宗《菩提心論》以為佐證」，證明道綽法師所說的是真的。「論曰：此菩提心，能包藏一切菩薩功德故」。這什麼原因？本來具足。菩提心是真心，本來具足諸佛如來、諸菩薩所有功德，諸菩薩是修德，諸佛如來是果德，本來就是的，本來就有的。「若修證出現，則為一切導師」，導師是佛，大乘教稱佛為導師，是一切眾生的導師。這一切眾生，上包括等覺菩薩，下面到無間地獄眾生，一切聖凡的導師。「若歸本，則是密嚴國土」。密嚴前面我們學過了，就是華藏，就是極樂世界，一而三，三而一。所以無論修學哪個法門，最後達到目的地的時候完全是相同，名稱儘管不一樣，到最後完全相同。因此法門平等，無有高下，無論修哪個法門都應該讚歎，因為無量法門，門門都通無上菩提，都能夠證得。原理是一個，放下起心動念，就證得無上菩提。六根在六塵境界裡學什麼？學不起心不動念、不分別不執著。不執著是阿羅漢，不分別是菩薩，不起心不動念是佛。這是總綱領，無量法門不離這個，這個不能不知道。
「不起於座，能成一切佛事。菩提心之功用，焉可思議。」這不可思議！菩提心的德用，能消無量劫六道輪迴裡面的業因果報，我這樣講大家就更清楚、更明白了，為什麼不用真心？妄心造業，雖然是善，那個善是人天福報，不能出輪迴，不能解決問題，解決問題一定用真心。所以上上根人修行用功，全是在六根接觸六塵境界。那我們要問，六祖惠能大師在黃梅八個月，五祖派給他的工作是舂米破柴，他修的是什麼心？八個月之後，五祖傳位給他，他修什麼？舂米破柴，在能大師是上上禪定。他每天都動作，都沒停住。對，動中有不動，動靜是一不是二。還有動靜的念頭就錯了，動靜的念頭沒有了，這真正叫自性本定，它能有用處。在定中一樣舂米，一樣破柴，一樣跟大家應酬，這是我們常常提醒大家的，決定不把這個東西放在心上，這就是定。自性清淨心中本來無一物，要明白這個道理，宗門所謂向上一著，言語道斷，心行處滅。雖然在上上層裡面，眾生有感，他立刻就有應，感應道交，沒有絲毫障礙。於是我們就明白，釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現八相成道，講經四十九年，住世八十年，那我要問，他住在哪裡？他住在甚深三昧裡頭，他住在常寂光裡頭。他現身呢？跟我們現一樣的身，我們看他跟我們一樣的身；他自己呢？他自己是法身，肉身就是法身，法身就是肉身，不可思議。我們這個身是肉身的作用，他的身是法身作用。到最上一層，常寂光淨土裡頭，一法不立，同時一法不捨，妙就妙在此地。
十方三世一切眾生有感，佛就有應。佛不管用什麼身，隨眾生心，應所知量，佛依然在常寂光，沒有離常寂光，能現一切身，能為一切眾生破迷開悟，他全是一個真誠心。我們凡夫真誠心迷失掉了，現在用的心，大乘教裡頭佛告訴我們，是八識裡面的第六、第七，我們把它當作心，第六意識的分別，第七識的執著。你心裡想什麼，這是第六意識，你有什麼放不下的，這是第七識，我們是把這個東西當作心，錯了。我們把這個放下，放下，真心就現前。妄的放下，真的就現前，真的沒有失掉，只是有障礙而已。妄不能不捨。捨妄我們還能生活嗎？捨妄生活得更快樂，捨妄生活得更幸福，這是真的，不是假的。你體會不到，是你沒有捨過；你真捨，你就得到。所以「捨得」，你看這兩個字是佛教的術語，捨就得，捨妄得真的，你不捨就不得。捨得這個名詞我們常常用，真實義不知道。
下面第二段，它一共有四段。第二段，「出菩提名體」，菩提心的名，菩提心的體，名是假名，體是實體。「然菩提有三種：一者，法身菩提。二者，報身菩提。三者，化身菩提。言法身菩提者，所謂真如、實相、第一義空。自性清淨，體無穢染。理出天真，不假修成，名為法身。佛體道本，名曰菩提」。這些名相很多，大師在此地是略舉幾種我們常常聽到的。為什麼一樁事情，佛會說這麼多的名相？這是佛說法的善巧方便，因為名不是真的，教我們不要執著，知道這個意思就好。佛說法不是一處說，說法的對象不是一群人，佛陀在世，每一天，我們能想得到，每一天都有初學的人來跟他，也有老修的人在跟他。所以佛恆順眾生，隨喜功德，說出這些名相對方能體會、能懂得。
章嘉大師對我講的看破放下，這經上沒有，為什麼？他對我說的。跟我談話的時候，我是剛剛入佛門；不能算入，剛剛接觸到佛教，對於佛教略知一二。我跟他見面是我第一次跟出家人見面，我向他請教一個問題。方東美先生在哲學課程裡面給我講了一堂課，佛經哲學，我從這堂課裡面認識了佛教，佛教裡面有真正的學問，有真正的智慧。我向他請教，佛教裡頭有沒有方法，讓我們很快的能契入這個境界。章嘉大師就是告訴我六個字，「看得破，放得下」，簡單講就是看破放下。我聽了好像懂，是不是真懂？不然，但是我能接受。他要是給我講其他的名相，我就不懂了，那要解釋，解釋半天，愈解釋愈迷惑。這是老師教學的善巧方便，用這個話對我講就非常契機。我反應也很快，我當時向老師請教，從哪裡下手？老師告訴我，布施，跟我講三種布施，財布施、法布施、無畏布施。特別告訴我，學佛一定要有布施的心，有這個機會來了，隨分隨力，都是圓滿的好事。我第一天學到的，管用，我用了六十二年。
這都是講的法身菩提，法身菩提就是真如，真如就是本性，就是自性，也叫法性；就是實相，實相是真相，真相無相，能現一切相，所以無相不能說它無，它會現相，雖現相，相是假相，相決定不是真的。所有的相都是生滅法，凡是生滅法就不是真的，這個一定要記住，有生有滅，無常。假相裡面有真相，這個你要認識，就是生滅裡頭有不生滅。佛在楞嚴會上告訴波斯匿王，波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，這個話是六十二歲時候說的。佛就跟他說，生滅這個身中有不生滅的佛性，就是實相，就是真如，我們這身上有，你要認識這個東西。它在哪裡？哪是真的？佛就告訴他：你幾歲第一次看到恆河？他就說：大概是三歲，他媽媽帶他從恆河那邊走過，知道那條河叫恆河。你看見恆河水了嗎？看見。他說你十三歲的時候，你看到恆河水，你那個見，恆河水天天流，像長江一樣，後浪推前浪，水不一樣，你那個見，講你能見那個見，是不是一樣的？是一樣的。二十三歲那個見是不是還是一樣的，有沒有變？是，還是一樣的。你今年多大年歲？六十二歲了。你六十二歲見恆河那個見，有沒有改變？想想沒有。沒有變的是真的。你三歲時候的身體，跟現在六十二歲的身體，有沒有變化？有，老了，老多了，那是小孩，現在是老人。佛就說，有變化的是假的，有生有滅，不變的是真的。你看你見，能見那個見沒變化，那見是什麼？見性；耳朵聽，聞性，六根的根性是真的。波斯匿王聽懂了，很高興，身有生死，我的性不生不滅。佛這個比喻比喻得很好，你的身上有生滅的一部分，有不生滅的一部分，不生滅的部分是真的，生滅是假的。不生滅裡頭沒有分別、沒有執著，為什麼？分別、執著是有生滅的。妄念有生滅，真念呢？真念裡頭沒有起心動念、沒有分別、沒有執著，它永恆不變，就在我們六根的根性。
所以楞嚴會上，這是一部，我講智慧的書，釋迦牟尼佛教人捨識用根，這就是我們常常講的，用真心、用菩提心。真心是什麼？菩提心是什麼？就是見性的見，聞性的聞，鼻嗅性的嗅，舌頭嘗味的嘗，身覺觸的覺，這個東西它沒有分別，沒有執著，沒有起心動念。誰起心動念？第六意識起心動念，末那識起心動念。前五識都沒有起心動念，所以前五識叫了別，它明瞭，它清楚。誰去分別？眼睛見了，立刻把這個見的印象傳給第六意識。第六意識在它的四分，相分裡面，眼識傳來的畫面它看到了，它在那裡分別，分別它的相貌，分別它的名字，分別它的作用，它在分別。眼識不分別，不管這個事情，眼識像照相機一樣，這照的時候馬上傳過去，由第六意識分別，第六意識立刻也傳到第七識，第七識那裡執著。所以六識、七識不對外的，完全對內，它藏在裡頭。外面起作用的就是眼耳鼻舌身這個五識，這個五識接觸外面，把外面狀況馬上傳進去。前面五識只管傳遞，其他的它不知道。我們要不用是什麼？不要用第六意識，不要用第七識，就行了，完全用前面的五識，了別，照見，看得清楚，聽得明白，沒有起心，沒有動念，沒有分別，沒有執著，這就叫自性見。這是什麼？這是諸佛如來的見，這是法身菩薩的見，他有這個本事。我平常說說得淺，把我們見聞覺知所看到的、聽到的，不要放在心上，就是不要傳遞給第六識、第七識，別傳給它們。傳給它們，它們就分別執著，就造業了，不傳給它們就不造業。別人問，很清楚；不問呢？不問不知道。一問，我可以講得很清楚，講得很明白，不是白痴。決定不放在心上，不放在第六識就是不分別，不放在第七識就是不執著，這是佛陀真正教給我們修行的方法。
所以上上根人懂得這個方法，我們就明瞭，惠能大師在黃梅八個月，他就成就了。跟五祖沒見過面，禪堂沒去過，講堂也沒有去過，只是在碓房幹這個事情，就像個機器一樣，舂米破柴，枯燥無味的工作，不知道菩薩在這種方式修他的大菩提心，修足圓滿的定慧。這個事情誰知道？非常明顯，五祖知道。五祖知道他的功夫成功，就要傳法了，跟大家宣布傳法。那知道什麼？知道有人行了，功夫成了。如果他功夫不成他不會宣布，還得拖幾天；功夫成了，就不拖時間，宣布。五祖宣布，整個寺廟的人，不論什麼人，大家都做一首偈子來給我看看，要真的明心見性，這個祖位就要傳給他，衣缽也要傳給他。三天，沒有一個人作偈子，這神秀心裡明白，每個人都認為繼承五祖的決定是神秀，逼著神秀要作偈。神秀偈子大概想了一、二天，做出這首偈子也沒把握，不好意思送給五祖，把它貼在牆壁上。如果五祖讚歎，就去答應是我做的；要五祖批評，說不行，就算了，他就不吭氣。你看，用的這個心，這心是妄心，這不是真心。五祖看到這個偈子讚歎，叫大家依照這個偈子修行，有好處。他的偈子是「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。五祖沒有說別的話，就說這個偈子做得不錯，大家照這個修行有好處。
六祖惠能在碓房裡面聽到有人念這個偈子，他跟大家講，希望同參道友帶他到貼這個偈子地方，他說我要去禮拜。從這句話去看，能大師是個老實人，在那裡八個月，寺廟裡面那些地方都沒去過，他不認識路，還找人帶路。從這地方你就曉得，老實人，規矩人，叫他在碓房他就在碓房，大概外面他都沒有去轉過，所以堂口在哪裡都不知道。人家把他帶到那邊，他也不認識字，朝著這個偈子就拜。拜完之後他說他也有個偈子，這就把人嚇到了。他的偈子是把神秀大師的偈子改了，也可以說因神秀的偈子，把他的偈子引出來了。神秀的偈子，「身是菩提樹」；能大師，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這個偈子一說出來，他請別人給他寫，也貼在那個牆壁上。五祖知道了，趕緊跑過來把它撕掉，用鞋底把它撕碎，說沒見性，告訴大家，也沒有見性。把這個事情就平了，安撫人心。這也是給五祖的信息，真通了。
五祖巡寮，下午巡寮，巡寮是方丈和尚，大概每一個月總有一、二次，到整個寺廟到處看看，叫巡寮。巡寮不會引起人注意，到碓房看到惠能在舂米，問他：米舂熟了嗎？這個話都是禪機，別人聽不出意思，只有他們兩個人懂。能大師：早就熟了，還沒有篩，「猶欠篩在」，就是他早就成功了，沒有人給他印證，就差一道功夫，誰給他做證明。五祖把拐杖在他碓上敲了三下，走了，沒有一個人知道，能大師曉得，這三下叫他三更到方丈室去找他。他到三更準時到方丈室推門，門沒有拴，一推就開了，他很順利到方丈室。五祖歡喜，給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他說了五句話，「何期自性，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。五祖說行了，不要講了，衣缽就給他，立他為第六代祖。半夜，五祖船都準備好了，送他上船，叫他趕快走。
五祖回去睡大覺，睡了三天，三天三夜房門沒有開，在睡覺。三天之後惠能走很遠了，他才寮房門開開告訴大家，衣缽已經走了。於是大家就曉得了，惠能不見了，找不到人，肯定他拿走了。他很辛苦，躲在獵人隊裡頭，躲藏了十五年，不是短時間。為什麼？有人不服，要把衣缽搶回來，甚至於還要把他殺掉。什麼原因？嫉妒。神秀倒不嫉妒，那的確是不一樣的，神秀是佩服，真的他不如他。但是底下人不服，四面八方分頭去找，真的被惠明找到了，惠明把他放了。惠明也是五祖的弟子，他們是同一輩分的，這個人沒有出家是四品將軍，將軍有力氣。追到，看到惠能的時候，惠能看到後頭有人追，把衣缽就丟掉，丟在路上，自己躲藏起來，他們來是要衣缽的。結果這個四品將軍，居然衣缽拿不動，生慚愧心，真心發出來了，就喊惠能，我不是因為衣缽來的，我是為求法來的。惠能聽說求法，出來了，都認識。這是什麼？真誠、懇切，用真心。你看惠明在五祖會下那麼久，什麼都沒學到，為什麼跟惠能大師這個地方幾句話他就開悟，真誠心重要。他這個衣缽他提不動，他就曉得這護法神看著的，他拿不動。這講不通的，惠能的體力跟他比差遠了，惠能個子也很小，怎麼會他拿得動，這將軍拿不動。所以真心顯出來了，真心就有感應。
《壇經》上記得很清楚，惠能大師給他傳什麼？能大師找個石頭，坐在石頭上，他跪在地下，他就叫著，稱他為明上座，告訴他，「不思善，不思惡」，把你的妄想雜念統統放下，就在這個時候，如何是明上座本來面目。這句話一問的時候，他好像一驚，他就明白了。再叩首，還有沒有密法？惠能再給他講，「密在汝邊」，密不在我這裡，在你。什麼是密？真性是密。能大師開悟說了二十個字，五句話，他的開悟大概差不多也只有二十個字的樣子。惠能座下明心見性開悟的有四十多個人，惠明是第一個。所以惠明依能大師為老師，自己名字改了。然後告訴後面追的人，這條路我看過了，沒有，到別的地方去，讓他躲避這個災難。真心，他在能大師會下是用真心，在五祖那裡那麼多年用的是妄心，足以證明菩提心的可貴，要用在日常生活當中，處事待人接物。
什麼是真？不分別不執著就是真。這不是純真，純真我們做不到，我們先從這裡下手，從不分別不執著。不起心不動念太難，那是法身菩薩。我們能做到不起心不動念，決定往生，而且往生的時候上品上生都拿得到，這個難得！明心見性，就是不起心不動念這樁事情，我們到極樂世界再修。我們先修不分別不執著，我們決定往生淨土。不分別不執著，在一般人來講，應該是方便有餘土，就是中品上生，可以到這個境界。上輩，一般講是明心見性。但是我們學淨宗經典這麼多年的體會，能不能上輩往生，上上品往生？我覺得有可能。為什麼？佛力加持。每一個人在極樂世界都得到阿彌陀佛本願威神加持，把你的功夫提升了，你自己真正能夠到不分別不執著，到那邊立刻就提升到不起心不動念，不起心不動念那真的是實報土上上品往生。實報土上上品往生應該是什麼人？應該是八地以上，一生可以證得，這講得通，所以我們能相信。菩提心要把它搞清楚、搞明白，「自性清淨，體無穢染」，本自清淨。「理出天真，不假修成」，這是法身。佛體是菩提，道之本也是菩提。佛之體，道是法，三寶是佛寶、法寶，法寶的根本就是菩提。菩提是智慧，世尊說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，是自性本具的智慧，叫菩提，叫正覺，正等正覺。這是法身菩提。
下面再說第二種，「言報身菩提者，備修萬行，能感報佛之果。以果酬因，名曰報身。圓通無礙，名曰菩提」。這是往生到實報莊嚴土，《華嚴經》圓教初住以上、天台的別教初地以上才是報身，生實報土。備修萬行，備是具備、具足，修菩薩道。萬行是行門的展開，任何一門都能把它展開來為八萬四千法門、為無量法門。一切法門也能歸一門，《華嚴經》上說的，一即是多，多即是一，一即一切，一切即一，就這個意思。如果這個意思我們一下還體會不過來，我們舉一個例子。譬如我們今天修念佛法門，我們只取一句阿彌陀佛。我們在日常生活當中，從早到晚對人、對事、對物，這一天起多少個念頭，做多少事情，無論起多少念頭，無論做再多的事情，統統是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，沒有第二個雜念。這就是從一念裡面展開為萬行，備修萬行，一句阿彌陀佛就是萬行，就是一切。一切起心動念、分別執著，一切統統歸一句阿彌陀佛。
這一句阿彌陀佛，依舊用的是第六識、第七識，我們能辦得到，不用第六、第七，不是普通人可以做到，淨宗的方便就在此地，淨宗的殊勝就在此地。第六意識分別什麼？就分別阿彌陀佛；第七識執著什麼？也就是執著阿彌陀佛，其他的都不執著了，這個人怎麼樣？決定往生。我們修淨土的人，第一個就是決定要往生，連那個品位，這裡講的是品位，其實品位都要放下，都不要去想它。為什麼？你想它是屬於妄想，你還沒有到極樂世界，你想品位幹什麼。所以蕅益大師教給我們，下下品往生我就很滿意，那就是根本就不要想它。為什麼？下下品往生，生到極樂世界也是阿惟越致菩薩，這是四十八願第二十願有的，這個可不是假的。阿惟越致是什麼菩薩？法身菩薩，就是我們此地講的報身，報身菩提。這個不在同居土，不在方便土，但是極樂世界有同居土、有方便土，有名，實際上呢？實際上全是實報莊嚴土。極樂世界無比的殊勝，我們真有把握去往生，到那個地方真的是作阿惟越致菩薩，一點都不假，這是我們一定要爭取的。什麼法門，是好，我們恭敬讚歎，為什麼？我們做不到。那些法門要斷煩惱、要消業障，我們確確實實平心而論，我們的業障自己消不了，我們的煩惱自己斷不了。沒有能力斷煩惱、消業障，你就走這個路，這條路是專門為沒有能力消業障、斷煩惱的人而開闢的，真正不可思議。
我學佛六十二年，年輕的時候對淨土宗疏忽。道綽大師，你看他十四歲就出家，這個根性不是普通人，四十八歲專修淨土，選擇淨土那也是功夫到家了，經驗非常豐富，十四歲出家。我出家也是看重這些大經大論，這一生講了幾十部不同的經論。同樣的東西，大概就是這《無量壽經》，早年我講過十遍。道綽大師講《觀無量壽經》兩百多遍，我們自嘆不如。八十五歲才開始放下萬緣，一心求生淨土，選擇這部註解，黃念老的註解。這個註解他作得太辛苦，寫註解的時候我們就認識了，身體不好，帶著病。這個註子我讀了之後，我讀得最早，我讀的時候還沒有印出書，用油印的，手寫的，油印的，他只帶一套到美國，我們在美國認識的，唯一的這個註解他就送給我。我回到台灣，在美國沒有時間，回到台灣把這個註解看一遍，我就向他請教，有沒有版權。他說你問這個幹什麼？我說，沒有版權，我在台灣翻印；有版權，當然我尊重你。他說，沒有版權，要我給它寫篇序文，要我給它題字，我都照辦了。在台灣印了一萬套，一萬本。第一本。以後他又有些補充，有修改，有補充。現在我們印的是定本，跟我第一次印的那個本子，有很多沒有，他加上去的，關於跟科學相結合的、佐證的這些東西，都是後加的。他的辛苦我知道，我要幫助他，幫助大家對這個註解有信心。所以我就發心講這個註解，來細講。這個註解講一遍要一千二百個小時，一天講四個小時要講滿三百天。這是第三遍。我發願了，我活一年就講一遍，活兩年就講兩遍，講到我往生為止，我不講第二部經，專修淨土。年歲大了，不可以再走彎路，完全歸心到極樂世界。這個萬行就是一句名號，一句名號功德真正不可思議，能感應報佛之果，生到實報土，見報身如來。「以果酬因」，所以叫報身。報身的德能，「圓通無礙」，這報身之德。世出世間一切法自然通達，這叫菩提，叫報身菩提。
後面，「言化身菩提者，謂從報起用」，應化身全是報身起用，「能趣萬機」，報身如來從報起用，能生萬法。法身是能生萬法，報身是以應化身跟遍法界虛空界的有緣眾生起感應道交。學佛的同學最重要是建立堅定的信心，你一定要相信，相信什麼？相信跟諸佛菩薩感應道交，我們遇到障礙、遇到困難，佛菩薩自然來幫助你化解。沒有感應呢？不是沒有感應，有感應，你自己沒有覺察到。感應，佛在經上講有四種，顯感顯應，是你知道的；顯感冥應，是你不知道的；冥感顯應，有時候未必知道；冥感冥應，是更不知道。你用什麼能力你才能覺察到？真誠心能覺察到。覺察雖不完全，會有幾分，好像自己預知一樣，沒有人告訴你，你有預感。無論什麼樣的障難自然會突破，用不著著急，念佛，一遇到困難的時候佛號不要間斷，會有感應的，這個信心比什麼都重要。所以從報身起應化身，能趣萬機，這叫化身。化身做什麼用？「益物圓通」，益是利益，物是一切眾生，他不說人，如果人，範圍很窄小，只有人道，他說物，十法界都包括了。十法界裡面，從佛菩薩一直到六道眾生，佛菩薩的化身統統能起作用，這叫化身菩提。這是說菩提的名跟體。
下面解釋，「釋曰：第二明菩提之名與體，分就法報化三身而論。法身菩提，即是真如、實相與第一義空」，名相很多，都說這樁事情。「自性清淨，體無穢染。此即禪宗六祖於聞無住生心，豁然大悟時，所云何期自性本自清淨」，就這個意思。自性是清淨的，自性沒有染污，染污的是什麼？染污的是第六意識、第七識。特別是第七識，叫染污意，執著就是它，這個東西要放下。「又理出天真，不假修成」，就是能大師所說的，「何期自性本自具足」，第三句說的。「因本自具足，故不假修成」，要不要修？不要修，放下就是。我們今天就是放不下，麻煩就在此地。千經萬論，佛沒有別的教我們，就教我們放下。所以章嘉大師告訴我，佛教人成佛，教的什麼？就是看破放下。看破就是了解事實真相，放下就是回到自性，回到你的原位，就成功了。看破幫助你放下，放下幫助你看破，就是這兩樣相輔相成。看破放下，實際上就是經教裡所說的止觀，觀是看破，止就是放下。章嘉大師在那個時候要給我講止觀，我聽不懂，這是佛學專有名詞。他把觀用看破兩個字來講，把止用放下兩個字講，這個我聽得懂，雖然裡面的甚深密義我不懂，但是我能接受。當時的渴望，他替我解決了。所以不假修成，念念都是修成，這在我們淨宗講，念念皆是阿彌陀佛，也就是本自具足，也就是不假修成。「五祖聞之，便授衣缽，立為第六代祖。並云：不識本心，學法無益」。今天學佛確實有它的難度，難在什麼地方？難在不識本心。不認識真心，用妄心來修行，得的是什麼？知識。知識不能了生死，不能出三界，還繼續搞輪迴，這就是學法無益。「若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛」。識自本心重要，不能明心見性，也要識自本心，要承認我真的有本性。中國人小朋友啟蒙的教科書，《三字經》上第一句，「人之初，性本善」，要相信我們自己本性本善，沒有一點懷疑。我現在為什麼不善？從小沒人教，學壞了，染上社會上的風氣。
現在人要環保，環保能不能產生效果？有很多人問我，我就告訴他不可能。我為什麼說不可能，因為我們的心、思想被染污了，你在外面這個環保，你怎麼保得住？如何能把我們心裡面的環保做好，我們思想上的環保做好，外面環保就產生效果。如果不從思想上下手，不從心地上下手，外面那個表面上是假的，是不會做出成績，不會有效果的。心理環保、思想環保重要，學佛的人才會懂得這個道理。所以我們要認識自己，自己本來是佛，為什麼？前面經上讀過，是心是佛。現在我們要覺悟了，是心作佛，問題解決了。我們本來是佛，現在要作佛，那還有什麼難處？又加上阿彌陀佛大慈大悲來幫助我們。這個地方修學環境確實不好，誘惑的力量太大，染污的力量太強，我們抵不過。換個環境，到極樂世界去，極樂世界沒有染污，極樂世界沒有障礙，那個地方修行一生決定成佛。我們這一生得人身、聞佛法，遇到淨宗法門，不幸當中的大幸，無比的幸運，一定要知道，不是一般人都能遇到的。遇到，明瞭、清楚、掌握住，就決定成就，不會空過。所以識自本心太重要，認識自己，自己本來是佛。如果在這一生當中，往生就見性，到西方極樂世界，阿彌陀佛幫助我們見性，見自本性，這就成佛。
「惠能大師當時尚未剃度，只是廟中一苦工」。他是來做義工的，差事是舂米破柴，這苦力做的事情，需要體力，真的是做苦工。「一發此心，頓登祖位」。你看這心一發，五祖把衣缽就傳給他了，他就是第六代祖，中國禪宗第一人，從一個苦工一下爬到最高的地位。「正可為《菩提心論》中『若修證出現，則為一切導師。不起於座，能成一切佛事』之事證」，惠能大師是來做證明。這個例子舉得好，能大師確確實實給我們作證。能大師在黃梅八個月，工作勤奮認真，從哪裡看出來？他個子小，體重不夠，舂米需要力氣，他找幾塊大石頭綁在腰上，增加自己體重。從這個事看出他認真負責，他不偷懶。跟大眾相處，自己謙虛，現在人講低姿態，擺在最低的這個位子上，哪個人都比我高，哪個人都比我強，謙卑，對人的尊敬。這大家一定都會想到，我們相信孔子的德行，弟子們對夫子的讚歎，溫良恭儉讓，這五個字惠能百分之百的做到了。他沒有讀過書，沒有受過教育，天性，有高智慧，為人謙卑，受人尊敬，不炫耀自己。你看，得了法，禪宗第六代祖，到獵人隊裡面去，幹什麼？也是做苦工，做十五年，現在講做伙夫，替獵人煮飯，做廚房。獵人打獵，吃肉，自己天天念佛，給這些畜生超度。看到受傷的畜生，還能活下去，他就把牠放掉；沒有辦法活了，這才殺了給獵人吃，自己吃肉邊菜。不是短時間，十五年，十五年受這個磨鍊。
時間長，大家把過去的事情忘掉，能大師出現了，受人尊敬。那一批找麻煩的人，大概都已經走了，真正找麻煩，他沒有辦法弘法利生。如果不是真正回頭，懺悔回頭，那我相信上天把他們收走了。惠能大師的法緣成熟，這些障礙不能再有了，他的弘法才一帆風順。屬於嫉妒障礙，不是外面的，釋迦牟尼佛當年在世，為我們表演過。六群比丘，這是裡面的，團體裡面的；外面的，六師外道。所以釋迦牟尼佛四十九年講經說法，也不是平平安安的，擾亂的人很多。佛如何忍受，都是給我們做榜樣的。如何化解？沒有怨恨，沒有報復。因為那些眾生他也是佛，只是迷得比我們更深，我們對他一切不善的做法要憐憫，不能生怨恨，這樣能提升我們自己的境界。境界雖然提升，待人接物要更謙虛，要更放下姿態，不敢為人先，我們總後退，這就對了。別人爭的，我們不要；我要的，他不要，這樣子就不會有衝突。他要我要，就有衝突起來；他要的，我不要。他要名，我不要；他要利，我不要；他要權勢，我不要；他要地位，我不要，統統不要。我們要的就是每天講經不中斷，聽眾三個、五個不嫌少，歡歡喜喜，這他不要的。他們要道場，我不要道場，沒有道場，我們住小茅篷就可以，能夠遮蔽風雨就很自在，所以不跟別人衝突。別人跟我衝突，實實在在講，他跟我沒有接觸，他不了解我，人云亦云，聽別人說的。別人在造謠生事，他就信以為真，他跟我接觸就不會了。世尊給我們做的樣子，祖師大德給我們做的榜樣，我們在這裡得到很大的安慰。
《菩提心論》當中這幾句話，「修證出現」，這叫功夫。修證一定要知道在什麼地方，在日常生活，在對人、對事、對物點點滴滴都是修行，把我們錯誤的想法修正過來，錯誤的言語修正過來，錯誤的行為修正過來，這叫修證出現。真修好了，就是一切眾生的導師。在今天這個世界，是導師不能做導師想；做導師想，人家說你太傲慢了。古人說講經教學，我們現在叫分享。我學的時間比大家長一點，我給大家做報告、做分享，不敢說講經教學，講經教學是自己真有成就的，我們沒有成就。所以，「不起於座，能成一切佛事」，這就是講的影響力。修得有一點點成就，別人自然能看得出，不用自己宣傳，自我宣傳決定失敗。別人宣傳，我們還要把它制止，把它壓下去，這就對了，減少自己菩提道上的障礙。名聞利養都是大家爭的，我統統不要。今天時間到了，我們就學習到此地。