諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》七百一十三頁倒數第四行，我們從頭念起：
『復無住著家室』，這一句是經文，念老註解裡頭講，「亦非定言無有舍宅也」，這句話不是說極樂世界一定沒有居住的宮殿舍宅，不是這個意思。「如前《受用具足品》云：所居舍宅，盡極嚴麗，或在虛空，或在平地」，這就說明極樂世界有，有居住的宮殿樓閣。極盡莊嚴美麗，注意極盡兩個字，他們的宮殿樓閣，居住的房舍，十方世界裡頭最莊嚴、最華麗。為什麼？我們想到，這些居住的物質環境是屬於滿業。我們在六道裡面得人身，到人道來投胎，這是引業，引導你到這個地方來。人造的業是有兩種，第二種是滿業，圓滿的滿，就是我們在這一生當中一切的受用，貧富貴賤，這是滿業。到人道來，引業大家相同，都到人道來；到人道來，生活受用不一樣，賢愚不肖也不一樣，這就是滿業，滿業就是你所修積的善福。過去生中如果要缺少這個，這一生生活就很清苦，居住的處所也不好，滿業，你會感覺到煩惱，感覺得苦，在受苦。如果你能夠像極樂世界人這樣的心情，不執著，稍稍有一點就很滿足，那就很快樂。可見得這個苦樂於滿業也不是很重要，問題就是你能不能看破。
佛能叫人離苦得樂，這是非常高的智慧。怎麼能令一切眾生得樂？於一切法不執著，看破、放下了，心上沒有，事上有，心上沒有，心快樂，事沒障礙，理事無礙，事事無礙，這是佛的高度智慧。譬如經上給我們講的，世尊在行菩薩道的時候，有一個時期做忍辱仙人，釋迦牟尼佛的前身，遇到歌利王割截身體，那是多麼痛苦的一樁事情。可是忍辱仙人是什麼心態？快樂，沒有把這個苦當作一樁事情，身體不是我，你要割隨你割。歌利王一面割一面問他，你還能忍嗎？他說他修忍辱，好，我看看你能不能忍？割到最後，問的時候，能忍，沒有後悔，沒有怨恨，這個難。沒有後悔是不後悔他修忍辱波羅蜜，沒有怨恨是你來殺我（等於說你來考驗我），我不怨恨你，這兩個詞是兩個意思。於這一切境界不放在心上，皮肉受苦，他心裡沒有苦，他心裡頭是樂。
什麼時候樂？這是一個大考，通過了，通過這個大考就知道馬上要提升了。真的提升了，世尊在千佛排名裡面是第五，第四是彌勒菩薩，所以彌勒菩薩應該成佛在他之前，現在果德現前，他提前成佛，彌勒菩薩在後面，變成彌勒菩薩是他的後補佛。所以忍辱仙人告訴歌利王，我將來成佛第一個度你，這報恩。別人這個怨恨多深，這個怨恨放在心上，冤冤相報何時了，那就苦不堪言。你看念頭一轉，菩薩成佛了。忍辱波羅蜜最後的考試，歌利王來執行，叫滿業。
真正修行人修什麼？就是順境、逆境，順境裡頭沒有貪戀、沒有情執，上升了；逆境裡頭沒有怨恨，有感恩，這都馬上提升。小恩、小怨心裡頭念念不捨，完了。修行人多，成就的人少，為什麼？重重淘汰。淘汰就在眼前，什麼時候來考你？時時刻刻分秒都沒有捨棄，就是境界來考驗你，順境你還生不生貪戀，逆境你還起不起怨恨？一動這個念頭就墮落了，往下降，不是向上提升。早晨起來，吃飯，穿衣、吃飯，都是考試，工作應酬、待人接物，不外乎順境逆境、善緣惡緣。緣是講人事環境，人事環境你有喜歡的、你有討厭的，你什麼時候能做到怨親平等，看到一切眾生都生歡喜心，毀謗你的眾生、羞辱你的眾生、障礙你的眾生、陷害你的眾生，平等心對待。
為什麼平等？因為所有一切相全是等於零，「凡所有相皆是虛妄」，常常記住這句話，這句話能幫助我們提升，能讓我們看到一切法的真相。真相，一切眾生本來是佛。他為什麼變成這樣子？是他迷了自性。自性本來不迷，永遠不迷。迷失自性是一個方便語，自性哪裡會被迷，迷了怎麼能叫真性？我們套惠能的一句話說，何期自性本無迷悟，它沒有迷悟，這真的，一點不假。迷是什麼？迷在阿賴耶裡頭，一念不覺而有無明，這才是真正的原因。
阿賴耶是不是真的？不是真的，無始無明，阿賴耶就是無始無明。為什麼佛用個無始？無始兩個字用得妙極了，如果有始就有終，有始有終，這是真的不是假的，無始是根本沒有開始，沒有開始哪有生滅？所以就沒有滅。無始無終，無生無滅，這才是事實真相，這是宇宙的奧祕。我們初學佛，還有很多學佛的同學對無始無明都解錯了，我們早年也是解錯了，大概是太久了，說不清楚，叫個無始，這就把無始兩個字的意思搞錯了。無始，很簡單，就是表面的意思，根本沒有開始。
現在我們對於這個有一點概念，知道真的是沒有開始。為什麼？它的生滅頻率太高，速度太快，一彈指三十二億百千念。三十二億乘百千，百千是十萬，一百個千，十萬，三百二十兆，這一彈指它已經生滅三百二十兆次，就在眼前。什麼？所有一切的萬法，今天科學所說的，物質現象、心理現象、自然現象，統統都是在這個頻率裡頭生滅。一彈指三百二十兆個生滅，我們覺察不到，六根接觸不到，在眼前沒看見，在眼前沒聽見，鼻沒聞到，舌沒嘗到，身體沒有接觸到，心裡沒想到，六根統統接觸不到。事實真相就在眼前，從來沒有離開過。貼近的是我們的身，我們不知道。
每一個念是一個生滅，每一個念是一次現象，這一次現象完了之後，它接著第二個就來了，第二個不是第一個，這要搞清楚。如果第二個是第一個，那我們所看到的是相續相。我們眼前看的好像是相續，怎麼不是相續，念念都看到這個人是這個樣子？我們是看局面小，如果放大到整個地球，這一念確實不一樣；要放大到整個宇宙，更不一樣，這差別就大了。我們見到，佛經上講的，相似相續相。我常常用電影，我們老式的電影是幻燈片，動畫，這個大家很清楚。拍攝的時候，它的頻率是二十四分之一秒，張張不一樣，它不是真的相續，它是相似相續相。我們眼前就彷彿像銀幕上呈現的畫面一樣，我們沒有看到底片，看到底片那就是諸法實相。所以是平等的，怎麼平等？等於零。
一切法統統等於零，你怎麼可以放在心上？放在心上壞了。那叫什麼？業。見到這個事，眼看到色，看到這個色的時候是事，放在心上叫業。佛教裡面的佛菩薩高明在哪裡？他看到事相，很清楚，他不放在心上，他有辦法不造業。跟這些物質現象、精神現象、自然現象相處，他不放在心上，這個厲害。為什麼不放在心上？知道是假的，沒有一樣是真的，放在心上我們的心就被染污了。真心你放也放不進去，你放在心上的時候，好像我記憶當中我能想起來，那是妄心，真心沒有記憶。真心就像現在電腦一樣，你只一碰它，它全現前，那個才真厲害，真的、妄的統統現前，這個才厲害，不需要學習。
而且真的通了，跟一切諸佛菩薩通了，因為同一個自性，好像電腦一樣，同一個記憶體，你只要把它一打開，所有諸佛如來的信息你全部得到了，他們讀的那個經，修的那些行，全變成自己功夫。契入常寂光，所有諸佛如來都變成光，我們自己也都變成光，光跟光融合在一起，像我們房間十幾盞燈統統打開，光光互照，融合在一體。證得究竟圓滿，是這個境界，這叫大圓滿，這叫大自在，這叫回歸自性，這裡頭有什麼不知道的！這就是《華嚴經》上佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，為什麼？融成一體了。起作用，妙不可言，十方眾生與你有緣的，他有感，你就有應，你跟他起感應道交。你結的緣愈多，將來你成佛度的眾生愈多。佛不度無緣之人，無緣不起感應道交作用，有緣起感應道交，無論是善緣、惡緣，統統起感應道交。到你成就了，善緣，你度他；惡緣，也度他，你沒有分別執著，正是所謂的「無緣大慈，同體大悲」，這時候統統現前。
所以關鍵我們曉得了，就是不放在心上。事上呢？事上要認真斷惡修善。為什麼？做給別人看的，這就是你的真誠慈悲。為什麼？佛氏門中，不捨一人，我盡量去影響他，影響多少效果不問，也不放在心上。我只知道這樣做給他看，看一遍沒懂，看十遍沒懂，看一百遍，看一千遍，看一萬遍，看久了慢慢他就懂得了，他就得受用。所以我們是抱著只問耕耘，不問收穫，要抱著這個心態，我做好樣子給他看，久而久之他自然會看懂。所以，諸佛如來沒有一個不是今現在說法。今現在說法，沒有時間、沒有空間，我們慢慢去體會。沒有時間、沒有空間，就是一切時、一切處今現在說法。口沒有說，做出榜樣來，那也是說。念念不忘眾生苦，念念不忘幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭，這也是說法。三業都說法，三業是身、口、意。諸佛菩薩無論示不示現，在不在此時此地，他的意念圓滿包括了，遍法界虛空界一個眾生都不漏。為什麼？他是法性變現的，法性涵蓋全體，不是部分。
所以，中國人講倫理，懂得倫理，佛法在倫理上達到究竟圓滿，那是什麼？整個宇宙萬事萬物跟自己真正是一體，一體，哪有不愛護的道理！什麼心愛護？真心。真心總結就是一個愛，這個愛裡面沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，這個愛是自性的第一德，是性德。如果有起心動念，這就不是第一德，是第二。第二是什麼？菩薩的愛，有起心動念，菩薩的愛沒有分別執著，菩薩。阿羅漢、辟支佛，這二乘，跟權教菩薩，權教菩薩是別教的三乘，別教，十住、十行、十迴向，這別教三乘，因為他們沒見性，他們的愛又次一等，還是從真心出來的，有分別沒有執著，見思煩惱統統斷了。五種見惑斷了，五種思惑，思惑是貪瞋痴慢疑，也斷了，這是小乘，阿羅漢、辟支佛。如果這個愛裡頭有五種見惑、有五種思惑，這是凡夫，我們講世間人六道凡夫的愛，佛經上稱為眾生緣的愛。六道裡面的三惡道有沒有愛？有，餓鬼、畜生都有愛。這是什麼？自私自利的愛，愛上面加個欲望的欲，愛欲。這個愛造的業就是六道輪迴業，他這個愛造的是善，善就是利益眾生的，三善道的果報；自私自利的，三惡道的果報。總而言之，皆不出因果兩個字的定律。
古人有所謂中國的歷史，這一部《二十五史》，講的什麼？因果。我們再回頭來看，中國儒釋道這三家講的是什麼？用最簡單的字把它概括，也是因果。放下妄想分別執著是因，證得三乘果報這是果，三乘是佛、菩薩、聲聞，放下執著是聲聞、緣覺，放下分別是菩薩，放下起心動念（就是妄想），就成佛。這什麼？因果，因果兩個字把世出世間一切法統統包括在其中。什麼人有智慧？深信因果，他認識因果，這種人就有智慧。他知道什麼樣的因感什麼樣的果，他就能辦事，不會把事情辦錯。因果教育是聖賢教育，它跟科學不一樣，科學有知識沒有智慧，所以科學做錯了很多事情。連愛因斯坦，做了一樁大錯事情，就是發明原子彈，把自己搞到無間地獄裡頭的核爆地獄，這他自作自受。這是什麼？沒智慧，如果有智慧，不幹這個事情。
諸葛亮有智慧，當年在世發明了木牛流馬，這是科學技術，用機械的力量，不用人力、不用畜生的力量，它可以走路、可以運輸。書上記載，一天雖然不遠，走三、四十里路，它可以運輸。他死了，把這一套技術全毀掉。一般人不懂，他怎麼這麼自私自利，有這個技術，不傳給別人？他有智慧，這個東西要是一直發明下去，沒有倫理道德，可能世界早就完了，他有智慧，他有良心，他有道德。這些東西，在真正有智慧道德的地方可以使用，沒有問題，如果被野心分子搞起來的時候，用在戰爭，那麻煩可大了，那害人就多了，他不忍心。所以讀中國古書的人，他的思想言行他是負責任的，不但對現前人負責任，對千年萬世負責任。外國人沒想到這些，只看眼前，往後不看。東方人的這個智慧，到佛真的達到登峰造極。
佛這門東西現在學習的人不多，誤會的人很多，因誤會而產生嚴重障礙。但是好在典籍還保存了一些。在三種語系，這三種語系要會合，要會譯，翻譯。翻譯不是一個簡單事情，什麼人來主持翻譯？證果的人。我對翻譯這個事情早年有懷疑，我問過方東美先生，方先生完全就事相上跟我講。中國的古人，古時候中國人跟現在人不一樣，現在是喪失了民族自信心，古人自信心非常強。梵文經典翻譯成漢文之後，覺得意思完全正確，沒有錯誤，文字，漢文的文字比梵文要華麗，比梵文美，真正達到了真善美；換句話說，用漢文可以代替梵文，梵文可以不必要了。這是什麼樣的氣概，哪像現在中國人！所以在古代，中國是全球泱泱大國，心量大，真正感到自豪。
我把這個事情請教李老師，李老師從佛法裡頭告訴我，他說中國這個族群，自古是以倫理道德起家，祖宗積的功德非常厚，感得佛菩薩應化在中國翻譯這些經典。譯經的這些人至少是三果以上，這講小乘，三果是阿那含，僅次於阿羅漢，這些人來翻譯。中國得天獨厚，不是凡人，凡人哪能翻得出來，凡人看文字的意思只看表面，看不透；真正有修行的人，契入經藏，他悟進去了，他懂得真實義。我們試舉一個例子，冷靜去思惟，能體會到少分。《六祖壇經》裡面記載法達禪師的故事，法達禪師誦《法華經》三千遍。《法華經》長，雖然只有七卷，長卷，它不是短卷，一天我們想讀誦一遍，三千遍要十年。十年，一門深入，長時薰修，他也差不多了；換句話說，心裡沒什麼雜念，專注在《法華經》上，沒開悟，實際上，將悟未悟那個關頭。
他到曹溪去拜六祖，見面的時候拜了三拜，頭沒著地。起來的時候六祖就問他，你心裡頭一定有值得驕傲的地方，什麼值得驕傲？他就說了，誦《法華》三千遍。十年一部經，真的不容易。六祖問他，《法華經》裡面講的是什麼？他答不出來，反過來問六祖。六祖說這個經（六祖不認識字，當然他不會看經），我沒有聽說過，你念給我聽聽。他背得滾瓜爛熟，《法華經》一共二十八品，法達禪師念到第二品「方便品」，六祖就止住，行，不要念了，我全知道了。把《法華經》大意講給他聽，他開悟了，再磕頭，頭著地了。
這個記載給我們啟示，聖教，聖賢教育，佛陀教育在聖賢教育裡擺在第一位。它重視什麼？重視開悟，這是真的，這叫自度。所有一切形象是度他，度他是福德，自度是智慧，福慧雙修。我們皈依佛，二足尊，這個二就是智慧、福德，用智慧度自己，用福德教別人。示現種種苦行，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年所作的示現，實際上不止四十九年，從他離開宮廷，十九歲算起，還得加十二年，種種示現是教化眾生，給眾生做好榜樣，像那個樣子才會得定、才會開悟。身教，不是言教。
今天佛教這三大系，巴利語系、漢文系、藏文系，這三大語系，巴利文是最早的，他們的歷史二千二、三百年。中文翻譯的還不到二千年，快到了，佛教正式傳到中國來開始翻譯，公元六十七年，到二０六七年，二千年。巴利文是從印度傳過去的，比我們早。西藏的佛教，文成公主帶過去的，唐朝初年，唐太宗的時候。唐太宗的時代，將文成公主嫁給當時的藏王，她到西藏去，帶了佛教的佛像、經書，所以最初是這麼傳過去的。西藏人知道有佛，距離印度近，所以當時印度這些密教，密乘大師到西藏比到中國來方便。所以它比我們晚，藏傳的只有一千多年。
佛教真正是好東西，像唐太宗所說的沒錯，能救國家，能救全世界。我們希望年輕人，如果真正認識了，發大菩提心，我想這些人都是乘願再來的，不是普通人。我們相信這些再來人不少，到人間來，可是這個世間誘惑的力量非常強大，把這些菩薩，讓他禁不起誘惑而退轉的，我相信也不在少數。只有真正有定功，能堅持，不受污染，這人成功了。佛教再要興旺我相信至少還要三代，前面這兩代還要受辛苦，所受的辛苦我相信不在我們之下。要能夠忍受，熬得過去，把續佛慧命、弘法利生這個重擔擔在肩膀上。真正是禪宗大德所說的，「百花叢中過，片葉不沾身」，在這個花花世界，所有一切誘惑你能禁得起，你在這裡面絲毫不受感染。最重要的一個幫助，就是不能一天不讀經，不能一天不講經。講經是跟大家分享，給誰聽的？給自己聽的。如果離開經典，離開講席，不受染污太難了。我們的心才動，展開經卷，就收回來了。聽佛的勸告，聽佛的教誨，對佛感恩。
這個經，雖然是一部經，你去念，讀書千遍，遍遍味道不一樣，有法味、有法喜，也就是說遍遍都有悟處。然後發現經典不可思議。這句話、這幾個字我念了幾千遍，都有悟處，都有新的意思出來，歡喜，然後才真正體會到，承認了，字字句句含無量義。一微塵裡面都能容納虛空法界，何況一個字，它不能容納嗎？這一個字比一粒微塵大多了，肯定它也包含整個虛空法界。只是我們的功夫不到位，功夫到位，一個字一切全通了。惠能大師是一個好榜樣，是個活生生的例子，你不相信你細細看他，沒有人問他的時候，般若無知，一無所知，心裡乾乾淨淨的什麼都沒有；你只問他，提問題，無論世間出世間，你只一提問，他都知道，他就講給你聽，而且講出來的契機契理，這個了不起。他講得不深不淺，在你這個境界你完全能明瞭，你再往上提升，那個意思就更深一層，字字句句無量義。
所以翻經可不是容易事情，不是真正開悟的人翻的，是文字表面的意思，都是翻經人自己能夠體會到的意思，他是阿羅漢翻，那是阿羅漢的境界；他是菩薩翻，是菩薩境界；他是佛來翻，是佛的境界，不一樣。可是我們了解這些，這些統統都不要放在心上，為什麼？放在心上障礙，不障礙別人，障礙自己。如是我們對於聖教佩服到五體投地。這些人，凡夫翻來的，沒有開悟，真是凡夫，妄想分別執著全有，我們通達兩國的文字，把它翻譯出來，行不行？行。如果是佛看到了，是佛經；菩薩看到了，是佛經，他能通，他沒有一樣不通。可是凡夫看到就不通，凡夫沒有辦法像開經偈上所說的，「願解如來真實義」，凡夫只有個願，能不能解？不能。
那我們要問，怎麼辦？用真心，問題解決了。佛經的文字是從真心流露的，只要用真心就能契入。用妄心，讀佛經也不懂。佛菩薩來翻譯的，你是妄心，跟他不相應；如果是真心，相應。真心，凡夫所譯的，翻譯哪個地方有缺失你都知道，你可以把它訂正，你有這個能力。但是翻經，一個真誠心、恭敬心不能沒有，沒有真誠、沒有恭敬，他翻出來的是知識。有真誠、恭敬，凡夫也能沾到一點邊，為什麼？佛加持你。連畫畫佛菩薩都加持，何況你以真誠恭敬心翻經，必定得到加持。加持的時候你自己未必知道。
所以我們對待經典，無論什麼人翻的，都要用真誠、恭敬心來看待，自然得利益。要真得利益，把這種真誠恭敬對待一切人、一切事、一切萬物。世間法也說，《禮記》是世間法，頭一句，「曲禮曰：毋不敬」。這個話簡直像佛說的，大道就從這裡入門，入不進去是你的誠敬不夠。印光大師一生教人，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。學生高過老師，什麼原因？學生的誠敬心比老師的誠敬心超越，就這麼個道理。中國古人常說，青出於藍而勝於藍，都講這樁事情。怎麼能不用真心？怎麼可以不恭敬？別人對我們恭敬不恭敬不是我們事情，別人對佛菩薩恭敬不恭敬也不是我的事情，問我怎樣對人、怎樣對佛菩薩、怎樣對天地萬物，不要去管別人。我們在沒有大徹大悟之前如是，大徹大悟之後亦如是。沒悟之前是迷，徹悟之後是覺，覺悟了，迷悟不二，都不放在心上，所以平等心出現了。有平等決定有清淨，有清淨心未必有平等心，平等心決定有清淨心。
極樂世界，照世間人來說，是華麗莊嚴到極處。什麼原因？它是性德變現的，性德是究竟圓滿，沒有欠缺。那個莊嚴華麗不是人造的，不是欲望變現出來的，是性德自然出現的，性德之美、性德之善是沒有東西能跟它相比的，性德自然流露。或在虛空，或在平地，這是隨意的，想在虛空，他就住在虛空。好比這個世間，確實，世間有人喜歡住在山頂，高山，有人喜歡深谷，山谷下面，愛好不一樣，各有各的樂趣，都有他的道理。說明極樂世界所有一切受用無不如願，它就是說這句話，真的如願以償。世間歷史上多少高人，有人住華麗的宮殿，雕梁畫棟，有人住茅草蓬，還有人喜歡竹子，建一個小房子完全用竹子造的，沒有用其他材料，別有風味。極樂世界這些菩薩們做種種示現，目的在哪裡？接引一切世界一切眾生，不管你們喜歡什麼，極樂世界應有盡有，希望大家早一天到極樂世界，還不就這個意思！我們在這也能看得出來，這是阿彌陀佛的本願。
所以這個經文裡面講無，這個無字是指不執著的意思，「不著家室之相」。不但不著家室之相，極樂世界依正莊嚴，他們都沒有執著，也沒有分別，他的心多清淨。「極樂會眾，所聞皆是無我之聲，聞即相應。其心清淨，無諸分別。既無有我，何有我之家室」。這個話講得好，我尚且不執著，我所就不存在。先有我，然後才有我所有的，我的衣服、我的住處，出門有我的車馬，我的田園，這都是身外之物，有我才有這個概念。極樂世界人個個都是無我，這是真的。小乘初果須陀洹，身看破了，身見沒有了，不再以為這個身是我，身外之物當然放下，入佛門。還有我身，還有我身附屬這些東西，在門外，沒入佛門。入佛門不是叫你把這個東西都捨掉，不是這個意思，是叫你不執著，事上有，心上沒有，這就對了。事呢？事不妨礙，理事無礙，事事無礙。妨礙是什麼？妨礙是你的念頭，你念頭裡頭執著，這個東西真妨礙了。這是多高的境界。
早年我跟章嘉大師，大師告訴我，密乘，把佛法比喻作個學校，密乘是博士班，佛法裡面最高峰，它裡面完全是事事無礙，一塵不染。它不是離一切相，它是即一切相，離一切相，離即同時。如果你不入這個境界，你要想學它，無間地獄。他告訴我，密乘沒有第二個路，一個是成佛，一個是地獄，沒有當中的，也就是告訴我，我不能學。但是不學密乘不能成佛，什麼時候學？真正有資格學的是法身菩薩，別教初地以上、圓教初住以上；換句話說，脫離十法界之後，你生到諸佛實報莊嚴土，那時候學，你有資格學這個法。老師把這個東西講得很清楚、很明白，我才了解。我們對於修密的只有尊敬、讚歎，不敢學習，為什麼？自己想想，達不到，人家心多清淨。
我沒有見過別人，我見章嘉大師，他的清淨心我們從他生活上能看到。他穿的衣服，那照片上就是他的禮服，平常穿的衣服，夏天炎熱他也是這樣穿。道源老和尚告訴我們這些年輕人，台灣第一次印大藏經，環島宣傳，希望大家來捐助這個基金，成就這樁好事。當時領頭的就是章嘉大師，帶著這幾位大法師環島旅行，宣傳大藏經。夏天，道源老和尚穿得很薄，還拿個扇子不停的搧，看到章嘉大師如如不動，穿得那麼厚，「大師，你不怕熱嗎？」章嘉大師回他一句話，「心靜自然涼」。他說我聽到之後非常慚愧，年歲他比我大，穿那麼厚的衣服，坐在那裡如如不動，這年輕人揮扇子。心靜自然涼，換句話說，你的心不清淨。這是我們看到的人，我們相信這是真的不是假的。一切法從心想生，那些原理原則佛都說清楚、說明白了。
極樂世界六塵說法，經上告訴我們，講得最多的是什麼？無常、無我、苦、空。苦、空、無常、無我講得最多。一切法確實就這四個現象，一切法是苦、是空、是無常、是無我。天天聽，對於一切法（確實無比的莊嚴華麗），沒放在心上，決定沒有在境界上起心動念，起心動念就是被染污，不起心動念。在地獄度眾生，看到地獄、餓鬼的苦相，也不著相，也沒有放在心上，總是用智慧、清涼、自在去感化眾生。於是我們真正徹底覺悟了，十法界依正莊嚴是自作自受，這是什麼？自己業力變現出來的。每個人變現的境界重疊在一起，重疊在一起叫共業，雖重疊，還是各各不相同，叫別業。別業跟共業重疊，好像是一樁事情，其實不一樣。這個重疊是沒有止境的。如果我們在一個講堂，這個講堂一千人，就是一千個重疊，講堂是一萬人，一萬個重疊。跟作夢一樣，夢中境界，重疊在一起看不出來，你沒有辦法覺察到。誰覺察到？八地以上就看到了。等到我們修到八地以上，那時候真正磕頭感謝佛陀，自始至終給我們講的東西，真如一味，隨著我們境界提升，逐漸逐漸證實。
所聞皆是無我之聲，聞就相應。我們今天學佛，聞不相應，人家是聞即相應，我們聞不相應，我們聽說了，跟我們所作所為兩樁事情，不能合一，我們差就差在這裡。知道差在這裡，我們要把它改過來，改過來就相應。聽到苦，這真苦，我們就覺悟了，樂，樂也是苦，樂叫壞苦，念念不忘叫行苦，於是我們才把它放下，放下，苦就沒有了。這個苦是障礙，障礙我們得定，障礙我們開慧，如果障礙我們的戒律，那就連福都沒有了，福報都沒有了，這個東西能不放下嗎？放下之後，永遠保持你的清淨心，生活、工作、處事待人接物，清淨心，事情辦得非常圓滿，心裡頭一塵不染。
我們念佛人全歸阿彌陀佛，心上除阿彌陀佛之外什麼念頭也沒有。善事做，盡量去做，全心全力做，做完之後就沒了，心上乾乾淨淨，不要再去想它，也不要去說它，沒事，作而無作，無作而作。不善的改過，改過之後也是無事，保持清淨心。念佛人保持阿彌陀佛這一念，只有這一念，不放棄，決定生淨土。我們這一生一個目標、一個方向，其他的都不是我的。我等著這個龍喜大學建好之後，我這一生沒別的東西，還有不少書，這些書統統送給學校圖書館去收藏，給這些學校的老師、同學們做參考資料。以前常常想這些東西將來怎麼辦，現在有地方放了，全給學校。那時候就自在了，一句佛號念到底，等待阿彌陀佛接我往生。十方同修對我的供養，我統統替你們做這樁好事，成就這個國際佛教大學。
相應，這個重要，相應就是我們知道了我們就做到，心裡真正放下。所以其心清淨，無諸分別。既無有我，何有我之家室。家室是我所有的，我放下了，我所有的當然放下了。還有我所有的，我沒放下。
「故於所居舍宅，無有執著。故云復無住著家室也。復因人皆無我，故一切皆無須標式名號」。我們現在住的房子有標式名號，你是哪個城市，哪一區，哪一條街道，門牌多少號，那是你的家，都要標示出來，要不然找不到。住在公寓，公寓裡頭第幾層，門牌也有號碼，全都有標式名號，因為有我。人到無我，標式名號都沒有了。於是我們懷疑，到極樂世界沒有，找個人怎麼辦，到哪去找？我們這裡曉得哪個城市，能找得到，極樂世界怎麼辦？極樂世界才妙，你想去看個朋友，你的身就到朋友家裡來，就到了。我想請哪一個人，我的念頭才動，他就知道了，我這裡有感，他立刻就有應，他立刻就到我這來了。神通自在，有這種能力，所以什麼都不需要。
極樂世界的人在一起聚會大家談什麼？我們能想到，他們只有一樁事情，非常單純，分享經教，分享修學的功德，還有分享教化眾生的經驗，每個人都有他有緣眾生，他去幫助他，去分享這些。所以對於自己的智慧、德能統統有提升。不是世間的娛樂，這個他們不要，世間這些娛樂全是染污，全是分別執著，他們不要。
我們再看底下，底下這一句重要，「心平等」。
【亦無取捨分別。】
怎樣心平等？心裡面取捨分別執著這個念頭放下，就真平等了。一切境緣不取不捨，做到什麼？恆順眾生，隨喜功德。統統成就你的功德，境界現前不取不捨，取是分別，捨也是分別，所以隨緣，多麼自在、多麼活潑。沒動念頭，沒有動念頭，念頭是妄心，沒有動念頭就是真心，真心離念，真心沒有念頭，有念都是妄心。
我們看念老的註解，「次」，這是第二小科，「明無分別之心念」。上面一段我們學過的，是顯示境界無分別，對境界。「而此妙境」，這種微妙的境界，「正由於離取捨分別之智心也。心淨則土淨」。清淨從哪裡來的？它的根還是心，這個地方非常明顯的告訴我們，境隨心轉，我們真正能做到境隨心轉，你說多麼自在。所以它底下一段，「樂平等」，自在快樂。
我們今天擺在面前，最艱難、最苦的一樁事情就是放不下，這個念頭放不下。念頭是什麼？我愛、我憎、我怨、我恨，都是這些玩意，全是煩惱習氣，不是真的，全是假的。你隨便找一樁事情，你說我愛，你去追求那個愛從哪來的，你找它的根源，到最後一場空，找不到。凡所有相皆是虛妄，沒有一法是真的。只有自性是真的，自性它不是物質現象、不是精神現象、不是自然現象，空無所有。自性所變的萬法，萬法是假相，自性是真的，無相，所以佛才說凡所有相皆是虛妄。我們能把萬緣統統放下，實在沒有法子放下，走阿彌陀佛的路子，把阿彌陀佛擺在心上，到極樂世界再放下。
我們知道有不少人到極樂世界還不肯放下，還繼續念阿彌陀佛，那幹什麼？那是無念而念，念而無念，念跟不念是一不是二，妙境，妙極了。這裡面表法表兩個意思，一個報恩，我能夠脫離六道、脫離十法界，是依彌陀名號，我要報佛恩，我不忘記，這一個意思。第二個意思就是剛才說的，無念，無念而念，念而無念，這個意思就深了。我自己是用這個方法成就的，我也用這個方法度一切眾生。
所以關鍵是在這一句，心要平等，就在現在開始，對人、對事、對物，特別是對人，用平等心對人。不要有分別，這個人我喜歡，我對他什麼都好；那個人我討厭，看他幹什麼我都看不中眼，這個是錯了。這是造輪迴業，這個果報是冤冤相報，生生世世沒完沒了。我們要化解這個問題，解決這個問題，就是要用平等心。怎麼平等？看一切眾生都是阿彌陀佛，就擺平等了，這是最好的方法。阿彌陀佛在哪裡？一切眾生都是阿彌陀佛，我對阿彌陀佛恭敬，我對一切眾生恭敬；我對阿彌陀佛供養，我對一切眾生供養。
供養裡面，法供養第一。法供養是什麼？第一的第一，我看一切眾生是阿彌陀佛，這是第一供養，無上的供養，這個事情知道的人不多。真正這樣修行，你那個心多快樂、多清涼、多自在，我們成佛之道愈來愈近，為什麼？一切法從心想生，我心裡想的全是佛，你怎麼不成佛？你心裡想的不是佛，都是是非人我，都是妄想分別執著，這個思想是六道輪迴思想，因為你天天在想，有意無意已經成了習慣，所以出不了六道輪迴，原因在此地。無分別在佛法，無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，都是非常重要的原理原則。
佛教的衰，衰相是什麼？分別就衰了。佛陀在世，大家在這一個老師教導之下，沒有分別，真正是六和敬，一團和氣，佛教興旺到極處。佛陀滅了之後，這個我們曉得，佛滅之後第一個一千年，正法。正法怎麼樣？佛的這些弟子們所學的法門不一樣，各人自立門戶，宗派形成了。雖然形成，是正法，大家都不忘老師之恩，老師是一個，還不離譜。像一個大家庭，父母生了十幾個兒子，十幾個兒子沒長成的時候都在這一家，兄弟姐妹真的互相愛護、互助合作，這個家庭一團和氣。等到小孩長大了，結婚了，個個自己有家庭了，小時候這種親情沒有了。但是節日，逢年過節還會聚集在一起，一年有個幾次。如果到他孫子那一代，跟家族這個親情愈來愈薄，到孫子那裡就衰了。再到幾代，那就一代不如一代。一個家庭如是，一個社團亦如是，細細去觀察你就明白了。
今天的社會距離這個溫馨的家庭太遠了，沒有了。個個都獨立，各人有各人想法，各人有各人的說法，各人有各人的做法，互相不能包容，這造成什麼？造成混亂。混亂的局面如何能夠再恢復到安定和諧？沒有別的，找源頭，找根本，根本找到了，問題就能解決。根本是什麼？孝親尊師。像一棵大樹，孝親是這個樹的根，尊師是這個樹的本，其他的都是幹、枝、條、樹葉、花果，都是從這根本生的，找到根本，是一家人，才知道是一家人。不知道根本的時候，他以為他獨立的，這一片樹葉獨立了，這一個花瓣獨立了，不知道整個一棵樹是自己，這一家。根本找到了，問題才能解決。
今天的社會，大家都希望社會能夠恢復安定和諧，找不到辦法。我們要細心觀察，事實真相找出來，講清楚、講明白，希望大家都能夠理解，幫助社會化解所有衝突，所有衝突都是沒有必要的。換句話說，都是我們對事實真相看錯了、想錯了，它不是事實真相。不必執著自己的意見，執著自己意見，每個人都執著自己意見，問題永遠不能解決。每個人都把自己的執著放下，問題立刻解決。天下本無事，庸人自擾之。為什麼不放下？何必要斤斤計較？佛說得最好，凡所有相皆是虛妄，既然是虛妄，就不必爭執了。
人真正要覺悟到什麼是最好的生活，方老師當年把佛教介紹給我，「學佛是人生最高的享受」。什麼是最高的享受？放下就是最高的享受。章嘉大師教我，整個佛法是什麼？我那時候問的是這個問題，就是看破、放下。看破是什麼？了解事實真相。放下什麼？放下分別執著。你不了解事實真相你會有分別執著，你放不下，真正了解就放下，你這一放下，天下太平。為什麼？煩惱沒有了，煩惱沒有了智慧現前，你就有判斷是非邪正的能力，什麼是我應該做的，什麼是我不應該做的，你就有標準了。這個標準是性德，與性德相應的，與性德不相應的，他怎麼會不得大自在？於一切法不取不捨，隨緣，多麼自在，這是講心。事亦如是，沒有一樣東西執著，再好的東西都喜歡供養別人，為什麼？自他不二，尤其是學佛的人。
學佛的人，最清淨的，是你這個小房子一塵不染，這裡頭沒有東西，空空洞洞，就像極樂世界一樣，要的它就來了，不要的就去了，這是極樂世界。我們這個地方，要的一點點就夠了。飲食要節儉，有福報也過清寒的生活，為什麼？多餘的幫助別人。幫助哪些人？由近而遠，幫助我的鄰居，幫助我這個鄉黨，大家都歡喜，這個小村、這個小鎮就像一家人一樣。頭一個，認識，小鎮上哪家人我都認識，見面沒有不打招呼的，我們有一點好東西，分享，家家都分，把這個風氣帶起來，這是和諧小鎮。三五年之後就變成和諧城市，為什麼？它影響愈來愈大，它多美好。要包容，不同的宗教要包容，不同的族群要包容，我們都是一家人。
我在外面旅行，人家問我，法師你是哪裡人？我說我們是同鄉，地球人，我們住在這個地球上，地球人，一家人。一家人要相親相愛，要和睦相處，不同的意見，放下就沒有了，不是放下過不去，放下一樣過日子，何必要爭？你爭，我讓，這個很重要，我不跟你爭。你要的我不要，我要的你不要，咱們就沒有衝突了，沒有衝突才能和睦相處。這衝突什麼？利害衝突，利害要放下，名利要放下。所以世間人爭什麼？財色名利，我把這個統統放下，我跟人沒有任何衝突，這就是人間最高的享受。人生最高享受我享受了六十多年，對老師無比的感恩，要不是老師教誨，我們的生活苦不堪言，一生痛苦，哪有這麼自在、這麼快樂！
章嘉大師，感他恩，見面頭一天教我看破、放下。我們沒有別的長處，聽話，老師不會騙我，沒有理由騙我，他給我講的決定是真的不是假的。我們的年齡差距三十九歲，章嘉大師大我三十九歲，祖父輩的人，我們是孫子輩，他怎麼會騙我們？這依教奉行，得的利益多多，知道在這個世間跟一切人相處，掌握原則，以真誠恭敬對待一切人事物，快樂無比。別人對我，隨他怎麼想法，那不是我，那是他，與我不相干，我應該怎樣對人，這個重要。好，今天時間到了，我們就學習到此地。