諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百零一頁第一行，第二個字開始：
「《論註》釋微妙曰」，曇鸞大師為我們解釋微妙，「出有而有曰微。出有者，出三有也。《論註》又曰：無欲故，非欲界也。地居故，非色界也。有色故，非無色界。淨土非三界所攝，出於三有，故曰出有。而有者，謂淨土之有，依一乘願海而有。離二邊，超四句，出有而有故曰微」，微妙兩個字。三有就是六道輪迴，我們參考資料裡頭，昨天沒有學完，我們還是從第一「欲有」，從這裡看起。欲是說欲界，「天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，各各隨其業因而受果報，故名欲有」。欲就是五欲六塵，人有自私自利、有貪瞋痴慢，有七情五欲，這都叫欲有。這個離不開六道輪迴，把這些全放下才能脫離六道輪迴。
欲界的天人，為什麼會到人道來、會到天道？總有個原因的，這個因就叫做有，你有這個因，所以感得果報。欲界天的因是上品十善業道，十善業修得很圓滿，再加上四無量心，這個屬於欲界的天道，欲界天。四無量心就是慈悲喜捨，慈是歡喜別人離苦得樂，歡喜別人成就好事，好事是利益社會、利益他自己一家。要把利益社會大眾擺在第一，利他自利。如果自利擺在第一，利他擺在第二，大概都是人道，天道不容易。為什麼？心量不大，起心動念沒把自己忘掉，與天道就不相應。這些因果不能不搞清楚。
我們幹的些什麼事業？是生天的事業，無論哪一行，連討飯乞丐，他討得來的一點東西，看到別人還沒有，別人挨餓不如他，他肯捨己為人，把這個布施給他，這都是生天的因。別人的苦難就是我自己的苦難，別人受苦我也受苦，先人後己，這是生天。先己，再還有多餘的救濟人，這是人道，不失人間的富貴。如果只是利己，沒有利人，那人道得不到，到哪裡去？三惡道去了。做得太過分，地獄道去了。所以這個世間任何一個人，你造哪一道的業，你與哪一道感應，不分貴賤、不分貧富，人人有分，看你做的是什麼，這個不能不知道、不能不留意。
每個人都希望自己好，家庭好、事業好，一切順利，這都是屬於欲望。欲望怎樣獲得是屬於正道，怎樣獲得是屬於非正道、邪道？聰明人、有智慧的人要走正道、走直道，愚痴的人、沒有智慧的人，他們走邪道，走彎曲的道。因此教育就非常重要。要接受聖賢教育，我們能夠辨別邪正，我們能始終守住正道。正道於自己不利，邪道於眼前的利益可得利益，我也不行這個道。眼前的利益，再大的利益都是小利，不是大利，只能利益當前，往後很難講，來生更難說了。所以我們不能只顧眼前不顧往後，這是絕大的錯誤。古人說，聰明人有前後眼，前後眼什麼意思？他能看出前因後果，我現在所受的是我以前造的因，我現在所造的是將來所受的。所以從我現在受的，我了解我以前造的什麼因；從我現在所造作的，我知道將來要受什麼果。
這些因果細說，我們編了一部書，《諸經佛說地獄集要》。在《大藏經》裡頭，有二十多種經論，佛講地獄業因果報的事情，講得很詳細。十年前，江老師將「地獄變相圖」完成了，我突然想到這樁事情，江老師畫「地獄變相圖」，依據道家的《玉曆寶鈔》，完全講因果報應，講十殿閻王，講地獄的狀況。這幅畫畫成，我非常歡喜，幫助他流通，十年前的事情。這張畫功德無量，讓不少人看了之後回心向善，這就是救人，把地獄人救出來了，他不再造惡，他回頭了。但是這幅畫的遺憾，果都畫出來了，因有些地方沒有說清楚，到底是什麼業因受這個果報。
我們知道世出世間一切法都沒有定法，也就是說一切法是活的，《楞嚴經》上說得最好，隨眾生心，應所知量。千變萬化根據什麼？根據人的念頭，念頭善就現極樂世界，念頭不善就現三途地獄。我們現在居住的這個環境是亂世，大家都清楚，史無前例的亂世，過去歷史幾千年來，中國、外國，沒有像現在這麼混亂。科學技術突飛猛進，給我們在生活上帶來不少便利，但是它同時也給我們帶來一些苦難，正負兩邊都有，似乎負面的勝於正面的。於是有部分的人開始覺悟了，開始懷疑，科學對我們是不是真正有好處？有些人說是有好處，我們付出的代價太大了，這些話都是真話。我們的精神生活沒有了，倫理道德沒有了，對父母、對祖父母那種親情沒有了，兄弟之間的友愛沒有了，朋友當中的互信沒有了，這些損失是無法彌補的。科學技術再往前推進，我們這些東西再往後退後，退到低谷，那到達什麼地方？那是毀滅，那就是地獄。
所以古老的傳說，地球上五、六萬年之前，有個亞特蘭提斯這個國家，科學技術非常發達，好像還比我們現在超越，亞特蘭提斯。可是最後這個世界消失了，整個沉到大海裡面去，也是倫理、道德、因果、宗教教育全沒有了。現在社會狀況跟那個很接近。所以有人懷疑，我們現在這個大地會不會沉到海底？中國古人所謂的滄海桑田，彼此交互，桑田沉到大海，大海浮上來變成桑田，科學家相信這個說法。佛法講的是業力的變化，就是善惡念頭的變化。地球上的居民起心動念都是善的，所謂善，標準是跟性德相應，性德是善不是惡，人性本善，人之初，性本善。可見得善是性德，惡不是性德，自性裡頭沒有惡。惡從哪裡來的？惡是假的，善是真的。惡是迷失了自性，產生了一個誤會，從這個誤會裡面生出來。誤會裡頭生出許多雜念、妄想，與自性完全相違背。
宇宙的源起，佛在經上說得很清楚，過去認為這是迷信、是神話，現在被量子力學家證明了。科學發展四百多年到今天，宇宙之間三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，科學說得不錯，是有這三種，佛也是把它歸納這三種，這是宇宙的奧祕。為什麼會有？它從哪裡來的？什麼原因而有的？經過什麼程序而產生的？這科學問題，現在不斷逐漸逐漸搞清楚、搞明白了。對於物質現象可以說解密了，這個神祕被揭穿了，念頭變現物質，念頭是能變，物質是所變，這是科學家的結論。念頭從哪裡來的？什麼原因有念頭？這個還沒搞清楚。我們有理由相信，許許多多年輕的科學家都在研究這個問題，一、二十年之內可能被發現。
佛法跟我們講宇宙的本體就是自性，科學家、哲學家能不能找到本體？他們真的在找，哲學裡頭有本體論，專門討論這個問題，沒有結論，佛經裡頭有。本體是什麼？本體就叫做自性，本體也叫做涅槃，本體又叫做真如。在世尊四十九年講經教學當中，把這樁事情說了幾十個不同的名詞。我們要問，一樁事情為什麼說這麼多名詞？這是佛的智慧，這是佛的善巧方便，告訴我們不要執著，名詞都是假設的，不是真的。如果執著名詞，以為它是真的，就大錯了，這又迷了。佛這種方法無非是教人破執著而已，用意在此地，只要你知道是這樁事情，你叫它什麼名字都可以。
我們死了，來生想再得人身，要把人做好。人的條件是什麼？中國古人聖賢所說的五倫、五常，你把這個做到了就不失人身，來生還得人身。如果好好的修，來生比這一生更好。如果你修的功德太大，這個人間沒有，沒這麼大的福報，那就把你接到天上去了。欲界的四王天、忉利天、夜摩、兜率統統都是修的大福報，這個世間沒這麼大的福報的環境，所以就請你到天上去。天人修定，禪定修成功他就不在欲界，他到色界去了，色界有十八層天；換句話說，色界天人修禪定的等級、淺深有十八種，定功愈深就愈往上去。沒有定功你不會生到那邊去，它跟你不相應。欲界上面四層天叫空居天，忉利天、四王天是地居天，他們在地面上。地面上也是最高峰，他們在山頂，忉利天在須彌山頂，四王天在須彌山的山腰，這一半。四空天是在四禪天的空中，不是在我們的空中，四禪天的空中，這是娑婆世界最高的一個地區。所以不修不行。
下面人道的業因，中國人講的五倫、五常、四維、八德，這是人道的業因。我們這一生能夠發願堅守這四科，我們起心動念、言語造作不離開四科，來生決定在人道。在人道裡頭有富貴，是你修得來的。過去生中修，是這一生的因，這一生的造作是緣，因緣聚會，果報現前。我們的因是善因，我們的緣現前，現在要心善、言善、行善，身口意三業與三皈、五戒、十善、沙彌律儀相應，我們不失人身。現在？現在得到安樂，縱然不是大富大貴，生活上衣食住行樣樣不缺，就是修來的。佛法給我們講的三施是滿業，豐富我們這一生的生活，這叫滿業。財布施，財富不缺，無須要多，不缺就足了。法布施，智慧增長，這個很重要，智慧增長，不迷惑，不會顛倒，不會做錯事情。無畏布施，無畏布施是慈悲，對一切眾生幫助他拔苦與樂。
這就是佛陀教育的宗旨、佛陀教育的目標，幫助一切眾生離苦得樂。用什麼方法？用教學。你仔細在經典裡面去看，十方三世諸佛菩薩沒有一個不熱心教化眾生，不疲不厭。這樁事情，三種布施全都落實了。你教學要財布施，沒有財，身體、智慧，智慧跟身體叫內財，不是外財，內財布施的果報超過外財。外財是自己沒有參與，別人做，我拿錢，不是我自己做，他代我去做。代我去做，代我去做的人得六分功德，我呢？我只有一分功德，這個道理要懂。為什麼？沒有人代我，就沒人做了，自己不想去做，沒功德，花了錢的得一分功德。護持道場的人，有人是用內財布施，我們的義工，到這邊來服務的。他們到這邊來，七分功德都得到六分，那一分功德，創辦這個協會的人，要沒有這個協會，他就沒地方來做義工，所以創辦協會這些人是他們的緣。創辦協會的人，一切功德裡頭他得七分之一，真正在做義工的人他得七分之六。佛法非常公平，佛法不虧待任何一個人。無論是內財布施、是外財布施，總是多多益善，全心全意去做，有多少的力量就盡多少，佛法就興旺了。佛法興旺，你的福報就大了；如果佛法衰微，你的福報就很小，不是沒有功德，功德小。
興衰的氣象看這個道場做些什麼，如法不如法。如果這個道場上下，領導跟被領導一團和氣，這個功德太大了。這是護持正法，道場是正法道場。道場正不正看人，人正法正，道場就正；人要不正，道場不正，掛的招牌是佛的招牌，是衰，不是興旺。它衰到什麼程度？彼此不和就衰了，就是把六和敬丟掉了。把三皈、五戒、十善、六和敬、四攝法丟掉，這是假佛道場，不是真佛道場，我們要認識。真佛道場決定有這五樁事情，有三皈、有五戒、有十善、有六和敬、有六波羅蜜。我們淨宗在這個時代特別提出三福，為什麼？不明三福，後面全就沒有了，衰退了。三福是根，世出世間一切善法的根，這個根比什麼都重要。只要守住這個根，依教奉行，佛法傳上十萬年都不會改變。
三福裡頭第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一，這是根。第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這就接受佛陀教育。前面第一條不是佛陀教育，前面那一條是世界上各個族群做人的基本條件。所以整個世界，無論是哪個族群、國家，乃至於宗教，它的根本都是這一條。你看看所有宗教經典，哪個宗教違背這一條的？孝親，有沒有說不孝父母的？尊師，有沒有教人不尊重老師？慈悲不殺，哪個宗教教你殺人，教你殺害眾生？沒有的。十善是教你做個好人、做個善人，每個宗教都是勸你做好人、做善人。所以這一條是世出世法的大根大本，有了這個基礎、這個根本，你才能接受聖賢教育。這裡是講的佛陀的教育，也是用這個做基礎，把它擺在三福的第一福。這個做到，這就是有福之人，這個人決定不會墮三途。
學佛從哪裡學起？三皈，三皈天天都要做。一次不就夠了？怕你忘掉了。三皈是佛法裡面修學的總綱領，時時刻刻要提示，不要忘掉了。真正是個佛弟子，早課、晚課，最簡單的，實在工作非常繁忙沒有時間，早課在佛前打個三皈，晚課也是個三皈，這最少的。三皈就是決定不忘記，佛教給我們覺而不迷，皈依佛就是覺而不迷。佛是覺的意思，皈依佛翻成中國意思是皈依覺，我這一天起心動念、言語造作要覺不要迷，這第一條。第二條皈依法，法，梵文叫達摩，意思是正，正知正見。我們思想純正，沒有邪思、沒有偏見，不偏不邪這叫正，這總綱領。皈依僧，僧是清淨的意思，就是六和敬，僧的意思就是六和敬。遵守六和的這個團體，四個人以上在一起住，這個團體就叫做僧團，無論在家出家，四個人在一起，遵守六和敬，叫僧團，清淨不染。
我們早晚念三皈依，三皈依這個文句，「皈依佛，二足尊」，這個二是智慧、福報。學佛學什麼？就是學智慧、學福報。智慧福報圓滿了，足是滿足，就是圓滿。佛講智慧、講福報，他是一個修到究竟圓滿。所以在福慧裡面佛是最尊貴的，他得到是真正的大圓滿，是我們的模範，是我們的好樣子，我們要向他學習，跟他一起學習。法就是佛的教誨，佛一生教學中心的理念是什麼？正，正知正見，對於宇宙人生的看法不偏不邪，正知正見，這就是法。第三，皈依僧，僧就代表六和敬，代表清淨，代表沒有染污，六根清淨，一塵不染。這是佛法，佛就是教這些。天天早晚大眾在一起聚會，先念三皈依，人心都平了，人心都清淨，這個會才開得成功。佛，學佛的人都能遵守，遵守這些綱領原則，和睦僧團。
佛陀在世，大家都聽他的，沒有意見，沒有妄想、沒有雜念，這個團體一團和氣，所以它興旺。什麼叫衰？這個和睦的氣氛沒有了，就衰了。好像釋迦佛當年在世，他老人家一個人教，學生幾千人跟他學習，以世尊為中心。跟隨佛的學的這些人都是佛的學生，大家都是同學，跟兄弟姐妹一樣，一團和氣，興盛。佛滅度之後，每個人接觸佛的教法，各人有各人的成見，各人有各人的看法、想法，想法不一樣，彼此不服，怎麼辦？立宗，所以就許多宗派出現，這就衰了。宗派雖然出現，還算不錯，大家都承認我們的老師是釋迦牟尼佛，提到佛，大家雖然意見不同，也勉強，不好意思再爭。衰相，沒有佛在世那麼樣的溫馨，那麼樣的團結，那個現象沒有了。所以，分作這麼多宗派，你看現在這些宗派，誰都認為自己最大，自己是真傳，別人都不如我。有這些爭論，就衰到極處了，自讚毀他，我這個法門好，別的法門比不上，我叫大家修我這個法門，排斥別的，這個錯誤。勸大家修學我這個法門可以，不能排斥別人。世尊已經給我們做出樣子，《華嚴經》上最後的五十三參不就是這個意思嗎？五十三位善知識就是五十三個派別，但是這些派別還算不錯，是衰，沒有衰到極處，為什麼？每個派別自己謙虛，讚歎別人。《華嚴經》最後一招，說這個意思，這個意思重大！
為什麼？因為眾生根性不相同，佛陀在世，大家根性不相同，有佛的智慧、有佛的威德，統一了，大家都沒話說。各人體會的，聽佛講經，各人體會、各人理解、各人得益都不一樣。有人在這一句得利益，有人在那一句得利益，怎麼會相同？他在那裡得利益就說這個好、這段好，我在這裡開悟的，別人在這一句上開不了悟。六祖惠能聽《金剛經》，聽到「應無所住，而生其心」，開悟了，「應無所住而生其心」我們熟，我天天都念，不開悟，根性不相同。所以佛經上有個比喻，比喻得好，釋迦牟尼佛自己比喻的，說佛是大醫王，這麼多來看病的人，佛一個一個給他處方，那就是不同的法門。他用這個處方他都好了，藥到病除。換一換？換一換就出亂子，不但治不好病，可能把病加重，甚至於把命都送掉了。根性不相同。
佛有這個能力鑑別眾生不同的根機，同樣說法，讓他聽了他能夠體會到，他開悟，那句話那個人聽到了他能開悟，佛有這個本事。後來弟子不如佛，菩薩比佛次一等，阿羅漢比菩薩又次一等，凡夫怎麼樣也比不上阿羅漢。這世世代代承傳，能不傳錯嗎？這是不能避免的事情。守住原則，知道統統是一家，守住自己的法門，讚歎別人的法門，絕對正確，這是《華嚴》的精神、《華嚴》的教訓。乃至不同的宗教，我們對其他的宗教尊重它、讚歎它，絕不批評它，我們自己謙虛。不同的宗教在我們理念當中都是一尊佛，一尊佛的化身，《普門品》裡頭、《楞嚴經》裡頭都說得很清楚，應以什麼身度化就現什麼身。應以佛身度化就現佛身，應以菩薩身度化就現菩薩身，應以基督身度化，他就現基督身，應以阿訇身度化，他就現阿訇身。這樣一說開來，所有的宗教、所有的聖賢都是佛菩薩變化所作，一個人，觀世音菩薩三十二應。
我記得有一年在日本訪問，我去看中村康隆老法師，我跟他見過三次面，他老人家一百零三歲過世了。第一次我去看他，他告訴我一句話，他說世界上所有宗教的創始人，都是觀世音菩薩的化身。我聽了很歡喜，我接受，我贊成。中村老和尚沒有說錯，他知道我接觸很多宗教，在搞宗教團結，鼓勵我。他的徒弟橋本，中村老人過世，現在這個道場橋本主持，傳給他了。橋本那天送我到大門口，告訴我，他說淨空法師，我們老和尚今天給你講的這句話，他一生從來沒說過，我們沒聽他講過，為什麼跟你講這句話？我給他說，各人緣不一樣。他看到我講這句話，分量很重，在日本聲望最高，是真的不是假的。
你說世界什麼時候和諧？世界上的人都有這個意識，我們是一家人，世界就和諧了，世界所有問題都解決了。一就沒有矛盾，什麼問題都化解了。要怎樣讓世界人都有這個概念？那就是教學。什麼樣一種教育？宗教教育。各個不同的宗教認真學習，學習到最後，肯定神只有一個真神，這個真神有智慧、有神通，會變化。那個族群的人他們想要哪一種神去教化，他就現什麼樣神的身，他自己沒有意思，隨眾生心，應所知量，《楞嚴經》上這句話說得太好了，隨心應量。所以我們肯定真神是一個，我到哪個宗教都拜他們的神，為什麼？我知道這是佛的化身，觀世音菩薩的化身，沒有分別、沒有執著，真誠恭敬。那個宗教裡面的人，信徒看到不反對，歡喜，你看法師對我們的神禮拜、磕頭，他們歡喜。
我住在新加坡的時候，每個宗教大的活動我參加，我跟他們一起做禮拜。所以我們提出來「宗教是一家」這個概念，我原先還以為要辯論，結果這十幾年一次辯論都沒有，大家都接受，都歡喜接受，這出乎我意料之外。接受有早晚不同，大多數的宗教大概在一年就接受，我在新加坡，基督教是最後，三年接受了。接受之後確實他心量拓開了，能主動的幫助別的宗教。我看到有一個牧師，應該是他私人，看到別的宗教做慈善事業，資金不夠，他拿了十萬塊錢供養那個宗教，讓這個事情做圓滿。十萬新加坡幣，很不容易，我們大家看到都歡喜讚歎。所以，宗教要互相尊重，知道是一家人，是我們自己教裡面的佛菩薩在那個宗教裡頭示現，那個宗教說是我們宗教的神在佛教裡面示現作佛菩薩，一樣的，一點都沒說錯。
宗教與宗教之間團結，用什麼做基礎、做核心？那就是愛，沒有一個宗教不說愛的。神愛世人，上帝愛世人；伊斯蘭真主確實是仁慈的；佛教佛菩薩大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」。所以，宗教能幫助我們來生到天道。如果根利的，有這個緣分，遇到佛教，真正能用心學習，遇到淨土法門，不但能超越六道輪迴，而且能一生成佛。淨宗法門提倡的是一生成佛，也叫當生成佛，就這一生當中就成佛了。宗教團體裡頭，如果遇到內部不團結，內部分派系，內部鬥爭，這就衰到極處，距離災禍不遠了，災禍會叫它毀滅，我們要知道。起哄就是內部不團結，內部鬥爭，鬥爭不外乎爭名奪利。方丈住持，這出家人爭的。執事，三個綱領執事，首座和尚，管教學的，好像沒人爭；監院，那是總管，管總務的，有人爭；知客，管外交的、管接待的，這有人爭。只要裡頭有爭名奪利，這就衰到極處了。怎麼辦？回歸到團結，回歸到六和敬。佛法不能分家，分家到極處，同一個宗派，我們淨土宗，各立門戶，自讚毀他，互不往來，同行相忌，爭信徒、爭供養，這是現前社會，這種現象很多。所以我們講到三有，感慨萬千，我們今天幹的是什麼？幹的是三有業，能不受三有果報嗎？
第二，「色有，謂色界四禪諸天，由昔修習有漏禪定，報生此天」。色界修的四禪八定，四禪八定是從婆羅門來的，印度婆羅門教他們是列入必修的課程。四禪八定修到最高的能證阿羅漢果，阿羅漢所修的是出世間的禪定，四禪八定是世間禪定，沒出六道輪迴。由昔，是過去生中生生世世，在人間、天上修定。這個定要修成功了，他生四禪天，四禪天是有漏禪定，他離開欲界，欲界有六層天，他在這個六層天之上。他把欲暫時離開了，不是永久離開的，他這個定的功夫很深，時間很長。如果這個定功失掉了，也就是他壽命到了，定功失掉了。我們這個世間，人的壽命是福報，你現在還有壽命，說明你還有福報，你的福沒享盡；福享盡了你就走了，你就離開了。四禪天亦如是，他禪定的定力能叫煩惱習氣伏住不動，他把它控制住了，煩惱習氣不起作用。所以他生在色界，不生在欲界，欲界的煩惱控制住了，不起現行。有初禪、二禪、三禪、四禪，四禪總共有十八天，這是他們居住的地方、修學地方。所以他有「清淨之色」，他沒有欲，財色名食睡沒有。生天，天人，所有的天人都沒有瞋恚，三毒煩惱這個先降伏了。
要修定要先學忍辱，忍辱是禪定的前方便，就是預備功夫，如果什麼東西都不能忍，他就不會得定。他什麼都能忍，所以他心是定的。六波羅蜜實際上是有次第的，你看第一個布施教你放下，放下之後教你持戒，持戒之後教你忍辱，忍辱之後才能精進，才能夠得到禪定，它有層次的。也就是後面比前面高，後面包括前面，前面不包括後面。禪定，前面布施、持戒、忍辱、精進統統包括在裡頭。這叫做色有。
最後一個叫「無色有，謂無色界四空諸天，由昔修習有漏禪定，報生此天，雖無色質為礙」，就是說這個天它離開物質了，物質是身體，他不要身體，身體麻煩。這種念頭我們中國《老子》裡面提到，老子說過，「吾有大患，為吾有身」。老子說我最大的憂患是什麼？有個身體，沒有身體多好、多自在。所以心想事成，真的有這個環境，有四空天。四空天修四空定，所以四禪定加上四空定叫八定，它在四禪定之上。這個四層沒有物質的身體，精神的世界，我們可以稱它為靈界，世間世俗講靈魂。他們是靈界，他們的身體是無形的，是沒有物質現象的。「亦隨其所作之因，受其果報」。四空天從哪裡來的？從這些人有這種想法，就會有這個現象顯示出來，他們就居住在這個境界裡頭。但是沒有離開六道輪迴，定功如果喪失掉了，他就會墮落，會回到欲界來。總而言之，六道裡頭打轉，佛說生死疲勞，很苦！
我們接著看黃念祖老居士下面的註解。《論註》又曰，無欲故，所以它不是欲界。這是講西方極樂世界，西方極樂世界的人欲斷掉了，欲斷掉，當然它不是欲界。他居住的環境在地面上，地居，他不是色界；色界天不是在地面上，在空中。所以它是地居，它不是色界。有色，它不是無色界。這就是古大德所說的，淨土非三界所攝。跟我們這邊環境完全不一樣，我們有三界，有界限、有障礙，他沒有。所以出於三有，叫出有。而有者，他有身，但是他沒有欲。極樂世界這個地方，無論是人、無論是居住環境，這是有，它是依一乘願海而有，是阿彌陀佛願力變現出來的，也是往生到極樂世界這些人的念力，一心嚮往西方極樂世界。極樂世界的依正莊嚴，釋迦如來為我們介紹得這麼清楚，我們有這個概念，我們有這個心想。我們有，我們就知道，十方諸佛剎土裡面六道眾生跟我們應該差不多，都有這個願望求生西方淨土。所以，阿彌陀佛本願威神變現出這個境界，彌陀的大願，加上一切往生人的念頭、念力。
所以離二邊，超四句。二邊，有無二邊，執著一切法有，叫有邊；執著一切法沒有，這叫無邊，這都叫邪見。在大乘法裡頭叫它做邊見，二邊，空有是二邊，無論執著哪一邊都叫邪見。「肇論曰：有無之境，邊見所存，豈是處中莫二之道乎？」二邊都不能住。換句話說，空有都不要放在心上，放在心上就著了，就著相了。有無二邊都不執著，知道有無二邊都是假相，都不是實相。
「超四句」，四句就是「有無四句」。第一個是有句，「謂外道或計」，計是計較、比較，我與五蘊之身皆有實名，這就叫有。我的身，我這個身從哪裡來的？色受想行識和合而生的。色受想行識也是有，都著有了。或者說色受想行識有，我沒有，我是假的。雖然不著有，他有法執，五蘊是法，我沒有，法有。這種見解是誰？阿羅漢，阿羅漢身見破了，身我破了，法我沒破。第二是無，外道或者他又是個錯的觀念，「我與五蘊之身皆無」。我與五蘊皆無，今天科學家知道了，知道這個事實真相他還是執著，並沒有把我放下，所以他證不了須陀洹果，他出不了六道輪迴。了解事實真相，必須從心地上、念頭上，我的念頭沒有了，五蘊的念頭也沒有了，這才行。然後是有無的念頭都沒有了，才能超越六道輪迴。這叫無句，無句著了斷見。第三個「亦有亦無」，謂外道欲離上面兩種過失，所以他又起個念頭，「我與五蘊亦有、亦無」，這墮在有無相違。有就不是無，無決定不是有，有無是相違背的、是相對的，怎麼能說亦有亦無？最後是「非有非無」，非有非無也不能成立，所以「立俱非句，故計我與五蘊非有非無，則又成戲論之見」，戲論就是沒有意義，不是事實真相。事實真相怎麼樣？事實真相這四句都不能成立。
這個地方，前面舉的是有無，後面又舉個例子，常、無常，然後你再用這個例子推廣，推廣到一切法，生、無生。一切現象不離四句，四句不成立，這個法怎麼說？所以，佛為我們說一切法是高度智慧，不容易。不可說，佛說出來了，佛怎麼說出來的？佛是無說而說，我們不知道，無說而說。然後告訴我們，說而無說。所以我們要說佛說法了，佛告訴我們這叫謗佛，為什麼？他說他從來沒有說過一句法、一個字。說了四十九年，怎麼說沒說？這就是說而無說，你能懂嗎？無說而說，什麼意思？佛根本沒有起心動念，他怎麼說？我們去敲鐘、去敲鼓，我們敲它一下，回了響，聲音響了，聽到這個聲音，這個聲音無生而有，它沒通過思惟想像。我們提個問題問佛，佛馬上回答了，他有沒有跟我說？沒有。為什麼？他沒有思考，他沒有說你這個問題我想想我怎麼回答你，沒有，就像敲鐘、敲鼓一樣，自然而然。這個境界是我們沒法子體會。
佛現相，無相現有相，有相就是無相，說有無不二都是廢話。你心裡真正清楚，有緣就現，沒有緣就不現。有緣現不是真有，沒有緣不現，不是真無，這是自性，自性微妙到極處。佛告訴我們有個真的現象，就是不可思議，你真正做到不可思議，你就見性了，這個話妙到極處。我們為什麼見不了性？就是有思有議。思就是什麼？我們有想法，殊不知想是錯誤的，不能想。我們有個說法，殊不知說也是錯誤的，事實真相說不出來。不能想像，佛教我們想；不能言說，佛能為我們言說，所以這叫妙法，這就微妙到極處。佛教導我們，「離四句，絕百非」，你自然明白了，自然成就了。
這裡「離二邊，超四句，出有而有」。出離三界，他有色身，他有身，這個色身跟十法界裡面色身完全不一樣。這個色身凡夫見不到，他在不在？在，虛空法界處處都顯示。所以當處出生，隨處滅盡，他怎麼不在？但是現與不現我們都見不到，有緣的人見到了。緣是什麼？緣是心想。我們心裡常常想佛，那個想定在一處就起作用，就感得佛現身，乃至於為你說法，都要達到極處，作用就現前。為什麼有人想佛見到了，有人想佛見不到？各人緣不同。緣在個人自己這一邊，不在外面，我們的想不純，有妄想、有雜念滲透在其中。如果是真是純，感應會現前。佛用真心，佛教我們用真心，用真心就有感應，不是真心就沒有感應。
「又云，名能開悟曰妙。名者，五法之一，一切事物有名有相，耳可聞謂之名，眼可見謂之相。聞物體之名，便心浮現其相」。下面舉例子，「寶樹說法，不離名句，以名能令人開悟，故稱為妙。如是微妙法音，故使聞者，能悟深遠」。在我們這個世界，聞法開悟的人很多，最明顯的就是禪宗六祖惠能大師。因為他不認識字，他沒有念過書，他聽《金剛經》開悟了，不是普通的悟，是大徹大悟，是明心見性。我們聽經為什麼不能開悟？我們開的是小悟、小小悟，不是徹悟、不是大悟。那怎麼辦？只要你能夠相信，你能夠真幹，什麼小悟大悟都把它放掉，不要去想它。要肯定古人說的話是真的，決定不是騙人的，現在人會騙人，古人不會騙人。古人說的，一門深入，長時薰修，我們就一門，選定這部《無量壽經》，夏蓮居老居士的會集本，我們一門深入，長時薰修，做個實驗，真幹。像劉素雲居士一樣，能一天把這個《無量壽經》從頭到尾念三十遍，天天不間斷。不要去理解它，就是老實念，句句清楚，沒有念錯字，沒有念顛倒，一天念三十遍，念十年，看看你開不開悟。念熟了你就能背誦，能夠背到一個字都不漏，能背的時候，這部經從頭到尾念一遍大概四十分鐘。這是修定，修念佛三昧，得定之後繼續不斷再去念，不定在什麼時候一下開悟了。
惠能大師要沒有定功他怎麼開得了悟？他的定功在哪裡修？在舂米那裡修，在破柴那裡修。舂米，一心舂米，沒有二念；破柴的時候一心破柴，沒有雜念，那修定。修定什麼方式都可以，我們淨宗用念經這個方法修定，決定往生。得定、開悟這是你功夫成就的收穫，沒有這個功夫也決定往生淨土。這個法門的利益太殊勝、太無比了，到什麼地方都找不到，我們不能不知道。知道之後，最重要的我們要真幹，如法修行。
縱然我們做了，業障太重，遇緣不善，什麼叫不善？緣都來打閒岔，叫你功夫不能繼續。現在大概緣最多的就是手提電話，時時刻刻把你功夫打斷，要真修行，這個東西要丟掉。為什麼真正修行人找個山洞裡頭，四周圍沒有人，只有你一個，有人你就有罣礙，你會常常想著他，沒有。我們在斯里蘭卡，現在還有不少人住在山洞裡頭，有些洞是天然的，有些洞是自己挖的。他不跟外界接觸，一天到晚不說一句話，沒有念頭。他們修什麼、用什麼功夫我們不知道，佛的法門太多了。我們用他們這個環境來念佛，哪有不成功的道理！所以修學的環境太重要了。
在國內，中國、其他地方，護法找不到，我想幹沒人護持。如果到斯里蘭卡修行，有人護持，你在這裡挖個山洞，這個地區的人知道你在這裡修行，他們統統護持。護持，怎麼護持你？他們懂規矩，不會跟你說一句話，每天中午吃飯的時候，把你所吃的東西送給你，吃完之後他來收，這真正護持。他要來跟你談話，來跟你聊天，那就打閒岔了，就把你功夫破壞了。所以人家那裡懂規矩，你是真正修禪定，他絕對不會干擾你。你需要的東西，日中一食，這一餐他會做好送來，準時，因為他知道你過午不食。能不能成就，實際上還是在自己，不在外緣。大乘比小乘難修，因為大乘在眾緣，眾多緣聚的時候他也能夠得一心不亂，這個難。小乘是離開一切這些障礙他得清淨心，大乘是在熱鬧場所裡頭他成就清淨心，大乘比小乘難多了。大乘的成就非常可貴，不是小乘能夠相比，小乘成就是阿羅漢，大乘成就是佛陀。現在時間到了，我們就學習到此地。