諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起受三皈依。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百九十二頁第一行：
「智慧明了，達神通之本，而變化神通，自在無礙。故曰：但得本，莫愁末。根本智者，本也。種種神通，皆聖末邊事。」此地我們看到根本智，前面講方便智，就是後得智，方便智是用，根本智是體。我們參考資料裡頭有這一段，在第一頁最後的一段。「根本智，又作如理智，無分別智、正智、真智」，有這麼多的名詞。說根本智是對後得智來說的。「正冥符於真理，而無能緣所緣之差別，一念之真智也」。這是真實的智慧，自性本具，所以它是根本。什麼時候出現？完全要靠定功，文字上學不來的。從文字上得到的智慧，在佛門稱之為解悟，不是證悟，證悟才是根本智，解悟還是屬於後得智。實際講還不能講後得智，我們一般講的知識，應該是這一類的，不能算是真智慧。
像惠能大師，他在五祖方丈室裡面聽五祖講經，講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他就大悟了，這個悟是根本智。我們要問，他的禪定是在哪裡修的？他在黃梅住了八個月，五祖分配他的工作是在碓房舂米破柴。那時候五祖黃梅道場很大，天下聞名，參學的人多，我們一般概略估計至少有三千人，三千人每天吃飯是大事情，所以舂米、破柴就不是幾個人，等於說是一個小組，總有幾十個人在那裡工作，才能維持那麼多的人吃飯，能大師是其中之一。八個月裡面沒有進過禪堂，也沒有進過講堂。道場裡頭有講堂講經說法，有禪堂提供你禪修。如果不是禪宗的，是教下的道場也有禪堂，也有念佛堂。禪堂跟念佛堂是行門，講堂是解門，你願意聽經上講堂，願意修行用功，換句話說，統統是修定，禪是修定，念佛堂也是修定。念佛堂希望能得到念佛三昧，得到三昧之後很可能開悟，因戒得定，因定開慧，開慧就是開悟。能大師的修行，我們知道就是在舂米、破柴，在日常生活，舂米破柴是他的工作，在生活當中修，工作當中修，待人接物當中修。修什麼？修不起心不動念。不分別、不執著我們相信他已經有了，他現在修是最高級的這一層，不起心、不動念，真練成功了，得力了。他的修行當時只有他自己知道、五祖知道，別的可以說沒有一個人知道。他真正在修大定，稱性的大定。聽經，五祖給他講經說法，那是緣，他不起心不動念，這是因，五祖給他這個緣讓他豁然大悟。
大悟說了五句話，這五句話就是他的報告，明心見性，性是什麼樣子？他說五句二十個字。「何期自性，本自清淨」，自性就是自己的真心，自己的真心是清淨的，從來沒有被染污。我們今天講的染污，染污的是妄心，不是真心，妄心是阿賴耶，就是第八識、第七識、第六識，這個會被染污。阿賴耶被染污就是落謝種子，無論善業、惡業在阿賴耶裡頭都變成種子，這是阿賴耶的染污。第七識的染污就非常明顯，它四大煩惱構成的，末那識，第一個是我見，第二個是我愛，第三個是我慢，第四個是我痴。愛就是貪，貪煩惱的根；慢是傲慢，瞋恚的根；愚痴，愚痴的根是懷疑。所以貪瞋痴這三大煩惱與生俱來，阿賴耶起來它就有，與生俱來的。所以它執著，執著愛他才有貪，執著傲慢所以他才有瞋，對什麼東西執著、懷疑，他就有愚痴。怎麼來的、什麼性質，我們把它搞清楚。
修行，真正修行就在日常生活當中，如何把貪瞋痴降溫。我喜歡的東西沒有貪愛，這就是功夫。能捨得，有人要，有人要就供養他，沒有貪心，就是沒有佔有的心、沒有控制的心，這種念頭沒有，沒有支配的，這三種念頭都沒有。這一般人都有，對不喜歡的排斥，對喜歡的就希望得到，這都是煩惱。真正修行人生活當中對這個淡薄，到最後完全沒有了。執著沒有了，執著是見思煩惱，真正斷掉沒有了，證阿羅漢果；分別沒有了，證菩薩果位；不起心、不動念就成佛了，就大徹大悟、明心見性。
所以能大師在生活當中修行、工作當中修行，跟大眾相處這當中修行，沒有人知道。他成熟了，五祖找他，要傳法給他，傳衣缽。成熟是什麼？妄想分別執著統統斷了，這就成熟。所以五祖，他不提前，他也不延後，就在這時候宣布傳衣缽，他老了要退休，辦自己的事，不再領眾，祖師的衣缽要傳下去。傳給誰？傳給明心見性的人，代代相傳。所以向大家宣布，讓大家作一首偈給他看看是不是開悟了，如果開悟衣缽就傳給他，他就是第六代祖。
在當時的狀況，每個人都認定繼承五祖衣缽的人肯定是神秀。神秀跟五祖很多年，也確實不錯，黃梅每天參訪的人有多少，五祖實在忙不過來，不是很重要的訪客應該是全部由神秀來接見，由神秀來開導，神秀開導不了的才來找老和尚。大家心裡都有數，決定是神秀。所以每個人就不作偈子，這樣逼著神秀非作不可。神秀自己也清楚，宣布三天，沒有人送偈子來，都是為了他。他不得已，自己作偈子，作了不滿意再改，也搞了一、二天，自己不能確定。最後沒有法子，也不寫名字，把它貼到牆上，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，把這個偈子貼在牆上。到第二天有人向五祖報告，有人貼了偈子。五祖來一看，不錯，很讚歎，很難得，告訴寺廟大眾，照這個偈子去修一定有好處，神秀才說出來是他作的。
大家都念，都念這首偈子，五祖也讚歎，這一首偈就傳到碓房裡去。惠能大師聽到，一聽到，惠能大師就說沒開悟。可是他自己很謙虛，找一個同參道友，請他給他帶路，他也想到偈子這個地方去拜拜，結結法緣求一點智慧，別人就把他帶去了。由此可知，惠能是個老實人，黃梅八個月，只有工作地點，除這個之外，寺廟裡頭的路都不熟，叫他到哪裡他都不知道。到貼偈子這個地方去拜的時候，拜完了，他告訴旁邊的人，他說我也有一首偈子。大家就覺得很奇怪，因為平常沒有人瞧得起他，南方人，認為那是沒有文化的地方，很驚訝，你怎麼有偈子？他說你不能小看人，下下人有時候有上上智，上上人也有沒智慧的時候。寫吧，有人代他寫，他把這首偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。大家一看，非常驚訝，這個傳誦，立刻五祖就知道了，趕緊跑過來把這首偈子擦掉，告訴大家沒開悟，這個事就平息了。
接著五祖就巡寮，巡寮就是什麼？整個道場每個地方都去看一遍，巡寮。巡寮應該是一個月還是半個月一次，巡寮到處看看。實際上是看惠能的，要看惠能太明顯，目標太明顯，會引起別人注意，巡寮就沒有人注意。每個地方都看，看到碓房，看到惠能在舂米，腰上綁個大石頭在舂米，就問他，米熟了沒有，米舂熟了沒有？這是禪機，別人聽不出來。能大師說早就熟了，還欠一道手續，沒有篩，「猶欠篩在」。這個話裡頭都有話，他問惠能熟了沒有，功夫熟了沒有，惠能的回答意思，功夫早就熟了，沒有人給我做證明，求證明，你看這麼簡單的話。五祖就拿著枴杖在碓上敲了三下，走了，惠能知道，三更召見他。三更大家都睡覺了，他準時到方丈室，一推門是開的，裡頭沒有閂，一推就開了。
五祖看到他來很歡喜，叫他坐下，用袈裟把窗戶圍起來，怕外面人看見，給他講《金剛經》大意，我們估計應該是一個多小時，不會超過兩個小時，講到「應無所住而生其心」，他開悟了，把他自己開悟的就是見性，性是什麼樣子，描繪出來。他說「何期自性」，沒有想到自性，何期是沒有想到自性，「本自清淨」，「何期自性，本不生滅」，自性是清淨的，不生不滅，「本自具足」，自性什麼都不欠缺。本自具足他沒有說清楚，《華嚴經》上佛說得清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足的註解，一切眾生自性裡頭有如來的智慧、有如來的德能、有如來的相好，把一切萬法歸納這三大類。第四句說「何期自性，本無動搖」，這就是自性本定，真心是不動不搖的。妄心是動，我們的念頭是妄心，妄心前念滅後念生，這是妄心。妄心是相似相續，因為它念念都有變化，念念不一樣。末後一句說，「何期自性，能生萬法」，這一句是說自性起用就是無量無邊的法界，遍法界虛空界是自性變出來的。見性的人對於自性所變的萬法沒有一樣不清楚，沒有一樣不透徹，這是什麼？是自性本具的智慧。他要給你說明，那叫後得智。後得智不需要學的，看見就知道，聽到就知道，六根一接觸，統統知道。
說完這個五句，五祖說行了，不用再說了，衣缽就給他，叫他趕快走路。什麼原因？嫉妒障礙。五祖自己知道，五祖也降服不了那些人，那些人不聽，那些人會找五祖麻煩，你老人家糊塗了，怎麼可以把衣缽傳給他？他是個什麼人？沒人瞧得起，修行人那麼多你都不傳，你怎麼傳給他？所以避免麻煩，把他打發走了，送他上船，早就船預備好了，叫他趕快走。自己天亮了不起來，床上睡大覺，睡了三天，三天走得遠了，才打開房門跟大家說，衣缽已經走了。這大家曉得，曉得他走了三天，不知道他到哪裡去了，所以整個廟裡的人統統去追，四面八方都去找。真的被惠明找到了，就他一個發現，找到。惠明沒有出家之前是將軍，古時候將軍都是有力氣的，都是有武功的。他們來是奪衣缽的，所以六祖看到這個情形，趕緊把衣缽放在路旁邊，放在石頭上，你拿去好了，他人藏起來。這一位將軍看到衣缽在很歡喜，手去提提不動，怎麼提也提不動，他馬上就覺悟，衣缽並不很重，四品將軍怎麼會提不動？有護法神守住，不是你的。所以他很聰明，馬上就改變，請能大師趕快出來，我是為求法來的，不是為衣缽來的。惠能出來了，出來坐在石頭上，他跪在地下，向惠能大師請法。能大師教他，他說你萬緣放下，什麼念頭都不要想，我問你，不思善、不思惡，正在這時候，如何是明上座本來面目？他在這句話裡頭就開悟了，開悟之後就拜他為老師，他說他在黃梅那麼多年，那個時間都是空過了，什麼都沒學到，能大師這句話把他點醒。所以惠能大師一生度了四十三個人開悟，他是第一個。開悟之後他就回去，原路上告訴大家這條路上沒有，讓他平安度過去。
以後一等，等了十五年，大概這樁事情沒有人再提起，能大師出現了。他躲在獵人隊裡頭，給獵人當伙夫，伺候獵人，祖師，菩薩，在獵人隊裡頭避難，吃肉邊菜，沒人知道。所以嫉妒障礙多可怕，中國古人諺語所謂同行相忌，沒別的原因，能大師要忍辱十五年。在光孝寺遇到印宗，這廣州，印宗認識。印宗發現之後給他剃度，剃度完了之後拜他做老師，水漲船高，六祖能大師的身分一下就提起來，大家對他相信了，因為人相信印宗法師，印宗法師都拜他做老師，那還有什麼話說？這是能大師的一段事情。
所以能大師當時開悟是根本智，正是此地所說的「冥符於真理」，這個真理是自性，它跟自性相應。「而無能緣所緣之差別」，沒有開悟的時候有能緣、所緣，開悟之後能所不二，能所二邊都不執著，這是真實智慧。我們今天都有能所。「一念之真智」，一念這個概念我們很模糊，什麼叫一念？我們的一念叫妄想，他的一念叫真智，我們一念有個念頭，他的一念沒有念頭，所以叫「般若無知，無所不知」，他的一念是真心、真性、真智，這一念裡什麼都沒有。
我們對於這個一念完全不能理解，讀了彌勒菩薩跟世尊的對話，我們才曉得什麼叫一念。彌勒菩薩對話，這釋迦牟尼佛跟菩薩對話，是在《佛藏經》裡頭，不是《大藏經》，是一部小部頭經，分量不大，叫《佛藏經》。釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，原文是這樣的，「心有所念，幾念幾相識耶」，這是經文。要用白話來說，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，一般人心裡頭動一個念頭、起一個念頭，這個念頭有幾多念頭？換句話說，細念，我們動個念頭很粗，這一個粗念頭裡頭有多少個細念，有多少個相，幾相，相是物質現象，後頭還有識，幾識，幾相識耶。識是什麼？識是心理現象，相是物質現象。你看佛在這一句話裡問三個問題，念頭、相、識，相是物質現象，識是心理現象，就是受想行識，用佛經的話就是五蘊，相就是色蘊。這個問話現代科學家能聽得懂，科學家知道物質現象是從念頭來的，沒有念頭就沒有物質現象，物質現象裡面有受想行識，受想行識就是識。
佛問這麼一句話，彌勒菩薩回答，這個問答是說給我們聽的，是幫助我們覺悟的。彌勒菩薩回答說，「一彈指有三十二億百千念」，這念頭，多少個念頭？三十二億百千念，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指有三百二十兆個念頭。「念念成形」，形就是相，形相，就答覆相，每一個念頭裡頭都有物質現象，每一個相裡面都有識，識就是什麼？受想行識，總的合起來說就是五蘊，是一念生的，五蘊在一念。這個一念，真的一念的時候，沒有相、也沒有識，這叫真念。如果這裡頭還有念、還有相、還有識，這是妄念，真念裡頭沒有這個東西，一念覺，這就成佛了。一念覺這是真智，一念裡面有五陰，這就是凡夫，這不是佛菩薩。
現在科學家了解，物質從哪裡來的？念頭來的，這搞清楚了。但是任何物質裡頭，再小再小的物質，它都具足受想行識，這也被科學家發現了。美國的修．藍博士，我們上面那個攝影棚裡有他的照片，他到這個地方來訪問，告訴我們大家，桌子它會聽、它會看，它懂得我們的意思，我們起心動念它知道，牆壁它也知道，天花板也知道，地板也知道，沒有一樣東西不知道，它是活的，它不是死的。我們起心動念要想沒有人知道不可能，只有對這些凡夫，迷惑顛倒的，他不知道，植物、礦物都知道，你能瞞得了誰！因果。
這個事情被現在科學家證實了，量子力學家，知道物質是假的，物質不是真的，受想行識也不是真的，五蘊皆空。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，就是他用他的智慧觀照，五蘊不可得，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。迷於五蘊就有一切苦，覺悟、明白了，一切苦就沒有了，離苦得樂。所以佛就能夠幫助人離究竟苦，得究竟樂，究竟樂是大般涅槃。像惠能這樣的人，大徹大悟，明心見性，他得究竟樂，他的心是清淨平等覺。眾生的心是染污，染污不清淨；是分別，不平等；是迷惑不覺，六道凡夫是在這個狀況之下。諸佛菩薩、聲聞、緣覺他們是清淨平等覺，要嚴格的來說，心地清淨就是阿羅漢、辟支佛，心都在平等是菩薩，覺是佛，覺是大徹大悟、明心見性。
所以經題上這三個字就是聲聞、菩薩、佛陀他們的因，果報，我們經題上面說的，大乘，大乘是智慧，自性本有的，無量壽是德，莊嚴是美好、相好，就是世尊所說的智慧德相。《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們經題的上半句。如來智慧德相是怎樣證得？就是要用清淨平等覺的真心。換句話說，佛法是玩真的，不玩假的，假的是六道輪迴、是十法界。六道輪迴裡面有苦，有善惡、有苦樂，四聖法界裡頭沒有苦，十法界往上去，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們有樂沒有苦，為什麼？他們不造惡業，他們修得很好。所以四聖是釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土。怎麼來的？是我們自己自性變現出來的，不是從外來的，從外來的那個麻煩就大了，完全是自己變現自己受用，那問題就好解決了。只要我們明白了，把念頭轉過來，我不分別、不執著了。只要不執著，就證阿羅漢果；不但不執著，分別都沒有，那就是菩薩；到最究竟的，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，那恭喜你，你成佛了，你明心見性了。所以這個經題上修因證果都在。
這部經是講什麼？講一生成佛，當生成就。釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，哪部經最重要？就這一部。怎麼知道？這部經是多次宣講，其他的經佛只講一遍，沒有重複講第二遍，唯獨這部經講了很多遍。古來祖師大德，從不同的翻譯本，肯定至少佛講了三次，這就是很特殊。為什麼？因為這個法門能度一切眾生當生成佛，其他的八萬四千法門都不是一生能得度的，你要生生世世接著學，只有這個，一生成就。這部經在中國，從漢朝到宋朝，八百年，這個八百年間一共有十二次翻譯，翻譯最多的就這部經。但是這些譯本已經有七部失傳，《大藏經》目錄上有，經找不到。如果這七種翻譯本還在，可能還有重要不相同的地方。那就說明佛不止講三次，講了很多次，這個意思我們要能體會。
世尊跟祖師大德們都說到，世尊末法一萬年，已經過了一千年，往後還有九千年，唯有這部經，當生成就。其他一切經典，幫你種善根，幫你不墮三惡道，來生還得人天福報，行，這個沒問題，不能脫離六道輪迴。要想一生當中脫離六道輪迴，圓滿證得佛果，只有這一門，沒有第二門。這一門最重要的，真正相信沒有懷疑，真正發願求生淨土。為什麼我們對這個經細講？讓大家生起嚮往的心，這麼好的地方能不去嗎？真正想去，對於這個世界一切要放下，外面財色名利要放得乾乾淨淨，裡面貪瞋痴慢也要放得乾乾淨淨，一心只嚮往極樂世界，一心只有一個願望，到極樂世界去跟阿彌陀佛學習，除這個之外什麼念頭都沒有，這是一念。確實我們對這個一念非常模糊，我們年輕的時候聽這些法師大德講經，沒講清楚，我們從科學報告裡面才領悟到。世尊跟彌勒菩薩對話，很少人看到這個書，像這些小本分量不多的，大家沒有留意到。這段話很重要，沒有科學證明，我們聽了這段話還是有懷疑。
把它的一彈指換成秒，現在我們科學用的時間單位是秒，一秒鐘能彈多少次？年輕，身體好，體力強，我相信至少可以彈五次，三百二十兆再乘五，就是一秒鐘的一千六百兆分之一。一秒鐘有多少個念頭？有一千六百兆個一念，一秒鐘，我們如何能捕捉到？在哪裡？就在我們面前，我們根本不能夠覺察，完全不知道。這個事情發生就在現前，就在當下，沒有過去、沒有未來，時間、空間是假的，不是真的，迷的人才有時間、有空間，覺悟的人沒有時間、沒有空間，統統就在當下。所有的現象，現在我們比較清楚一點概念，完全是相似相續相，因為每一個念頭都不一樣。近的地方看不出來，如果把面擴大，擴大到整個地球，我們就知道了，每一個念地球上變化不一樣，再擴大到遍法界虛空界更不一樣，那差別太大了。一個念就是一個世界出現，世界是假的，不是真的，是影像，「一切有為法，如夢幻泡影」，這都是佛說的。永恆不變的就是真智、就是正念，這一念裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這一念就是真智，這一念是正念，這一念是真心。佛菩薩就是這一念，永遠守住這一念，守住這一念就是沒有起心動念、沒有分別執著，真管用！這一念就叫大般涅槃，這一念在淨土叫常寂光。
這個地方文接下去說，「此智為生一切法樂，出一切功德大悲之根本，故曰根本智」。這個智慧生一切法樂，就是對於迷惑自性的眾生，這個智慧能幫助他，幫助他覺悟。由此可以說，起心動念迷了、病了，不正常；分別執著，這病嚴重，不是小病，大病。用什麼救他？用智慧救他，佛用真智為他講經說法，他聽明白，他覺悟了，他放下了，放下就是。為什麼他還沒放下？沒搞清楚。怎麼辦？繼續聽，病沒好藥不要斷，你繼續吃下去，等到病完全好了，藥就不要了，就這麼個道理。所以釋迦佛四十九年天天講經說法，在法布施，幫助我們破迷開悟，迷破了苦就離開了，真正覺悟樂就得到了。所以迷悟是因，苦樂是果。沒有真智慧不能解決問題，知識不能解決這個問題，智慧能解決這個問題。
中國人自古以來求智慧不求知識，為什麼？人有智慧，知識很容易，不必用多長時間去學習，一聽就會，後得智。後得智比知識高明多了，知識解決問題有侷限性，而且有後遺症，佛的後得智沒有，決定沒有後遺症，沒有侷限性，所以佛教我們求智慧。用什麼方法？戒定慧三學。戒是律藏，規矩，不依規矩不成方圓；禪是經藏，講三昧，講定；慧是論藏，這是一般人很喜歡學習的，特別是知識分子，因為這裡頭有答問、有辯論。可是論一定在後，論不能在前面，沒有得定要學經，最好別學論。論是後得智的起作用，沒有根本智你會把它變成知識，把它變成學術，今天所說的哲學、科學，把它變成這個東西，但是它不是佛法。所謂佛法就是能真正幫助你離苦得樂的方法。哲學家本身不能離苦得樂，科學家亦如是，跟佛法完全不一樣，要搞清楚、要搞明白。
根本智能生智慧，根本智能生大慈大悲。大慈大悲就是愛心，真正的愛心，這個愛心是從真心裡面流露出來的。世間人沒有，世間人用的是妄心，他的愛心是從妄心裡頭出來的，妄心出來的不純。譬如說他愛自己，他愛他的家人，他不愛別人，這就不一樣。諸佛菩薩他的愛心，他是真正的愛，愛一切眾生，愛遍法界虛空界，清淨的愛心，平等的愛心，叫大慈大悲，不相同。所以佛家講慈悲四種，第一種「愛緣慈」，世間人的。第二種「眾生緣慈」，世間聖人，像中國孔子、孟子、堯、舜、禹、湯，他們有愛心，他們能做到「凡是人，皆須愛」，跟我是同一類的，都是人，這叫眾生緣慈悲，世間聖賢。再向上提升菩薩的慈悲，世間人沒有，菩薩是「法緣慈悲」。什麼是法緣？他了解宇宙之間一切萬法是自性變現的，跟自己是同體，他明白這個道理，所以他愛一切眾生，這叫法緣慈悲。最後是如來果地上，「無緣慈悲」，菩薩還有緣，就是有條件，我憑什麼愛你，講這個，佛沒有，佛這個條件沒有了，真正到究竟圓滿，佛的愛沒有條件。愛有四等，不相同。所以這個慈悲，無緣大慈跟法緣慈悲都從根本智生的。
下面，《唯識論》第十卷，「根本無分別智」，根本智就是無分別智，無分別智就是根本智，「親證二空所顯真理，無境相故，能斷隨眠」，隨眠是煩惱，能斷煩惱。你看，分別沒有了，起心動念沒有了。起心動念是不是分別？起心動念會產生分別，產生分別他能不分別，這是菩薩。如來果地上不起心、不動念，所以分別執著根本都不存在，斷盡了，這是佛境界。
《三藏法數》第五卷裡面說，「根本智亦名無分別智，謂此智不依於心」，這個心是妄心，就是阿賴耶，這個智不是從阿賴耶裡頭流出來的，是從自性。「不緣外境」，內，它不從六識出來，它離了六識，外面，離了六塵境界，內外統統捨掉了，所以它是真智慧，也是交光大師在《楞嚴經》上所說的，六根的根性。諸佛如來、法身菩薩他們用，他們用見性見外面色性，用聞性聞外面的聲性，所以沒有起心動念、沒有分別執著。凡夫用的是阿賴耶，八識五十一心所，凡夫用這個，用它見色聞聲，用它接觸外面境界，外面境界色聲香味觸法，起分別執著的作用，有分別、有執著。大乘佛菩薩不如是，小乘、權教都沒有離開阿賴耶，唯有大乘，大乘跟小乘差別就在此地，大乘用真心，阿賴耶是妄心，小乘用妄心。妄心用得正確，就是不邪不偏，阿賴耶不邪不偏，這就是聲聞、緣覺，別教三賢菩薩，別教的十住、十行、十迴向。別教要登到初地，初地以上用真心，三賢還是用八識五十一心所。
「了一切境，皆即真如」，用真心看所有境界，都是自性變現的。真如在哪裡？真如在一切法裡頭，一切法變成真如了，一切法的本體是真如，他從相上見到性。經上常有比喻，「以金作器，器器皆金」，把黃金比喻作真如，把能生萬法比喻作我們眼前一切境界，眼前一切境界是自性變的。自性在哪裡？自性就在變現的相分上，所有的現象全是自性，相有分別，性沒有分別。你能從相上見到性，你再不會分別，再不會執著，而且所有的境界相都變成一如，平等，佛跟眾生平等，天堂跟地獄平等，真平等，不是假的。迷的人在裡頭有苦有樂，悟的人在裡面沒有苦樂。為什麼沒有苦樂？沒放在心上，他的心是真心，真心是清淨的、是平等的、是覺悟的，對一切相了解、透徹，那叫方便智，叫後得智，沒有一樣不知道，知道相就是性，性就是相，性相不二，性相一如，所以他沒有苦。「了一切境，皆即真如，境智無異」，是一不是二。「如人閉目外無分別」，我們把眼睛閉下來，對於一切色就不會分別了。睜開眼睛看到你會起分別，閉著眼睛不分別。不分別是真的，分別是假的。「由此無分別智能生種種分別」，無分別智叫了別，從了別能生種種分別，分別替你辦事，替你教學，了別不能辦事，只有自己清楚別人不懂，一定要分析他就會懂得、會明白，這叫根本智。
經文在此地勸導我們，「但得本，莫愁末」，重要的是要本。本是什麼？戒定慧，這三個是本。神通變化，自在無礙，那是末。你修戒定慧修成了，神通變化、自在無礙自然就得到。我們從修學過程當中，這經上敘說的，這是真的，不是騙人的，小乘須陀洹，這是修行功夫最淺的，佛教小學一年級的學生，大乘十信位的初信位，斷煩惱的這個境界跟小乘初果是平等的，都是斷見惑，三界八十八品見惑斷盡了。通常佛菩薩教學，把這八十八品見惑分為五大類，為了教學方便起見。這五大類，第一個身見，身是煩惱的根源，身見不破決定不能證果，小乘須陀洹你得不到，大乘初信位的菩薩得不到。怎麼破身見？不執著這個身是我，身見就破了。這身真的是我嗎？不是的。那身是什麼？身是我所有的，不是我。你一定要記住，我不生不滅，身有生滅，有生滅怎麼是我？如果身是我，身死了那我就死了，六道輪迴誰去投胎？往生到極樂世界什麼人去？這要搞清楚。認為人死了一切都沒有了，這叫斷見，這邪見裡頭非常重要的，斷見，不是真的，全搞錯了。要把身體看作衣服一樣，這是我所有的，衣服要不要愛惜？當然愛惜它，髒了你會把它洗乾淨。所以對這個身體要好好的照顧，知道它不是我，是我現在需要用它，沒有它我辦不了事，我是主，它是我的僕人，它替我辦事，這就對了。如果把它伺候得太周到，無微不至，就變成喧賓奪主。那什麼？為它造業。舌頭要吃肉，我可以不必聽它的，我們選擇素食，根本不吃肉，它也無可奈何。要叫六根聽我，我不能隨順它，它有貪瞋痴慢，我怎麼可以隨順它！
所以我們要學佛，佛教給我們五戒十善，最低限度，我們要把三皈、五戒、十善，在家同學，八關齋戒，如果修得更好一點的，沙彌律儀，沙彌律儀在家可以學，那就比一般在家的要高了。有這個基礎再受在家菩薩戒。你能夠有持戒的心，有學佛的心，這個心是智慧，這個心不是煩惱，這個心是出離六道輪迴的心。隨順貪瞋痴慢，隨順身體的需求，過分的，這都是隨順煩惱、隨順習氣、隨順輪迴，錯了，這事不能幹。所以要知道這是智，智它不緣外境，了一切境統是真如，境智無異。這是講到由無分別智能生世間種種分別，這是知識，知識一點都不難，智慧難，智慧能生知識，知識不生智慧。
我們再看下面，「所受用」，分兩科，第一「總顯」，第二「別顯」。總顯，總說。
【受用種種。一切豐足。】
這是經文。『受用』，日常生活當中所享受的，不但足，『豐足』。「豐足」意思，稱心如意，想什麼他真的能得到什麼，這叫豐足。下面分別說，別顯裡面有四段，第一個「隨意自在」。哪些東西隨意自在？
【宮殿。】
居住的環境，隨心如意。第二個：
【服飾。】
你所要穿的。第三：
【香花。】
這都是你受用的。香，不但有色而且有香。
【幡蓋。莊嚴之具。】
居住環境的陳設，幢幡寶蓋都是室內、室外的裝飾。
【隨意所須。悉皆如念。】
重要是末後這兩句話。你在極樂世界想什麼有什麼，完全是心想事成，而且都能如你的願，如你的心意，念什麼它就成就什麼。下面從飲食、衣服、住所三方面，說明其受用具足。底下這一段說「食自在」。
【若欲食時。七寶缽器。】
佛當年講經在印度，聽眾有出家的、有在家的，像我們現在辦個論壇、辦個講座，常隨佛的學生當然參加，還有臨時來的，臨時來的可能比常隨的人數還要多，來參加這個活動，聽佛教誨。凡是參加佛的這個僧團生活都相同，也就是要出去托缽，這個團體每天都出去托缽的。你要到這個團體來住一個星期、住一個月，我相信這些短期來求學的人很多，尤其中年以上的，家庭環境好的，退休沒有工作的都喜歡親近佛陀，優婆塞、優婆夷，這經上省略掉了，每一次法會都有這些人，天人大眾來參與法會。吃飯的時候用的餐具，佛法裡簡單都是缽，這一缽飯跟菜都在裡面，這個缽器。印度人用手抓飯，所以他不要筷子，他沒有餐具，西方人用刀叉，他也沒有，東方人用筷子，他也沒有，他用手摶。我們在斯里蘭卡去看，現在一般吃飯還是用手摶。我們這些外地人，來客人的時候，他招待得很周到，他給你擺上餐桌，他有供養餐具，他們的人民，他們自己不是招待我們，他們還是抓飯，抓成習慣了。
【自然在前。】
換句話說，我們想用黃金的餐具，擺在這裡鍋碗瓢碟全是黃金的，我們喜歡白銀的，它就是白銀的。用完之後不要了，自然就沒有了，不需要去收拾，不需要去洗，洗碗洗筷子，沒有這個。也不需要傭人，好多人來伺候不需要，它自然就擺得整整齊齊，像你心裡所願的。『自然在前』。
【百味飲食。自然盈滿。】
『百味』，這是我們人間，中國翻譯，在中國翻譯的經，適合中國人的口味。「百味飲食」是供給皇上的，過去皇上吃飯沒有人陪他的，這是帝王，沒有人敢跟他在一起坐的。這一桌上多少道菜？一百道。菜碗都不大，像個小碟子，菜碗都不大，一百道，一行十個，十個菜，橫豎都是十個，一百個。這就是好像最高級的級別待遇，百味飲食，『自然盈滿』。這是什麼人？剛剛到極樂世界的人。為什麼？想著好久沒吃飯，這個念頭一動就發現了，可是它一擺滿之後，現在在極樂世界不是在娑婆，這個東西用不著了，所以實實在在沒有吃的。
【但見色聞香。以意為食。】
到這個地方自自然然的知道不需要飲食，縱然需要，看到了，聞聞香味就很滿足。
【色力增長。而無便穢。】
我們知道西方極樂世界人他不需要飲食，所以他也沒有大小便，身上也不會出汗，乾乾淨淨，真的，身心清淨，法喜充滿。
【身心柔軟。無所味著。】
『著』是著相，七情五欲他都不執著，都沒有了。
【事已化去。時至復現。】
我們看念老的註解，這一段註解還很長。「缽器，簡稱缽，梵語為缽多羅」。翻譯成中文叫應器，應是應量。缽有多大？跟自己的飯量差不多，不能太大，太大貪心，也不能太小，太小吃不飽，出家人一天就吃一餐飯。所以這個缽不大不小，以各人飯量為標準。「乃出家人盛飯食之器」。他就一缽，飯菜都在一起。托缽的時候，托缽在佛門也是一堂功課，所以修學沒有中斷的。托缽要依照規矩、禮貌。到人家門前，人家門是關的不能敲門，怎麼辦？錫杖，我們這錫杖，錫杖就是托缽用的，在人家門口把錫杖搖動，裡面聽到有錫杖的聲音，他就知道有出家人來托缽，他準備好的東西就送出來，搖錫杖。搖了二次、三次沒有動靜，就趕快離開，到第二家。佛許可托七家，七家都沒有，這一天你就得餓一天，不能再到第八家，那就叫不知足。所以人家準備東西都不多，好幾家才湊成一缽。這一缽托來了是不是就可以吃？不可以，要端回去，端回去再大眾在一起，在一起把飯匯合起來，真的一缽千家飯，它混合在一塊。這叫共產，這個叫利和同均，你托的飯菜很好，那個人托的飯菜不好，這就不平等，佛家是平等的，統統混合在一起，再吃多少拿多少。所以有人托得多的，有人托得少的，托缽沒有托到的，沒關係，回去分著吃。統統吃完了還有剩下來的，布施給畜生，給鳥獸、爬蟲，布施給牠們，不可以等到明天，不可以。所以它有它的儀規，有它的禮節，一定要遵守。
「自然在前」，經文上說的，漢譯的《無量壽經》說，「滿其中」，其中是指缽，「百味飲食自恣」，自恣是隨意。「若隨意則至。亦無所從來」，極樂世界是化生，一切是變化所作，不是有人送來，你不要了也沒有人來收拾，自然就沒有了，這叫自然在前，自然出現。這個文裡頭，不知道從哪來，「亦無有供作者」，沒有人供養，沒有人在操作，「自然化生」。「是知缽器飲食等等，皆彌陀本願所感。故不須造作，自然出現」。這是阿彌陀佛威神感應的，這種情形多半是剛剛到極樂世界，還有這個習氣，一段時間沒有吃飯，會想起來很久沒吃飯，它就現前。
「百味飲食。百味，指百種好味。又《大論》曰：有人言，能以百種羹供養，是名百味。餅種數五百，其味有百，是名百味。有人言，百種藥草藥果，作歡喜丸，人飲食，故百味。按菩薩之果報食與神通變化食，有無量味。彼土甘露味食，焉可思議。所謂百味者，只是順此方習俗」。所以這個翻譯我們要知道，翻譯的這些法師大德都是以人間，我們這個人間飲食來做比喻，實際上天人的飲食我們人間所沒有。極樂世界的飲食經中常常跟他化自在天相比，有一點相似，但是他化自在天決定比不上極樂世界，這是我們能夠想像得到的。
所以說到飲食，都是無量劫來在六道輪迴裡頭養成這種習氣，常常會想著它。如果要不想，沒有這個念頭，幾天不吃飯沒有問題，只要你不去想它。由此可知，飲食一道從心想生。我的老師李炳南老居士，他一天一餐，幾十年，而且吃得很少。我年輕時候跟他學，他一餐，我也是吃一餐，我比他吃得多。他每天中午這一餐飯自己燒，山東人喜歡麵食，他買的細麵，台灣叫麵線，一餐飯一點點，就煮一小碗。鍋呢？鍋跟碗是一個，那個鍋是帶著把子的。那時候燒爐子是煤炭，煤球燒的，以後進步不用煤球，用煤油。電爐，我跟他那些年都沒有用過這個。一餐飯吃完，把這個小鍋洗乾淨，半個小時，非常簡單。他不要人伺候，什麼都是自己來，洗衣服都是自己來，不喜歡別人幫助他。
我也跟他那樣子學，也如法炮製，買了這些炊具，但是我吃的時候分量要比他多。他一天兩塊錢，台灣錢。兩塊錢值多少錢？要跟美金換的話，一塊美金要換三十多塊台幣，他一個月只需要六十塊錢，他的生活費用解決了，六十塊錢，美金一塊多錢，不到兩塊。可是我的生活費用沒辦法，我吃的量比他大，我一天要三塊錢，一個月要九十塊錢，九十塊錢合美金兩塊多錢，不到三塊錢。我吃到第八個月才告訴他老人家，我說現在我跟老師學習，飲食日中一食。我原本是晚上不吃的，很多年了，所以早餐斷掉很容易，一點都不困難。他問我精神狀況、體力狀況？我說很正常。他桌子一拍，永遠做下去。這什麼？一生不求人，我們生活簡單，非常容易，不求人，人到無求品自高。所以我得出一個結論，飲食是能量的補充，能量的消耗應該是百分之九十以上都是消耗在妄念上，出家人沒有妄念，勞心、勞力消耗能量都不多。李老師我們看到他的，他的工作量是平常五個人的工作量，那麼大的工作量，一點點飲食補充他就夠了。我跟他學的時候，我的妄念比他多，比別人少，但是比不上他，所以我需要補充的能量比他多一點。
我在台中吃了五年，以後出來講經，講經，大家就不答應，他說你到我這來，我們照顧你不好，身體有什麼不好我們過不去，逼著要我吃三餐。三餐怎麼辦？我吃一餐的時候，一餐吃三碗飯，小碗，三碗飯，我就把三碗分作三餐，每一餐一點點，量還是那麼多，分三次吃，用這麼個方法，要不然這些人不敢請我，講經的機會就沒有了。得恆順眾生，隨喜功德。這是說的飲食。
明白這個道理就沒有妄念，就不是常常想吃，真的就很自在、很如法。如果常常想著，你一定要補充，你要不補充的話，你身體會有病。必須真正明白道理，先把念頭斷掉，然後事上很容易。念頭沒有斷，事上勉強，肯定生病。今天時間到了，我們就學習到此地。