諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百八十三頁第二行，科題「往生勝樂」。經文分兩段，第一段「體質同佛」，第二段「享受極樂」。請看經文：
【十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。】
這四句經文非常重要，世界為什麼稱極樂世界，十方眾生為什麼要往生淨土，真正把這四句經文通達明白了，你自然會會心微笑，妙在無言之中。哪一個不想去？不但想去，迫切的希望早一天生淨土。我們看念老的註解，註解只有八行，不算多，其味無窮。「右段」，前面這段經文，是本品「十方往生者」，十方世界往生到極樂世界，「皆於寶池蓮花化生」。他們怎麼生到極樂世界？是在七寶池蓮花裡面化生的。「此為第二十四蓮花化生願之成就」，這種往生到極樂世界的方式是阿彌陀佛本願威神的成就。
『自然化生』。下面註解，「自然者，義寂云：非胎藏所生育。故自然」。我們這個世界，眾生生態有四種，胎生、卵生、濕生、化生；極樂世界往生的只有一種，「自然化生」。我們這個世界雖然有化生，不自然；極樂世界是自然的，自然就是無法想像，就是不可思議。《會疏》裡頭也說，「非妄業所感，佛願令然，故謂自然」。不是眾生在十法界所修的善業所感，不是的，是眾生有緣聽到《無量壽經》，認識阿彌陀佛的大願、悲心，渴望一切苦難眾生早一天離苦得樂。彌陀大願建立道場，就是西方極樂世界，這個地方是阿彌陀佛幫助一切眾生成佛的道場，只要進入他的道場，沒有一個不成佛，時間雖然有早晚，但是必定成佛。所以佛願令然，看到阿彌陀佛的四十八願，願願圓滿，看到阿彌陀佛無量劫修行功德，功德跟大願成就了西方淨土。所以叫自然。化生，不是胎生，不是卵生，不是濕生，變化而生，無中忽然有。
彌陀以不思議的神力讓十方世界一切眾生，只要生起堅定的信心，決定求生淨土，這一個念頭才起，西方極樂世界七寶池裡面就出現一朵蓮花。這個蓮花沒開，花苞，你的信願持名力量愈強，這個花就很快長大。求往生的人心願圓足，圓滿具足，花就開了。花開是什麼？佛就拿著這個花來接引你往生極樂世界，也就是你的淨土緣成熟了，與壽命不相關。淨土緣成熟了，壽命還有，佛就來接引你。花開了，淨土緣沒熟，還沒成熟，有沒有？有。這什麼人？他本身確實成熟了，可以往生了，他跟眾生的緣還沒有圓滿，這就是眾生需要他，佛法需要他，由於這個原因，他會延長壽命。延多少年？自己未必知道，佛知道，佛必須等待他的緣了了，佛才拿著這個花去接引他往生淨土，無一不自在。
跟眾生在一起和光同塵，一定是與《妄盡還源觀》上所講的四德相應，這個四德講得好。他為什麼不往生？修四德，感化眾生。四德第一個，「隨緣妙用」，很多人不知道。修行在哪裡修？在隨緣當中修。修什麼？成熟的眾生修不起心不動念。你不跟大眾接觸，怎麼曉得不起心不動念？一定要接觸。眼要看，眼見色，於色境上不起心動念，如如不動，這是什麼？這是自性本定，往生生實報莊嚴土。眼緣色塵還起心動念，沒有分別執著，這是菩薩，這個境界生西方極樂世界的方便有餘土。如果根塵相接觸，起心動念、分別執著全有，這是人天，看你染著的輕重、差別，生凡聖同居土九品不同。我們修行，淨宗修行，用什麼方法？一句名號。看破放下，只執持這一句名號，其他的統統看破放下了，這個人決定得生。只要放下現行的煩惱習氣就行了，煩惱習氣的種子可以帶著往生，這是這個法門殊勝之處。八萬四千法門沒有這個說法，完全要靠自己的真本事、真功夫往生淨土，這個不能不知道。
再看下面，『悉受清虛之身，無極之體』。「清虛」，五種原譯本裡頭，《漢譯》、《吳譯》是清虛之身，《魏譯》的康僧鎧翻譯的本子，他翻作虛無，虛無之身，意思相同。義寂法師說：「非飲食所長養，故虛無。非老死所殞沒，故無極」。我們將這些譯本、註解合起來看，意思就能看得懂，就能有個概念。西方極樂世界人的身體不需要飲食。需要飲食這些營養，那就不是清虛之身，是染污的身，不清淨，六道凡夫。這身從哪裡來的？完全是業力變現出來的。我們起心動念在造業，言語在造業，一舉一動都在造業，身在造業，所以我們的身是業報身。西方極樂世界不是的，它是清虛之身，清是清淨，虛是無為，清虛無為之身。不是老死所殞沒，殞沒就是生滅，西方極樂世界身體是不生不滅。經教裡頭又給我們說，它是法性身，環境是法性土，與阿賴耶不相干。我們居住的十法界是阿賴耶變現的，心現識變，阿賴耶把心現的這個清虛之身、無極之體，變成六道生死的身，這是識變的。識是什麼？識就是念頭。你有沒有念頭，有念頭它就會變，沒有念頭它就不變。
真有人修禪定，這個禪定叫無想定，就是把一切念頭都放下，修成功之後也很了不起。成功之後到哪裡去？到第四禪去了，不簡單，四禪裡頭有個無想天，他們都到那去了。無想天跟佛法不相干，佛法的禪定是定慧均等，有定有慧，有定，如如不動，有慧，了了分明；那個無想定，他有定，他如如不動，他沒有慧。沒有慧，就是一片黑暗，所以無想天，他沒有照見。佛的禪定能照見萬法，無想定是一樣都不知道，雖然有很深的定功，它沒有照的作用，壽命到了，定功失掉了，還要墮三途。墮三途都是墮無間地獄，為什麼？他在這個時候會毀謗正法。他自己無知，不了解事實狀況，把無想定的境界誤會是佛所說的大般涅槃。得到般涅槃，這個人就是不生不滅了，為什麼定功失掉的時候，他念頭又生了，又起心動念了，所以他就毀謗，認為諸佛所說的大般涅槃不是真的。你看，自己證得了，現在又失去了。謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶，這個罪業是無間地獄的罪，他造這個罪業，所以他從無想天墮落下來，就到無間地獄去了。這些我們不能不知道。
佛法的修定不是叫你面壁，《華嚴經》上五十三參，哪一個是面壁的？如果是面壁，善財童子怎麼去參訪他？那面壁就不接見了，善財童子來參訪，這善知識個個都要接見，善財童子有很多疑問要請求他們每個人為他解答。這五十三位善知識，他們的禪定在哪裡修的？在日常生活當中修的，在工作當中成就的，在處事待人接物，修成圓滿的大定，動靜一如，動靜無礙，無障礙的法界，理事無礙，事事無礙。戒定慧在哪裡？戒定慧就在現前，在穿衣吃飯，在日常生活，活的，不是死的。他真正到四無礙的法界，這法身菩薩，這樣才是明心見性，他沒有老死，他不會衰老，他沒有死亡，所以叫無量壽。
我們生到極樂世界，應該是有量的無量，為什麼？煩惱習氣沒斷盡。到達西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，壽命無量，在實報土修行。實報土的人壽命是三大阿僧祇劫，為什麼？三大阿僧祇劫到了，你無始無明的習氣統統斷乾淨了，沒有了，這叫圓滿。圓滿之後你不住在實報土，你到哪去了？你回到常寂光了。回到常寂光是真正的無量，真實的無量，所以極樂世界，去的時候是有量的無量，到那個地方學成功了，就是無量的無量，真是無量，不生不滅。常寂光才是自己父母未生前本來面目，我們迷，是從這離開的，我們悟，是從這裡又契入，又回到常寂光了，很像現在科學界講的零極限，有這個味道。我們生命的起源本來是零極限，從零極限不覺，迷失了方向，搞到六道十法界了，將來回頭，回到零極限，就是究竟圓滿。怎麼回去？佛有方法。科學家還沒找到方法，也很不容易，他能知道這樁事情，果然搞清楚、搞明白了，科學裡頭有一些重大的誤會統統會修正過來了。
佛用的祕訣就是禪定，教導我們放下看破，放下看破都無了，你就見性了。你還有看破放下，你沒見性，境界必須還要向上提升。提升到究竟處，看破放下是一，看破放下了不可得，連看破放下也放下了，也看破了，這才叫契入境界。看破，看破是智慧，幫助你放下，放下就提升了。像我們上樓梯一樣，放下下面一階，我們就升到上面一階。一階一階向上提升，菩薩位次，五十一個位次，提升到頂點，等覺。等覺再提升就圓滿了，就回歸自性了。回歸自性得一切圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，沒有一樣不圓滿，證得圓滿的法身。法身在哪裡？法身在遍法界，法身是光，光明遍照，這個光包含一切。我們知道光有不同的光波，宇宙之間我們的能見度非常有限，我們見不到的光波不知道有多少。但是常寂光是所有一切光的根源，只要找到常寂光，沒有一樣光你不知道，你整個宇宙統統就看清楚、就明瞭了。在哪裡？就在當下，全宇宙就在當下，大小不二。我可以見到大宇宙，同時看到小宇宙，小宇宙跟大宇宙不二，這個真正不可思議。所以它不需要飲食，它沒有生老病死，這些現象都沒有，所以叫它作無極。
嘉祥大師說：「以神通無所不至，故無極之體。色如光影，故云虛無之身」，這法身。法身是真身，法身就是真如、自性。無極之體也是真如自性。真如自性裡頭沒有一切現象，又能現一切現象，所以不能說有，也不能說無，體、相、作用統統具足，無時不在，無處不在，在凡不減，在聖不增。「又《會疏》曰：有而若無，縱任無礙，故名虛無之身」。有而若無，果地上境界不可思議，因地上的境界我們要會修。有是幻相，就像作夢一樣，無是不染著，有沒有？宗門大德比喻說，百花叢中過，片葉不沾身，這就是有而若無。有而若無是看破，縱任無礙是放下，放下就沒障礙。把什麼放下？把分別執著放下，把起心動念放下。有無沒障礙了，真妄沒障礙了，善惡沒障礙了，苦樂無障礙了，平等法現前了，故名虛無之身。「一得受生」，只要你往生極樂世界，你坐上了蓮花，這就受生。「無有終期，故名無極之體」，無極之體是無量壽，永遠沒有生滅了。
「憬興云：虛無、無極者，無障礙故，希有故。如其次第。意謂：無障故曰虛無。希有故稱無極。諸家之釋」，不同的經論，不同祖師大德所說的，我們可以合起來看，來做參考。慢慢的裡面真正的意思，我們就體會到了，都說得不錯，都說得很好，不要執著，不要分別。一遍不能開悟，兩遍，兩遍不能開悟，三遍，祖師大德告訴我們，讀書千遍，其義自見。所以不知不要勉強求知，那是錯誤的，不是真智慧。真智慧是豁然開悟的，就是說沒有通過想像，想像是意識，意識是障礙，不通過想像，這叫智慧，這叫真明瞭。凡是通過想像，思惟想像，都是第八識的，在佛法都叫世間法。穿衣吃飯沒有通過六七八識，穿衣吃飯都是大乘佛法，都是不思議境界。那凡夫最難的，這個想丟不掉，這就是第一大障。不可思議，偏偏要思，偏偏要議，議就是議論，就是討論，而不知道不思不議之妙，凡夫不知道。不思，就證得了，不議，就明白了，這就是宗門裡頭所謂的以心傳心，沒有言辭。以心傳心，這個心是真心，不是妄心。妄心傳遞的是煩惱、是習氣；真心傳遞的是智慧、是德相，不一樣。
末後這一段「享受極樂」，極樂世界就這麼來的。請看經文：
【不聞三途惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。】
假設都沒有，哪裡會真的有這個事情。
【但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。】
這個妙極了。我們看念老的註解，「右文」，這一行多一點經文，是四十八願的第一願「國無惡道願」，極樂世界沒有惡道，沒有地獄、餓鬼、畜生，沒有修羅、羅剎，極樂世界凡聖同居土只有兩道，天道跟人道。我們現在所處的這個社會是亂世，將來在歷史上寫是亂世。滿清亡國一百多年到現在，國家社會都沒有上軌道，一片混亂，叫亂世。亂到什麼程度？不知道怎麼穿衣，不知道怎麼吃飯，不知道人跟人怎麼往來，所以苦不堪言。
中國人重視歷史，在全世界找不到第二家，所以中國有完整的歷史記載，每一個人的成功失敗，每一個家庭的興衰，每一個朝代、每一個政權的交替，善惡禍福，業因果報，歷史上都記載得清清楚楚、明明白白。這些東西一直留傳到現在，現在人去學習它、去研究它的愈來愈少了。在古時候歷史是一切人必修的功課，這兩門，一個經，一個史。經是智慧、是學問；史是經驗，是學問，智慧的實驗。在這個裡面我們可以看到，什麼道理家庭、社會、國家會興旺，什麼原因家庭、國家、社會會衰亡，歷史就是業因果報的實錄，啟發人的智慧，我們遇到困難，到歷史上去找會找到，古人用什麼方法來解決。而且解決得最徹底的、最究竟的、最圓滿的是佛法，就是佛菩薩所用的方法，也就是佛事。前面跟諸位講的，佛事是諸佛菩薩教化眾生的事業，這叫佛事，不能把它搞錯了。
我們要肯定佛是教育，方老師在早年教給我，佛經是哲學，我們從這入門的。學了六十多年明白了，佛經不但是哲學，它還是科學，屬於最高的科學跟哲學。除這個之外，佛學有倫理，佛學有道德，佛學有因果，這都是最好的教育。人能夠接受這些教育，自然端正心念，自動的會斷惡修善，他會嚮往聖賢，他會把一生的道路遵守著聖賢之道、佛道、菩薩道。為什麼？這道是極樂，這個道裡頭沒有苦。那我們可以說，世出世法之間，講教育講得最圓滿、最究竟、最踏實的，無過於佛法，沒能超過佛法的。
所以佛法教育傳到中國，中國古代帝王聰明，有智慧、有福德，知道這是寶，是好東西，立刻就接受了。他們接受過來，真學、真幹，我們在歷史上看到，哪一個朝代帝王不學佛，不向這些高僧大德請教？許許多多帝王將高僧大德請到宮廷裡面來供養，向他請教，聽他講經教學，也提出許多問題向法師們請教。譬如說，這宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？宗密大師有《原人論》，那是為帝王說的，生命的來源。現代科學很發達，愈來愈接近佛法了。真正接近佛法有好處，因為佛法把善惡禍福講得清楚、講得透徹，你有智慧，你能夠遠離災害，你能夠獲得幸福美滿。西方極樂世界是一個最好的例子，這個世界沒有惡道，這個世界沒有不善。
「小本云」，《阿彌陀經》上說的，「其佛國土，尚無惡道之名，何況有實」。地獄、餓鬼、畜生，惡道，修羅、羅剎也是惡道，極樂世界連這些名字都聽不到，沒有人說，沒人聽過，它那邊沒有。為什麼沒有？阿彌陀佛把惡道的根、惡道的緣斷掉了。惡道眾生去往生，生到極樂世界，再也聽不到惡道的名字。我們就可以知道，西方極樂世界純善、純淨、純美、純樂，所以稱為極樂世界。又說，這還是《彌陀經》的經文，「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。在極樂世界你所享受的只有樂，沒有苦，人與人見面都非常歡喜，都是互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互相照顧，互助合作，沒有一樁事情不如人意，這個找不到。換句話說，生到極樂世界，得阿彌陀佛的加持，人人都有圓滿的智慧，清淨的形象，美好莊嚴。我們前面讀過，能理解，極樂世界的莊嚴是集一切諸佛剎土裡面真善美慧，全都落實在極樂世界，所以極樂世界超過一切諸佛剎土，無比的殊勝莊嚴。
《論註》裡頭有兩句話，論是《往生論》，註是曇鸞法師的註解，這兩句話是「永離身心惱，受樂常無間」。生到極樂世界以後，你永遠聽不到煩惱，身心煩惱永遠聽不到，煩惱在那裡斷了，業障消了，再沒有業障了，受樂常無間，沒有間斷。一切受樂的根源是什麼？是聞法。諸佛菩薩出現在世間，一生講經說法就是布施法樂，你真聽懂、聽明白了，你自然離苦得樂。為什麼？苦是假的，不是真的，不放在心上，你就不苦了；你放在心上，你就受苦。知道一切法是假的，一切法是空的，一切法了不可得，你把它放在心上幹什麼，所以叫你放下。放下一切法就是放下一切苦，苦放下了，樂自然現前。樂是什麼？智慧，樂是受用自在。
故經云：『但有自然快樂之音』。這個音是說法的聲音、教學的聲音，你愈聽愈歡喜，愈聽愈捨不得離開。所以你進入講堂的時候，你是凡夫，你離開講堂，你就成佛了。為什麼？沒成佛，你捨不得離開講堂，你還想聽。那個地方的人沒有疲倦，不要睡眠，不要飲食，所以進入講堂是凡夫，出來就成佛。沒有成佛，他不出來；他成佛，他就出來了，不可思議。保證成佛，淨土法門微妙不可思議。「故經云：但有自然快樂之音」。自然，自然不是人為的，是隨你自己心念變化的，佛沒有意思，你喜歡什麼聲音，就是那種聲音讀出來的經典，或者是念佛號的聲音非常悅耳，每個人聽的不一樣，每個人的喜愛不一樣。
極樂世界一切諸法都是隨眾生心，應所知量，它沒有定法。像我們中國，現在少了，在抗戰時候還有說唱藝術，最普遍的說大鼓書，有說有唱、有表情，讓你享受，不會感覺到厭煩，它調節你。在極樂世界，這種完全屬於自然的，佛以一音而說法，眾生隨類各得解，沒有一個不歡喜，沒有一個生厭倦心。聽多了，感覺到厭倦，疲倦了，感覺到討厭了，決定沒有，那個厭倦人間有，極樂世界沒有。教不倦，學不厭，這話不是隨便說出來的，諸佛報身的講堂真是這樣子的，這個不是理想，是事實，到極樂世界就看見了。以上，「泉池功德第十七」品，我們就學到此地。現在我們接著看下面一品：
【超世希有第十八】
我們先看科題，科題「所攝眾生莊嚴」。要給我們介紹極樂世界的菩薩，這一大科，就是這一個大單元，從十八品到三十一品。分為兩大段，第一大段「眾生」，十八品到二十五品。這又分為兩科，第一「果」，果是果報，我們非常想知道的，十八品到二十三品。這裡頭分為六段，第一段「超世希有」。「本品顯彼土正報依報，悉皆超越世間，甚為希有」。正報是說佛菩薩，依報是講生活環境、教學的環境、修學的環境。一開始先介紹「正報超世」，這裡面分兩段，第一個小段「總讚人天」。為什麼？我們是人天，我們最關心的是自己。這裡頭也有兩小段，第一個「容色無別」，容是容貌，色是我們今天所講的光彩，完全相同。請看經文：
【彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。】
念老註解，「先明正報」，這是我們最關心的。『所有眾生，容色微妙』，這個包括我們在內，我們往生極樂世界也是這樣的。「容者，形容，容貌」，這個地方著重在容貌。「色者，色相。微妙者，精妙之極」，我們無法想像，為什麼？這是我們自己信願持名，善根福德因緣成就的，在我們這一邊。在極樂世界那一邊，是阿彌陀佛無量劫修行的功德，再加上五劫這麼長的時間，參訪十方諸佛剎土，總結成四十八願，彌陀無量功德，四十八願所成就的微妙莊嚴。
『超世希有』，超越一切諸佛剎土，所以諸佛稱讚彌陀，光中極尊，佛中之王，這還了得！《會疏》裡面說：「非有漏生滅身，故云超世」。十方世界一切諸佛剎土裡面的十法界六道跟我們是一樣的，我們取阿賴耶相分裡頭的一分認為是自己的身體，取阿賴耶見分裡面的一分認為是我們自己能夠想像、能夠思惟的心理，是我的心、我的思想，這就錯了，不是自性，阿賴耶讓自性變質了。西方極樂世界完全是性德，絲毫沒有變質，所以它精妙到極處，真正超世希有。它不是生滅身，漏是煩惱，它沒有煩惱，沒有習氣，所以超世間。「法性清淨身體，故云希有」，身體是法性身，我們是阿賴耶的法相身，這個不同，法相有生有滅，法性沒有生滅。
又《往生論》有兩句偈語說：「天人不動眾，清淨智海生」。這是天親菩薩往生到極樂世界，看到極樂世界實際的狀況，來給我們做分享，把極樂世界介紹給我們。作了一部《往生論》，是他往生西方極樂世界的報告，告訴我們，極樂世界有二十九種莊嚴，依報十七種，正報，佛八種，菩薩四種，總共二十九種，這是證依正超世。天人不動眾，不動，是明顯的告訴我們，都證得念佛三昧了，不動是禪定、是三昧，他們都證得了。因定生慧，所以清淨智海生，不動，心就清淨了，清淨心生智慧。極樂世界，因為得阿彌陀佛威神加持，他們的清淨心與十方世界的阿羅漢、辟支佛不一樣，阿羅漢、辟支佛是修得的。極樂世界，往生到那邊，是阿彌陀佛本願威神所加持的，不是自己修得的，跟那些自己修證得阿羅漢不一樣，比他們殊勝太多了。這是我們要感激阿彌陀佛，要感激釋迦牟尼佛，這麼樣的熱心來勸導我們，這個法門真正難信。佛苦口婆心勸導，哪些人能信？有緣的人能信。什麼叫有緣？過去生中曾經學習過這個法門，這一生又碰到了，佛熱心勸導，我們接受了。要沒有這個緣分，沒有過去生中的因，這一生，佛講得再好，還是不能接受，這種人多，不少。幾個人真正死心塌地，一心一意專修淨土，這還是不多。這個地方就說明，兩句偈十個字，「天人不動眾，清淨智海生」，顯示生到極樂世界戒定慧三學具足，圓滿的具足。
「由上可見，所有眾生皆是一清淨句之流現」，都從這一個清淨句裡頭流現出來的。它從哪來的？這一個清淨句就是清淨智慧，無為法身。再給你講得具體一點，就是一句阿彌陀佛的名號，是從念阿彌陀佛這個地方流出來的。佛號的功德不可思議，這一句佛號包括釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，大乘小乘、宗門教下、顯教密教，這一句名號統統包含。不僅是釋迦牟尼佛，再擴大來給你講，十方三世一切諸佛如來，自性裡面包含的，修持裡面所得到的，無量無邊的智慧功德都在這一句名號當中，你念這一句名號統統都念到了，一個不漏。所以名號功德不可思議，千萬不要把光陰錯過，每一秒鐘我們都要念佛，一秒鐘不念，這一秒鐘錯過了。其他的都放下，不要去想了，也不必去學了，來不及了，我們要學到極樂世界再學。
到極樂世界想學什麼，阿彌陀佛都會教你。廣學多聞，希望把諸佛如來所說的一切經教，你統統學會，行不行？行。阿彌陀佛有耐心教你，不需要很長的時間，你全學會了。為什麼？開悟了，悟入自性，學習起來就真快。一部經，給你講一個經題，裡面全懂了，都不要說了，這樣的速度學一切經，不需要很長的時間。所以要曉得，這個世界真的是「超世希有」，超是超越，世是世間，是遍法界虛空界一切諸佛剎土，都包括在「世」字裡頭，你全超越了，真稀有。
「再者，悉皆蓮華化生」，往生極樂世界統統是蓮花化生。蓮花，質是完全相同。蓮花的本質是什麼？從哪來的？是阿彌陀佛所修所證，稱性功德，再加上阿彌陀佛五劫修行結得大願加持所成就，這十方世界沒有的。可是這個蓮花大小不一樣，光色不相同，這什麼緣故？這是我們眾生自己念佛修持的功夫不一樣，我們的信、願、持名功行不相同。有勇猛精進，像我常說的，分秒必爭，那個人他的蓮花特別大，光色特別好。信心不圓滿，百分之九十九的信心，還有一分懷疑，這個蓮花大小光色就差一等。如果半信半疑，我有百分之五十的信心，還有百分之五十的懷疑，我也念佛，也求生淨土，生到淨土，光色大小，跟真精進沒有絲毫懷疑的人比就差很遠。這怎麼辦？在極樂世界可以補足，而且很容易補足，補足了跟那些菩薩完全相同。標準是阿彌陀佛，也就是跟阿彌陀佛的蓮花相同，跟阿彌陀佛的身相相同，跟阿彌陀佛的容貌相同。那我們要問，那相同，我們到極樂世界會不會認錯人？面貌都一樣，哪個是阿彌陀佛？不會認錯。為什麼？你有神通，你有智慧，決定不會認錯。而且對每一個人你都能看出，你有宿命通，宿命通證得圓滿，那個人過去生中他在哪個世界，他是哪一道的眾生，你統統清楚，現在到極樂世界成佛了，全都明瞭。
還告訴諸位一個信息，到極樂世界挺熱鬧的，不會孤單，不會寂寞。為什麼？你過去生生世世認識一些人，他們比你早學佛，已經往生到極樂世界，一到極樂世界，統統認識了，全都來了，很熱鬧。你這一去，這些老友開歡迎大會歡迎你，所以到極樂世界不會寂寞。搞六道很寂寞，六道裡頭一轉身，熟人都不見了，再見面也不認識了。只有到極樂世界，你生生世世的怨親統統見面了，那些冤家對頭的怨氣都化解了，都沒有了，親人變成親人，冤家也變成親人，你說極樂世界多美好！
「再者，悉皆蓮華化生真金色身」，這我們在前面四十八願念過，每個人身的體質都是紫磨真金色身，具足「三十二相」。這個三十二相是佛當年在印度講經，聽眾是印度人，印度人概念當中三十二相是貴相，世間人具足三十二相，那就是智慧福報圓滿的人。而實際上不止，這個我們要知道。佛在《觀無量壽佛經》為我們介紹阿彌陀佛的報身，佛說阿彌陀佛有八萬四千相，不是三十二，八萬四千相。每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一個光明裡面有佛菩薩在教化眾生，在講經說法、教化眾生這個佛事。阿彌陀佛的報身，每一個往生到西方極樂世界的人，得的身跟阿彌陀佛完全一樣，得平等身相，這還得了！真正是「超世希有」。
「色相皆如」，如是什麼？如阿彌陀佛，這從相上說的、從事上說的。從理上說，皆如自性，是自性變現出來的，沒有阿賴耶。故曰『咸同一類，無差別相』，這就是極樂世界的平等。極樂世界平等是從相貌平等開始、體質平等說起，真平等。我們人類嚮往，古今中外都不例外，嚮往的是個什麼樣的世界？共產的世界，大家都一樣，大家都平等。那我們今天曉得，真正共產達到究竟圓滿是極樂世界，標準是跟阿彌陀佛一樣，不是菩薩，不是聲聞、緣覺，最高的標準。阿彌陀佛過的是什麼生活，所有一切往生大眾跟阿彌陀佛同樣的生活，不會比阿彌陀佛缺少一點，每一個往生人都一樣、都相同，沒有差別相。
我們希望共產，諸佛如來早就想到了，而且他們都做到了，以西方極樂世界做得最圓滿。為什麼？每一個往生的人都同佛，這是十方世界還沒有的，極樂世界先做到了。極樂世界的人，個個都像阿彌陀佛存心，沒有一絲毫私心，沒有人有個念頭為自己的。什麼是自己？法界虛空界是自己，阿彌陀佛把往生到極樂世界所有的菩薩看作自己，是真的自己。這個道理我們要認真的把它參透，為什麼？對我們求生淨土的信心，不再有絲毫懷疑，不再有絲毫障礙了。佛心當中清清楚楚、明明白白，遍法界虛空界就是一個自己。
所以大乘教裡頭常說「十方三世佛，共同一法身」。什麼叫法身？一切法就是身，沒有一法不是自身。樹木花草是我身，山河大地是我身，虛空法界是我身，都是我自己自性變現出來的。能變的自性是一個，十方三世佛，共同一法身，就是說自性是一，變現出來是無量無邊。這很奇怪，你要問為什麼？這種變現就在你眼前，你沒有留意，你常常把它忘掉。我問你，你有沒有做過夢？人人都做過夢。夢中境界怎麼來的？科學家告訴我們，下意識變現出來，睡著的時候，腦筋不管事了，下意識跑出來了，自己的下意識。夢中有很多人，夢中有很多事，夢中有很多物，這些境界哪來的？全是自性變現出來的，醒了之後全沒有了。佛告訴我們，我們眼前這個境界跟夢中境界完全相同，夢境是下意識變的，我們今天這個山河大地這個東西是自性變現出來的。夢境下意識都能變，自性哪有不能變的道理？惠能大師明心見性說了五句話，最後一句，「何期自性，能生萬法」。所有一切萬法，虛空法界全是自性變的；換句話說，自性是我，我就得承認整個虛空法界就是我。
作夢的時候有沒有醒過來？作夢的時候如果曉得我在作夢，夢中所有境界是我心變現的，夢中一切人是我，夢中樹木花草是我，夢中山河大地是我，夢中沒有一法不是我，這就叫證得清淨法身。於是我們就明白了，諸佛如來法身菩薩，他們真正覺悟了，就是知道整個宇宙都是自性變現的，都是我。所以對人、對事、對物，他一個平等的愛心，就是大慈大悲，叫做無緣大慈，無緣是沒有條件的，同體大悲，大悲是憐憫一切受苦受難眾生，趕快幫助他離苦得樂。為什麼？我們同體，是一體，體就是自性，這是佛家講倫理。世出世間講倫理，沒有佛法講得這麼圓滿，世間人倫理是講一家，佛法倫理是講宇宙一切法跟我是一體，你要不愛一切法，就是不自愛，不自愛的人不會愛眾生。
這個愛，我們搞了這麼多年明白了，是自性裡頭第一德。自性無量無邊的德能，第一個是什麼？第一個就是愛。這個愛沒有加添任何的負面東西，就是真愛，是自性的愛。自性的愛就是佛陀的慈悲，法身菩薩的愛，沒有任何條件，真正是清淨平等，宗教裡面講神的愛、聖人的愛。如果裡面有分別，加了分別，那是菩薩的愛。有了執著，有了執著是凡夫的愛、六道眾生的愛。有分別，沒有執著，是四聖法界的愛，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們的愛。我們凡夫的愛是最糟糕的，凡夫的愛裡面加了什麼東西？加了欲望，自私自利。我喜歡你就愛你，不喜歡你就不愛你，這是凡夫，完全迷失了自性。所以這些附加東西全部要淘汰掉，恢復到原原本本自性的真愛，這是身心統統沒有差別，完全平等。智慧圓滿，神通圓滿，德能圓滿，相好圓滿，沒有一樣不圓滿，集一切大圓滿就在西方極樂世界。往生到西方極樂世界，就回到自己家裡了，阿彌陀佛跟我是一體。所以經教裡頭有說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這不是假的，這是講真話。我們修學淨宗的人，最重要的把阿彌陀佛放在心上，其他的全部清除、放下、清出去。心裡頭除阿彌陀佛之外，沒有一樣東西在裡頭，這就是真心，這就是佛心。你說這樣的人，他能不往生嗎？他愛什麼時候往生就什麼時候往生，他喜歡在這多住幾天不礙事，真正得大自在。好，今天我們就學習到此地。