諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百七十六頁，倒數第五行，從當中「《止觀輔行》曰」，從這裡念起：
「又《止觀輔行》曰：中道即法界，法界即止觀。止觀不二，境智冥一」，前面我們學到這個地方。我們接著看，『寂靜』，見前面「諸根寂靜」的註解，我們參考資料裡頭是《佛學大辭典》裡面解釋的術語。「離煩惱曰寂，絕苦患云靜，即涅槃之理也」。《華嚴經》第一卷，《華嚴》有八十卷，第一卷裡頭有「觀寂靜法，滅諸痴闇」。煩惱無量無邊，煩惱從哪裡來？迷失了自性，把自性裡本有的智慧變質了，變成煩惱。所以，煩惱的本體就是智慧，迷了叫煩惱，悟了叫智慧。佛教導我們轉煩惱成菩提，把它轉變過來，這個話是正確的。通常一般講斷煩惱，煩惱不能斷，煩惱要斷了，菩提就沒有了；它跟菩提是一樁事情，本來不二，只有迷悟差別。所以，轉煩惱成菩提，轉煩惱成智慧，這都是正確的。
怎麼樣把它轉過來？知道一切法的真相，就轉過來了。換句話說，我們迷的是什麼？迷的是諸法實相，一切法的真相不知道，迷了。真相是什麼？《金剛經》上說得很好，而且《金剛經》流通最廣，讀的人最多，不學佛的人也讀。古時候讀書人沒有不讀《金剛經》的，修道的人也沒有不讀《金剛經》的，換句話說，《金剛經》是儒釋道共同的科目。它講得簡單，講得扼要，告訴我們，一切法都是空的，所以說凡所有相皆是虛妄。相，現象，現代科學把所有現象歸納為三大類，物質現象、精神現象、自然現象，三大類。凡所有相皆是虛妄，沒有例外的，自然現象也是虛妄的。從哪裡來的？從心想生，是從妄念上生的。妄念就生煩惱，正念就生智慧，正念是了解真相，認識真相，了解、認識一切現相是虛妄的，肯定就不著相了。對於所有現相，我們一般講，沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，沒有支配的念頭。這都是人的欲望，想佔有，據為己有，想控制它，想支配它，人有這些欲望。這些欲望錯的，他不了解事實真相，為什麼？這一切現相都不可得，真的不可得。為什麼？它們沒有一樣不是剎那生滅。剎那，說的時間還太長，《楞嚴》上佛講得好，「當處出生，隨處滅盡」，生它就滅了。
這種現象，叫真相，彌勒菩薩告訴我們，跟現在量子力學家所說的完全相同，被科學證明了。彌勒菩薩說這個話是二千五百多年前說的，近代二、三十年量子力學家發現了。發現什麼？物質根本就不存在，物質是個幻相。這就是有些科學家一生專門研究物質，物質到底是什麼，用什麼方法去觀察物質？跟佛經上講的方法相同，把物質去分，分到最後看看物質到底是什麼。佛在經上說，一粒微塵，我們肉眼眼睛好的人能看見，這一粒微塵在哪裡？在牛毛尖上，牛毛很粗，牛毛尖端上，它貼在那個地方，它不會掉下來。這個我們知道，它有引力，牛毛很粗，引力就強，微塵很小，引力不大，被它吸引了，它不會離開。佛說把牛毛塵分成七分，七分之一叫羊毛塵。羊毛就細了，中國人寫字用毛筆，羊毛，羊毛細，那就是七分之一的牛毛塵。羊毛塵再分為七分之一，叫兔毛塵，兔毛更細了。兔毛塵分成七分之一，叫水塵。水有密度，但是有空隙，這在顯微鏡裡面看到，這類微塵在水的空隙當中它往來沒有障礙。水塵再把它分成七分，七分之一，叫金塵，金是金屬，五金，金銀銅鐵錫。金屬的密度很大，比水大得多，但是還是有空隙，在高度顯微鏡下觀察有空隙，這一粒微塵在金屬空隙裡頭通過沒有障礙，這很小的了。
這個小塵再把它分成七分之一，叫微塵，佛經上的微塵是這個意思，很小了。佛說微塵，阿羅漢的天眼可以看到，說不定佛講的這個微塵就是我們科學裡面所講的原子。原子我們肉眼看不到，大概一般的天眼也看不到，欲界天人、色界天人、無色界天人都看不到，阿羅漢的天眼可以看到。這不是最小的，這個還可以分，把這個微塵分成七分，七分之一，叫色聚極微，這阿羅漢看不到。色聚極微很可能是現在科學家所說的基本粒子，基本粒子有幾十種，所以叫色聚極微，它聚集，極微。這還可以分，色聚極微再把它分成七分之一，就變成極微之微。大概極微之微還能分，分到最後，佛叫它作極微色，極微色不能再分，再分就沒有了，這個東西被科學家發現了。
八十年前科學家發現原子，民國初年的時候，認為這個東西是物質裡頭最小的，是物質的基本。以後隨著科學的進步，儀器的改良，愈來愈先進，科學家把原子打破，發現原子裡頭有電子、有原子核、有中子。再把這些電子打破，原子核打破，中子打破，發現到許許多多的基本粒子，應該有五、六十種。這些東西還可以打破，打破到最後的時候看到叫夸克，夸克也有幾十種。佛經上講的色聚極微，大概就是說的這些基本粒子跟夸克。夸克再打破，發現微中子。微中子再打破，沒有了，物質現象沒有了，那就是佛經上講的極微色。它叫微中子，或者叫中微子，都可以，不能再分，一分就沒有了。沒有了看到什麼東西？看到是念頭波動，思想、意念的波動，波動裡面產生物質現象。所以這才真正明瞭了，物質是假的，是念頭變出來的。念頭也不是真的，物質搞清楚了，徹底搞清楚了，但是念頭還沒搞清楚。念頭只發現它生滅的速度很快，念頭好像一起就沒有了，就滅了。
這個現象，《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，就是科學家看到念頭生滅的現象。怎麼生的？不知道，好像沒有原因。佛家說有原因，念頭從哪裡生？從業相生的。阿賴耶的三細相，第一個是業相，業相就是波動，一念不覺，一念不覺就是動了。覺它是不動的，不覺是動的，動就是不覺。這一念不覺，這個現象佛經上稱為阿賴耶，阿賴耶三細相，這微細的現象裡頭第一種，它動，它有頻率的現象。從這個現象裡面就生轉相，轉相就是念頭，就是意念；從意念產生境界相，境界相就是物質現象。所以物質是念頭變現的，念頭是波動產生的，是不覺產生的，這佛說的。
科學家今天證明物質確實是念頭產生的，這個發現非常了不起，這是科學上最大的一個革命事情。科學家提出來，科學在地球上差不多四百多年，四百多年，他說走一個最大的錯誤的路子，叫二分法。把宇宙的現象分成二分，物理、心理，心理就是念頭，分成二分。現在知道物質跟意念不能分，它是一不是二。所以現在科學產生這麼多的問題，負面問題不能解決，地球上災難這麼多。科學家發現這個事實真相了，告訴大家，地球上災難可以解決。用什麼方法解決？念頭解決，只要念頭正，念頭清淨，所有災難都沒有了。
這個佛經上有，佛經上給我們說災難怎麼產生的？水災、江河氾濫、海嘯是從貪婪感應出來的，貪心感得水災。瞋恚感得的火災，火山爆發，地球溫度上升，是什麼？瞋恚心太重，脾氣太大了。愚痴感應的是風災，颶風、龍捲風。傲慢感得的是地震。懷疑所感得的是山崩地陷，山會倒下來，地會突然陷下去，是懷疑。如果我們把這個五種錯誤的念頭，不正當的念頭改正過來，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這災難都沒有了。這是量子力學家提出來的，跟佛經上講的一樣。這五種煩惱，這都叫煩惱，貪瞋痴慢疑這是煩惱，所感應的。對人身體來說，就是五臟六腑的病毒，人要沒有這五種錯誤的觀念，你身心健康，你不會生病。所以，治病可以用自己意念來治療，不需要醫藥，也不需要針灸，用念頭。
科學家研究到現在，還沒有被所有研究科學的人承認，只有一部分人承認，還有一部分人不承認，所以現在這個科學叫前衛科學。好像打仗一樣，這是先鋒，不是主力。他們要蒐集證據，到處在蒐集證據，證據裡面最豐富的也最有力的，就是療癒，就是治療。找哪些人？找一些癌症、絕症，醫院放棄治療了，去找這些人。這些人裡面有一部分是信仰宗教的，不信仰宗教那沒辦法，他沒救，有一部分信仰宗教。既然醫院已經放棄治療，宣布他，等於宣布死刑，你能夠存活大概只有一、二個月，二、三個月，等於判決了，他對於病能好希望沒有了。於是信仰宗教的人天天祈禱，求神保佑他，求神帶他到天堂去。他也不想病，他也不想存活，他也不想身體，他什麼都不想，天天想上帝。這就是念頭，制心一處，無事不辦，他把念頭轉了，上帝、神，這個念頭都是好的，好念頭。過幾個星期之後再去檢查，病好了，沒有了，這個例子他們蒐集很多很多。
前些年，我們山西小院有四十多個癌症，那是信佛的，他們也是絕望了，一心一意念佛，念地藏菩薩，或者誦經，都可以，只要不要去想病。如果想病那就非死無疑，為什麼？你想它，你給它營養，它會慢慢擴張。你不想它，不理它，念頭轉到別地方去，這些病毒就餓死了，它沒有營養，沒有補充了，就這麼個道理。所以，一切法從心想生，這些重病的人再去檢查，個個都好了。醫院說這發生奇蹟，其實有科學的證據，是用意念治療疾病。不需要醫藥，醫藥治不了，念頭一轉，就治療了。
所以二０一一年，二０一二年的前一年，世界上有幾個科學家在澳洲悉尼開了兩天會議。會議，他們通知我們，希望我參加，我沒去，我在香港，我沒去，我們學院派了八個人去參加。第一天聽取他們最近研究報告，我們聽了很歡喜，跟佛經上所說的愈來愈接近了。第二天一天專門討論二０一二馬雅災難預言，討論這個問題。美國的布萊登博士是量子力學家，他做了個總結，結論結得好。他說馬雅災難預言並不可怕，只要地球上的居民，住在地球上的人，從今天起，「棄惡揚善」，惡的念頭、惡的行為放下，就是佛家講的斷惡修善，「改邪歸正，端正心念」。不但災難可以化解，而且可以把地球帶上更好的走向，這是布萊登的結論。他們懂這個道理，佛經上所說的，一切法從心想生，境隨心轉，他明白這個道理。所以我們念頭一轉，不善的念頭統統放下，要善的念頭。
善念的核心是孝敬，孝，儒釋道都把它擺在第一位，佛經，淨業三福也把它擺在第一句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以百善孝為先，孝道不能不知道。人能夠孝順父母，不但不敢做惡事，連惡的念頭都不敢起，為什麼？怕對不起父母，這個約束力量多大。孝親是中國傳統文化的根，尊師重道是中國文化的本，大根大本，延伸出來就是五倫、五常、四維、八德，落實在我們日常生活當中工作、待人接物。這四科，這是中國文化的大根大本，把它總結起來，實際上只有十二個字。這十二個字第一個是孝，孝悌忠信，悌就是尊重長輩，兄弟當中尊重大哥，他年歲比我大。悌道，悌道是敬長，敬長在中國通常用老師做代表，尊師重道。忠信，忠，我們人講良心，心要放在當中，不能偏，不能邪，偏就錯誤了，邪就造惡了；下頭是信，有信用，言而有信，不能欺騙人，不能妄語，不能兩舌。孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，就這十二個字，起心動念、言語造作都跟十二個字相應，這是中國人。標準的中國人就這十二個字，這十二個字教了五千多年，沒有出問題。
有人說世界上四大古文明，其他的三個都沒有了，唯獨中國還存在，什麼原因？二戰之前，歐洲有一批學者用這個做命題，認真研究，最後的結論說得很好，大概是中國人重視家庭教育的關係，這個結論非常正確。中國自古以來，教育是家庭負責的，所以它教得好。國家有學校，少，那個學校，那個學校是管考試的。考取之後，是為國家培養人才，像現在的黨校一樣，是培養各級幹部的，一般教育都是你家庭自己負責任。家庭負責，叫私塾，私塾是什麼？家庭子弟學校。這一家的家長，小孩的父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母都在，所以辦學請老師這是家裡頭等的大事，關係到我們這個家族的存亡，家族的興衰，這是家庭最大的事情。家庭開會，去找老師，老師要有德行、要有學問，要能以身作則，要會教學，符合這些條件，恭恭敬敬的請老師到家裡來辦學。
開學的這一天，全家這些父老都到了，孩子們也都到了。家長這些父老們，大概曾祖父可能都參加，祖父、曾祖父，高祖父大概年歲太老了，將近一百歲，身體要不好他可以不參加。領著這些兒女，要向老師行三跪九叩首的大禮，非常隆重，把我家的小孩付託給老師，請老師好好管教。老師接受家長這樣隆重的禮遇，他要不認真教小孩，他對不起人家父母，他要負責任的。跟現在學校不一樣，家長對老師那個尊重的心不相同。老師住在這個家庭裡頭，從前是大家庭，大家庭上上下下人口差不多三百多人，普通家庭，人丁興旺的有六、七百人。所以小孩多，不教，小孩沒有學，那個家庭就會敗亡。家庭要興旺，小孩教得好，家裡出人才，興旺。所以你說家長們請老師是多麼的隆重、多麼認真，老師認真負責教學。老師自己的子女沒有教好沒關係，因為他的學生會照顧他的後人。老師的兒女跟自己像親兄弟關係一樣，老師不在了，老師家的後人要照顧他，要幫助他。所以，教書的人全心全力認真教化，他的後代有依靠，這些學生將來做大官、大富長者，他的子子孫孫都有人照顧。這是他為什麼會全心全力認真教學，真把人教好了。學生不敢不聽話，看到自己的父母、祖父母見到老師都那麼恭敬，沒有敢不聽話的。
所以這十二個字老師率先做到，家裡上上下下人也做到，小孩就都學會了。如果老師教，老師沒有做到，家裡頭大人、做父母的也沒有做到，小孩就不相信，小孩就不肯學。看到整個家庭上上下下都做到，自然他就認真去奉行，收到教育的效果，走出家庭，社會上人每個人也都做到，一絲毫懷疑都沒有，古時候的社會。在家庭，家庭教育第一，在社會，社會教育第一，在國家，國家教育第一，都是把教育擺在第一位。主管教育這個人肯定是被所有人民所尊重、禮敬。古時候的政府，皇上下面辦事的機構是宰相，總理大臣，管全國行政的。他下面設有部，第一個部就是禮部，禮部就是教育部，禮部尚書就是教育部長。禮部尚書在各個部會之上，換句話說，國家政治設施一切都是為教育服務。所以把人都教好了，社會什麼問題都沒有。
所以古人，家長都勉勵小孩好好把書讀好，書讀好之後參加考試。社會上三百六十行，哪一個行業最好？做官的行業最好，希望你做官，從政。這個行業非常清高，受人尊敬，待遇很不錯，足可以養家。好處在哪裡？工作很輕鬆，沒有案件，一個月有三、五個案件就很多了，你這個地方怎麼會有這麼多事情！所以，這些做官的人平常沒事幹，遊山玩水，我們看《四庫全書》集部裡頭一大半都是這些人的著作，他有時間，有空。現前這個社會反過來了，各行各業裡頭最辛苦就是做官的，他一點空閒都沒有。哪有像從前做官悠閒自在，他還填詞作詩寫文章，很多著書流傳給後世，收在《四庫》裡頭。這個行業是最輕鬆的，真的是最自在的。現在顛倒了，現在把經濟看在第一，這問題就大了。財色名利是人之必爭，問題來了，每個人念頭都爭名奪利。古時候沒有，古時候人受過良好教育，懂得因果報應，安分守己。做官，有沒有做官的命，沒有做官的命，不肯去做官，沒有發財的命，決定不想求發財。一生修德、懺悔，斷惡修善，生活只求溫飽，我能穿得暖、吃得飽，滿足了，沒有競爭的念頭。
現在人說，沒有競爭，社會怎麼會進步？是的，社會是沒有進步。我們看到這個世界上，斯里蘭卡的人沒有競爭，還保存二千五百年前那個樣子，純真、古樸，你到那個地方，好像走到古時候的生活環境。我初次到那裡一看，進入那個地區，感覺什麼？回到八十年前。我小時候在農村長大，十歲離開農村，彷彿回到十歲以前的社會，人那麼純樸、那麼可愛。社會安定，人與人的關係好，五倫他做到了，五常他做到了。斯里蘭卡每個人，男女老少，天天念三皈依，天天念五戒十善。一個月總有好多次，至少有六天，有人到十天，修八關齋戒，全國都是這樣的。兒童乖，我們沒有看到小孩打架的，沒有看到吵鬧的，心都很安靜，看不到心浮氣躁。怎麼教的？佛教教的。
這個國家面積不大，我原先以為有福建省大，沒有，只有福建的四分之二。福建省有四個台灣大，斯里蘭卡是兩個台灣大，人口只有二千萬，比台灣少。有一萬多個寺廟，我估計，我還沒有去問，一個寺廟算七、八個出家人，它這個國家，二千萬人裡頭就有七、八萬出家人。這些出家人個個都是老師，出家人都能講經教學。斯里蘭卡人民不管遇到什麼事情，他找誰？他不找政府，他不找警察，他要找和尚，和尚給他解決問題。發生衝突了，也要請和尚來解決，來化解糾紛，他們不找法院。對出家人信任，出家人真有修持。
所以我們到斯里蘭卡，問這些出家人，出家人叫萬事通，什麼都知道，應付這些信徒，什麼問題你都要替他解決。像算命、看相的、看風水他們都會，不學，碰到他們來問，不知道不行，都要學一點，叫萬事通。而且最難得的是個個都能講經，把人教好了。國家規定每個星期天，就是星期學校，星期學校在什麼地方？寺廟。所有寺廟星期天開放，讓附近的這些居民統統到寺廟裡頭接受佛陀教育，這個老師都是出家人。老師跟大家相偕，男女老少一起來，分開的，小孩和小孩一堆，男子一堆，女孩子，婦女一堆。我去參觀一個寺院，沒有通知，突然去的，看看是真的是假的。結果一進那個寺廟，三千多人，小圈圈，圍了很多圈，出家法師給他們講經，也有居士，男女居士都有，給他們上課講經，這完全是義務的。一個早晨，八點鐘開始，十二點鐘結束。學佛教教育，全國都是這樣的，沒有例外的。人統統教好了，人與人當中和睦相處，真正做到互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，已經落實了。
總統帶頭，平常一定要做早晚課，總統也不例外。總統府裡面供的佛像，在中國一定是蓋個殿，殿堂供佛，他們不是的，他們佛像在菩提樹下。總統府的院子有一棵很大的菩提樹，佛像就在菩提樹下，就好像釋迦牟尼佛當年在世，在樹下講經、坐禪。前面擺個小桌子，供的有香花、水果，就在小桌子前面誦經、拜佛。我們去參觀，看了之後不能不佩服人家，看到了佛法的希望。全世界我們看到佛法，口頭上說說而已，沒做到，看到那邊人真做到了。
那邊全部是小乘，上座部，小乘，小乘是大乘的基礎。去年我去訪問，向總統建議，最好辦一個佛教大學，把釋迦牟尼佛四十九年所傳的所有法門我們都開課，都把它復興起來。總統滿口答應，我們來做，到斯里蘭卡來做。還要辦一個宗教大學，團結宗教，互相學習，化解宗教裡面的矛盾跟衝突，希望宗教帶動世界永續的和平。總統都答應了，兩個大學都在斯里蘭卡來辦。那邊辦有人才，所謂人才濟濟，辦大學，各個部門需要的老師、教授，他們給個名單給我看，已經有一百六十多人。這裡頭很多是世界上著名的佛學的大德，可見他們對於不同宗派他們沒有漠視，沒有看輕，很重視。這些有地位、有聲望的出家人，他們都知道，禮請他們來擔任教授，非常難得。
學習，當然第一個就是斷煩惱，斷煩惱要學戒學。斯里蘭卡的佛教非常重視戒律，出家人離開寺院，如果有不守戒律，違犯戒律的行為，群眾可以處分他。譬如說五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒你要是犯了，因為他們全國人都是內行，他沒有外行的，看到你犯戒，他就把你請過來，把你的袈裟脫掉，你不夠資格做出家人，逼著你還俗，那是很難為情的事情。所以，出家人言行舉止受到全國信徒的監督，他決定不敢違犯，這是個修行最好的環境，等於說輿論制裁你，不能不謹慎。所以真正學佛，無論在家、出家，至少要在斯里蘭卡住個半年一年，你才曉得什麼叫出家人，什麼叫學佛的人。
二千五百年沒有改樣子，最近這幾年才開了幾條公路，以前連公路都沒有。跟舊時候的社會不一樣的就是它現在有公路、有汽車，車輛還不少，常常還有汽車堵塞。這個國家最好的，人人安分守己，沒有競爭，知足常樂，真的一天到晚歡歡喜喜的。我還聽說，是我們的同修告訴我的，他看到一個老年人，大概有六十多歲的樣子，手上抱了個菠蘿蜜，歡喜得不得了。問他，一個菠蘿蜜怎麼那麼歡喜？他說至少可以吃二、三天，那是他二、三天的糧食。而這菠蘿蜜是滿山都有，也就是說生活容易，生活簡單。你看，抱一個菠蘿蜜就那麼歡喜，少欲知足，知足常樂。心清淨的，定的，所以有智慧。
底下說，《毘婆尸佛經》下卷裡頭有這麼幾句話，「調御大丈夫，導引於群生，令至寂靜道」。調御大丈夫是佛，對佛的尊稱，佛導引眾生。佛教我們什麼？佛教我們定下來，教我們持戒、修定，智慧就開了。《資持記》下卷裡面也有，「寂靜即涅槃理也」。涅槃的理是什麼？就是清淨心，清淨到極處。《往生要集》上卷末後也說，「一切諸法本來寂靜，非有非無」，這句話說得非常好。一切法本來寂靜，為什麼產生妄動，動盪都停不下來？這就是煩惱，這就是妄想、雜念。原因，對於事實真相完全不了解，對於幸福美滿的生活不知道。現在人真的，認為人生價值是什麼？在社會上有地位、有財富。錯了！有地位、有財富很好，要命中有，要如理如法取得。如果是非理非法而取得的，那是造業，現在你可以享受幾天，死了以後三途去了，那個時候後悔就莫及了。怎麼能幹這個事情？人的壽命短，不長，三惡道的壽命可長了。過去李老師講經的時候告訴我們，地獄種類很多，壽命長短不一樣，但是在六道裡頭，地獄道都是論劫算的。所以這個地方去不得，很容易去，很難出來。
這些年來，我們在國內、在國外，遇到很多附體，附體給我們的信息，能不能相信？不能完全相信，有真、有假，要有智慧去辨別。信息可以給我們做參考，那些信息叫我們做哪些事情，我們不能夠照辦。如果是好事，對眾生有利益的事情，可以做；如果是自私自利，搞個人名聞利養，對眾生不利，這個事情決定不能幹，你要去幹就上當了。人被人欺騙常事，現在人被鬼神欺騙的很多，一定要小心謹慎。我們生活在這個社會，起心動念、言語造作要依照經典的教誨，就不會犯錯誤，依照中國古聖先賢、老祖宗的教訓也不會犯大錯誤，這是應該要學習的。能夠好好學習，這一生是大福報。大福報不是高名厚利，不是的，是你對於一切法明白了、覺悟了，這個人真正有福。
下面，寂靜，見前諸根寂靜的註。「無生無滅者，涅槃之真理，本來無生滅」，這是涅槃的真理。一切法不生，既然不生，當然就不滅。一切法怎麼不生不滅？生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，是一不是二。我們讀到彌勒菩薩的開示，才體會到這樁事情。彌勒菩薩告訴我們事實真相，就是宇宙的萬法，一切法、一切現相全是從念頭變現出來的，就是一切法從心想生，這真的不是假的。心想怎麼生？心想裡面出現的幻相，這個幻相根本不存在，我們把它認為真的，執著，以為它是實實在在的，錯了。《金剛經》上所說，凡所有相，皆是虛妄，是絕對正確，既然是虛妄，我們就不去理會它。
身體是虛妄的，萬法是虛妄的，我們現在沒法子離開虛妄，我們在迷，沒有覺悟。那應該什麼樣態度？佛告訴我們，一切隨緣，隨緣而不攀緣，這就正確了。隨緣消舊業，怎麼消法？隨緣裡面學不執著、不分別，就消業了。如果能夠隨緣裡頭做到不起心、不動念，業就全消了。還會起心動念，但是不分別、不執著，就消掉百分之八十。也就是說，決定不被外面境界所干擾，那就是定功。定功，無論看見什麼、聽見什麼一笑了之，幻境，就像看電視一樣、看電影一樣，別把它當真，它全是假的，我們就很自在。假的，想得到就生煩惱，想控制也生煩惱，得不到就怨恨，得到就狂喜，這就錯誤。最好萬緣放下，像釋迦牟尼佛一樣，他覺悟了，一生他只有三衣一缽，他什麼都沒有，日中一食，樹下一宿，他多自在。你就曉得他身體多好，為什麼？身體不怕風吹雨打太陽曬，不怕，他不會生病，這身體好。為什麼身體好？心好，所以他的身體就好。心行慈悲，山野裡面的野獸都受佛的感動，野獸跟他們居住地方有一定的距離，不會干擾他們，心都通了，清淨心跟牠們全通了。
過這種生活，在全世界已經沒有了，在斯里蘭卡有。斯里蘭卡有些出家人，人數不少，他們專求禪定、開悟，所以他們住在山裡面，跟佛陀那時候一樣，還是樹下一宿，也有在山洞裡頭。山洞有自然的，天然的山洞，有人去挖的，他們在這裡頭修行，沒有人干擾。這些修行人非常受當地民眾的尊敬，他們種福田專門找這些人。這些人要的是什麼？就是一缽飯，中午就這一餐飯。哪些洞裡頭有出家人在修行，附近的村民都知道，他們到中午的時候，日中之前一定把飯送到。這些出家人不要錢的，供養什麼他都不要，你供養一件衣服他不要，他沒有多餘的東西，只有三衣。三衣破了，他會接受一件新的，舊的就不要了，他不會多一件。
出家人有分三大類，這是真修的。另外有一類是管理寺廟的，寺廟不能沒有人管理，不能沒有人經營，它也有方丈、住持，有執事，提供給信徒們學習的場所。但是寺廟裡面也不開伙，日中一食是附近，它是有組織的，像護法會一樣，這十幾家、二十幾家組織起來，每天輪流供養這些出家人。就是中午一餐飯，送到寺廟給他們，他們不出來托缽。還有一類的是參加社會很多活動的，這些多半都有學位，都有教授的身分，他們參加很多國際會議、宗教會議、和平會議，接觸外面大眾，常常出國。所以出家人有這三種。我們到那邊去，接觸到的，真正修行的很少，我們接觸不到，我們接觸的是學術的、講經教學的，還有就是事務的，管理寺廟的，這些我們都能見到。但是這些人都通經教，沒有一個是不通經教的，都能夠講經說法，這是普遍的現象。居士當中也有講得很好的，也出來講經教學。
所以，一切法不生，一切法不滅，心就定了，把一切法都放下，清淨心現前，平等心現前，清淨、平等心就生智慧。清淨、平等是智，智慧是觀，自然生智慧。智慧是本有的，不是外頭來的，只要心清淨，它就放光。心不清淨，他生煩惱；心清淨，他生智慧。《仁王經》上講得更好，「一切法性真實空」，這個真實空，它沒有任何現象，物質、精神、自然現象全沒有。這是法性，所以叫真實空。真實空不是妄空，不是無，它能現相，遇到緣的時候它能現一切現象，能生萬法。「不來不去，無生無滅」，不來不去，就在當下。法性裡頭沒有空間、沒有時間，時空是假的，不是真的，迷的時候有，覺的時候沒有，覺悟的時候就在當下。所以無生無滅，無生無滅，生滅速度太快，生滅等於不生滅。諸位想想，一千六百兆分之一秒，你說它是生滅還是不生滅？所有一切現象的發生、消失，都是在一千六百兆分之一秒裡頭完成的，所以用這八個字來形容它，不來不去，無生無滅。你反過來說，亦來亦去，亦生亦滅，都講得通，真相就如是。
所以我們對於一切這個真相，真相是幻相，就決定不把它放在心上，這就對了，這就是佛菩薩，把它放在心上是凡夫。一定要知道萬法皆空，一切法俱不可得，連佛法亦如是。不要以為真有個佛法，那就錯了，著了相。我要學習佛法，我要得到佛法，錯了，你永遠得不到。為什麼？念頭錯了，這是事實真相。什麼都放下，一切佛法圓滿了，你證得了真空，你證得了法性。
又《圓覺經》上說，「一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死」。六道輪迴是虛妄的境界，永嘉大師《證道歌》上把它比喻，說「夢裡明明有六趣」，就是有六道輪迴，六道輪迴是一場夢，「覺後空空無大千」，醒過來之後什麼也沒有，用它來描繪我們現前的境界。我們現在迷了，發現怎麼？好像有六道輪迴。覺了之後，醒過來，什麼人醒過來？阿羅漢醒過來了，阿羅漢有沒有輪迴？沒有；辟支佛醒過來了，辟支佛也沒有，輪迴不是真的。確實還有不少的人，無量無數的人，在六道輪迴裡頭，他們還不覺悟，不知道，還在做惡夢，一個夢一個夢連著做，醒不過來。那怎麼辦？假的，它不是真的。重要的是自己怎樣脫離輪迴，幫助自己醒悟過來，這個重要。醒悟過來之後，你才像佛一樣來幫助別人覺悟，幫助哪些人？有緣的人。什麼叫有緣？聽話的人、相信的人、真正修行真幹的人，那叫有緣的人，這種人很容易覺悟。如果說迷惑的人、執著的人、不相信的人，那你就暫時不要管他，管他沒用，他不會醒過來；等到什麼時候他快要覺悟了，你再去幫他。這就是經上所謂的佛不度無緣眾生，他不相信，他不接受，這是無緣，你在他面前示現沒用處。所以學佛，自度要擺在第一，自己真幹是第一，我自己真修，別人修不修與我不相干，是他的事情，我自己要真幹。淨宗的出離六道就是往生淨土，往生淨土不但脫離六道，脫離十法界。
《圓覺經》上這句話是真話，一切眾生確確實實都在無生當中妄見生滅。見到什麼？見到這個身體生了，見到這個身體死了。死了又去投胎找個身體，找個身體，過若干年他又死了，總是生生死死，死死生生，沒完沒了，這叫輪迴。這個事情苦不堪言，不能不覺悟。這個見叫妄見，為什麼？不生滅裡頭你看到生滅，這叫妄見。你要看到不生不滅，這個見解就是正見。見一切法不生不滅，見一切法非空非有，心上如如不動，不放在心上。
我們把佛號放在心上，為什麼？我們求生淨土。我們自己在這個世界上要能夠見到不生不滅不容易，這是真的，我們這一生辦不到。我們把阿彌陀佛放在心上，求生極樂世界，這一生決定可以辦得到；換句話說，淨宗的方便、淨宗的殊勝，讓我們換個地方去修行。這個地方障礙很多，外面的境界它是製造煩惱的，是製造障礙的，它不是化解煩惱，不是消除障礙，這一定要知道。到極樂世界，障礙沒有了，煩惱沒有了，那個地方是我們人類晝夜嚮往的一個歡樂的環境、清淨無為的環境。這個環境是阿彌陀佛提供給我們的，我們只要信、願、持名，就能往生。縱然我們造作很多極重的罪業，也能往生，什麼原因？我們認為自己造罪業是這一生，過去生中忘記了，不知道，過去生還有過去生，過去無始，難道沒有遇到佛法嗎？肯定遇到。怎麼知道肯定遇到？你今天能聽這部經，你今天能念一個小時的佛，如果沒有善根福德因緣，你做不到。你讓街頭上人，你找一個人來，你叫他坐這裡聽一個鐘點，他坐得住嗎？他聽兩句就跑了，他坐不住，他不能相信。
所以，我們自己要肯定自己有善根、福德、因緣，這三個條件具足。《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們這三個條件具足。雖具足，還不夠，還差一點，差了一點沒關係，我們這一生當中決定可以把它補出來，我們往生就順利了。所以我常常勉勵同學們，我們念佛要分秒必爭，不要讓一秒鐘空過。我心裡頭有佛號，雖然沒有念出來，心裡頭沒有忘記，念茲在茲。一定要讓自己的佛號不斷，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這才行。三藏十二部，讓給別人悟，我們不搞了，我們明白了。三藏十二部是幫助人破迷開悟的，我明白了，我覺悟了。我雖然沒有徹底覺悟，我覺悟我信願持名能往生就行了，就這一句就夠了。淨宗學人，千經萬論就是叫你相信這一句，明白這一句，認真去落實這一句，你就行了，你就圓滿了，你必定得生。身體在這個世間隨緣不攀緣，隨緣，什麼都好，沒有一樣不好，任何事情都不要放在心上，心上只有阿彌陀佛。阿彌陀佛的功德，這部書、這個註解裡頭說盡了，說得太好了。
末後說，「又清涼云：若聞無生者，便知一切諸法皆悉空寂，無生無滅」，這是清涼大師的教誨。聽到大乘經教裡頭講無生、講寂靜、講法性，聽到這些話就明白，遍法界虛空界所有一切眾生、一切萬法，都是空寂，都是無生無滅。像彌勒菩薩給我們所說的，一個境界。世尊問彌勒是代我們問的，我們問不出來。世尊問彌勒菩薩，「心有所念」，這是指一般凡夫心裡起個念頭，「幾念幾相識耶」，這是經的原文。這一句裡頭問了三樁事情，心有了念頭，心有所念，有念頭了，這一個念頭裡頭有幾念。這個幾念是什麼？這個東西叫無始無明，這就是一念不覺，一念不覺就是根本無明。所以幾念，幾個無明；幾相，相是物質現象，有幾個物質現象；幾識，識是什麼？受想行識。心有所念，這一念裡頭，有幾念？有幾相？有幾識？幾識問的是念頭，有多少個念頭，幾相問的是有多少物質現象，幾念就是問的多少波動的現象。
彌勒菩薩回答，「一彈指有三十二億百千念」，這念頭說出來了，三十二億百千念。單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。我們現在科學用秒做單位，一秒鐘能彈多少次？一秒鐘我覺得至少可以彈五次，三百二十兆乘五，一千六百兆，一秒鐘，一秒鐘這個波動的頻率是一千六百兆次。現在要問，我講裡頭的一次，你如何覺察？是一秒鐘裡頭，一千六百兆次裡面的一次，完全沒有覺察到。我們看古老的電影，電影片子，底片在放映機裡面去放，速度是一秒鐘二十四張，就是二十四個生滅頻率。佛告訴我們，我們現前這個環境，它的頻率一秒鐘是一千六百兆次。一秒鐘二十四次就把我們騙到了，我們看到好像是真的一樣，現在把速度要加到一千六百兆次，我們有什麼感觸？完全沒有感觸。眼，就在面前，這是真的，不是假的，就在當下，沒看見，沒聽到，沒想到，六根都不起作用。這是事實真相，這迷。
佛與大菩薩他們怎麼知道？他們心定的，他們心定到極處，所以這樣微細的波動他都很清楚，他看到了、他聽到、他接觸到。心清淨到極處，這個現象在面前他完全看清楚、看明白了，叫事實真相。佛告訴我們，宇宙的源起，宇宙的真相，萬物的真相，我們如果有佛那樣的定功，那麼深的定功，我們就看見了。人人都有這個本事，不是只有他有，他只是把心裡面這些妄想、分別、執著統統放下而已。我們沒放下，沒有放下它就造成我們的幻覺，造成我們的妄念、煩惱，就造成這些東西，帶給我們是負面的。佛菩薩心是清淨的，所以佛菩薩六根對這個境界產生是正面的，正面的是智慧、是德相。所以告訴我們，一切法是空寂的，一切法無生無滅。我們聽了怎麼？我們心定下來了，不再著這一切法的相，它是假的，無生無滅。這是真相，這是事實真相，諸法實相。我們看到是妄相，我們看走了眼，他們看的是正確的，確確實實是沒有生、沒有滅。那還打什麼妄想？所有妄想、雜念全部放下。
我們雖然聽到這個經文，可是妄想雜念還是沒斷，這是什麼？沒懂。佛是說清楚了，我們沒聽懂，我們不能契入這個境界。說實在話，我們沒有看到科學報告，對彌勒菩薩說這些話我們還有幾分疑惑，真的嗎？看了現代的量子力學家的報告，跟佛經上講的一模一樣，我們才相信，不再懷疑。但是不再懷疑，沒有契入境界，沒有什麼？沒有真放下，真放下就入境界。今天我們要幹的一樁事情就是真放下，不是搞假的。真放下不是事上放下，事上是假的，你放它幹什麼？心上放下。事儘管有，假的，心沒有了。就像我們看電視，不把電視的放在心上，為什麼？它是假的，它不是真的，他在表演，我們知道它是假的。佛告訴我們，現前整個宇宙一切萬法也是假的，跟電影沒有兩樣。我們因為不知道它是假的，電影是知道它是假的，所以你不放在心上。我們不知道它是假的，把它擺在心上，我們的毛病就在這裡。
那人家說明白了，真相信了，真相信很重要，真相信，這個宇宙間一切萬事萬物就跟電視一樣，別放在心上。恭喜你，你就成佛了，成菩薩、成阿羅漢了，這叫事實真相。當你證得的時候，你對佛就五體投地了，佛說的話一點都不錯，你自己可以做證明，你自己就解脫了。這一放下怎麼樣？六道沒有了，真的沒有了。我身體還在！身體在行，叫有餘依涅槃，涅槃就是你真正證得，真正證得，身體還在。知道身體也是假的，也不會把身體放在心上，利用這個身體去度眾生，幫助別人，利用這個身體再往上提升，這自度。因為我們還沒有達到最高的境界，只達到阿羅漢而已，但這不叫阿羅漢，叫菩薩。阿羅漢是修小乘到這個境界的，我們是念佛到這個境界的，念佛是大乘，不是小乘。念佛功夫在這個層次，往生到極樂世界是生方便有餘土，不是凡聖同居土。今天時間到了，我們就學習到此地。