諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》六百七十六頁，倒數第六行，我們從「《止觀三》曰」，從這看起：
《止觀》第三卷，這裡面說「法性寂然曰止，寂而常照曰觀」。這個止觀講到究竟處，這兩句話完全講的是性德，真如自性，也就是一切眾生的真心，真心就是真性、就是法性，也叫自性。「十方三世佛，共同一法身」，自性也就是法身，法性是體，法身是相，能生萬法是它的作用，這是真正講到究竟處，止觀講到最圓滿、講到最真實。真心是不動的，自性本定，動搖的是妄心，不是真心。我們眼見色、耳聞聲，六根接觸外面的境界，沒有起心動念，沒有分別執著，這是真心。這在大乘教裡叫見性見色性、聞性聞聲性，叫明心見性、見性成佛。如果有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩。菩薩見性不圓滿、不究竟，因為他還有起心動念。起心動念極其微細，我們知不知道？不知道。知道就好了，知道是真正明心見性，不是假的。佛在大乘經裡頭告訴我們，什麼時候我們才會知道？一定要證得八地以上，你就知道，你就見到，你聽到，六根完全接觸到；換句話說，七地以前都不行。七地以前有沒有見到？不能說沒有見到，沒有見到怎麼能稱法身菩薩？見到了，見得很模糊。好像我們在外面看風景，起霧，有一層霧遮蓋住，看得見，隱隱約約，看不清楚，是這麼個境界。八地以上，雲霧沒有了，天晴，那就看得清清楚楚、明明白白。
本性本定，由此可知，清淨平等是非常有道理，清淨平等都是定。清淨心裡面沒有絲毫染污，阿羅漢、辟支佛的定；不分別、不執著是菩薩的定，比阿羅漢高；不起心、不動念是自性本定，佛所證得的。實際上八地、九地、十地、等覺還起心動念，但是他那個起心動念非常微弱。好像一個池塘裡面的水，起很小的波浪，很小的波浪兩岸的風景照得還是很清楚，那是菩薩境界；不起風浪，完全平靜，這是如來的境界，佛的境界。菩薩有一點小風小浪，阿羅漢叫大風大浪，我們凡夫是巨浪，那一點辦法都沒有。我們坐過船，在大海裡都坐過。大海，古人說「無風三尺浪」，三尺浪就是我們現在講一米高，這是平常的，在航海家這不稱作波浪。
要定！八萬四千法門，法是方法，門是門道、門徑。這麼多的方法修什麼？統統修定，怎麼樣讓這個心定下來，把心裡面的念頭統統放下，就這一樁事情。一樁事情無量無邊的方法，如果這個方法不是修定，那就不是佛法。我們淨宗用什麼方法修定？用阿彌陀佛修定。念頭才起，阿彌陀佛，把它壓住，讓念頭不起。不起念則已，起念皆是阿彌陀佛，這叫念佛三昧。我們真正把念頭止於阿彌陀佛，止於至善，至善就是阿彌陀佛，沒有比阿彌陀佛更善的了。這個方法我們一般人都做得到。如果說沒有念頭，這很難。我們實驗實驗，不說別人，說自己，實驗幾年、實驗幾十年都不成功，還是一個念頭接著一個念頭，前念滅了後念又生。最後不得已，遇到這個法門。這個法門行，它教以一念止一切念，阿彌陀佛是個念頭，只許可這一念，把其他的念頭統統放下，到極樂世界之後再把這個念頭滅掉。八萬四千法門，在現前就要把一切念頭滅掉，這個非常難，根本不許你有念。念佛這個法門准許你有一念，用一念止一切念。我們用這個方法，覺得可以做到，我們就守住這個方法，決定不能更換。這一個方法用到底，就成功；用到底，決定生極樂世界，阿彌陀佛來接引。到西方極樂世界，我們再把功夫向上提升，真正契入大涅槃境界，那就是法性寂然、寂而常照。
法性寂然是體，體是定，清淨平等；觀是照，我們經題後頭有個字「覺」，覺就是照，沒有一樣不明瞭。空間，遍法界虛空界，沒有邊際；時間，過去無量劫、未來無量劫，你沒有不知道的、沒有不明瞭的。為什麼？寂而常照。寂是清淨平等，清淨是阿羅漢的寂，平等是菩薩的寂，寂而常照，照是它起作用，照是明瞭。照就是章嘉大師教給我們的看破，止就是放下，放下萬緣。為什麼？自性是空寂的。自性有，真有，它是一切萬法的本體，但是它沒有現象。自性不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，換句話說，我們根本沒有辦法緣到。不是物質，眼耳鼻舌身緣不到；不是精神、不是自然現象，我們的意識也緣不到，意識、末那識、阿賴耶都緣不到。不得已，用一個字去形容它，叫空。但是這個空不是無，不是沒有，因為沒有三種現象，我們緣不到，用空來代表；因為它遇到緣能生萬法，我們的宇宙是它變現出來，佛法裡面講法界虛空界是自性變現出來的，法界虛空界裡面所有一切法統統是自性變的，所以不能說它無。但是自性空寂，又不能說它有。大乘經佛告訴我們「離四句，絕百非」，你才能體會得到。這個四句就是有、空、亦有亦空、非有非空，這四句。這四句不能形容自性，也就是法性，不能形容，你全都說錯了。所以說「開口便錯，動念即乖」，你要是想它，它是個什麼樣子，你想的這個念頭才動，錯了；開口，錯了。所以說不可思議，不能思就是你不能想，你也不能說，議是議論，是說，沒有法子形容，沒有法子能說出來。它真有，它真存在，它是一切法的本體，一切法從它而現，比喻都無法比得出相似的。
今天科技發達，這個工具我們用上了，就是電視、網路，我常常用電視、網路的屏幕比喻法性。屏幕什麼都沒有，你不能說它空，不能說它無，為什麼？它能現相，我們按到頻道的按鈕，畫面就出來，能生萬法。這個跟自性的體相用很相似，可以用它做比喻。它體什麼都沒有，它能現相；為我們傳遞信息，這是它的作用，體相用統統具足。我們正在看電視畫面的時候，有沒有看到它的體（屏幕），有沒有看到？如果你能看到，這好，這好功夫。為什麼？你從相上見到性了。能在相上見到性，這就是法身菩薩。為什麼？他不迷了，肯定了性是真的，不生不滅；相是假的，剎那生滅。相是生滅法，體是不生不滅，屏幕是體，不生不滅，相是生滅法。電視的生滅的速度比老式的電影快得多。老式電影，它的生滅是二十四分之一秒，它的放映機的速度，一秒鐘放映二十四張幻燈片，也就是二十四張幻燈片重疊在一起，你看到假相，你被它騙了。真相是什麼？真相只有一張，沒有任何意義，那是真相。重疊在一起，糾纏在一起，看出它的意思，假的不是真的。佛菩薩教給我們沒有別的，要在假的裡頭認識真的，要在真的裡面認識假的，這就是真實智慧。這個真實智慧是自性本有的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來如是，眾生亦如是，所以說「一切眾生本來是佛」，這佛講得這麼清楚。我們現在麻煩在哪裡？錯在什麼地方？錯在這裡見相不見性，只見相，性呢？性茫然無知。實際上性跟相是決定離不開的。這個畫面在銀幕上，你能說沒有銀幕，這現相能現前嗎？不能。相跟性是密切連在一起，有性就有相，有相就有性，但是性跟相是兩樁事，性是不生不滅，相是剎那生滅。
彌勒菩薩告訴我們，大概跟現在科學上所講的差不多。一秒鐘有多少次的生滅？就是頻率，多少次？一千六百兆；不是電影裡頭的二十四張，一千六百兆，你怎麼知道它是假的？二十四張那個現相我們能看得出它是假的，一千六百兆就看不出來了。整個宇宙什麼時候誕生的？就在當下。告訴你老實話，自性裡頭的真相，沒有時間，沒有空間。沒有時間，就是沒有先後；沒有空間，沒有遠近，就在此地。極樂世界在哪裡？就在此地。華藏世界在哪裡？就在此地。地獄、餓鬼在哪裡？就在此地，就在當下。為什麼會有這些境界？因為你念頭不一樣，一切法從心想生。如果你一念不生，這些境界完全沒有了，那叫常寂光，不起心、不動念這個境界是常寂光。常寂光是如來的法身，那是真實的，不是虛妄的。什麼人能契入常寂光？等覺菩薩把最後一品生相無明的習氣斷掉，他就契入常寂光。契入就是證得，融入常寂光裡面去了，這在大乘教叫究竟圓滿。我們到西方極樂世界去幹什麼？就幹這樁事情。我們往生是帶業往生，到極樂世界接受阿彌陀佛的教誨，在極樂世界修行證果，最後契入寂光。契入寂光境界，你在極樂世界學習就畢業，這是究竟佛果，《華嚴經》上稱為妙覺，等覺之上，究竟圓滿。這部經上給我們講得清清楚楚、明明白白。我們要把這一生目標鎖定在常寂光淨土，我一定要證得，一定要回歸常寂光，叫回歸自性。
自性常寂、常照。常寂，如如不動；常照，遍法界虛空界照得清清楚楚、明明白白，而且真正有不思議的境界出現。我們舉一個例子就曉得了。微塵裡頭有世界，微塵多大，我們看不見，經上的名詞叫極微色，也叫做極微之微，是物質裡頭最小的，沒有比它更小的，這麼小的物質現象裡面有整個宇宙，有大千世界在那裡頭。我們在《華嚴經》上讀過，普賢菩薩有能力進入微塵世界，微塵世界裡面跟我們現前這個世界沒有兩樣，可以進入微塵世界裡面去供佛聞法、去度眾生，這個妙，太妙了！我們怎麼想都想不通。從這些地方，我們對於古大德就不能不佩服，古大德為什麼能相信？我們現在的人，要不是對佛學有一點根基的話，他聽了他有疑問，這怎麼可能？科技發展到今天，讓我們看到有此可能。你看現在的晶片，小手指這麼大的晶片，你們用在手機上、用在電腦上，這麼小的一個晶片裡面能容納多少東西？我聽說現在的照相機，一個晶片可以容納幾十萬張的照片。這個話要說在三十年之前的人，你給他講，人家不相信，這怎麼可能？現在居然做到了。佛告訴我們，最小的物質現象，它裡頭能含藏整個宇宙現象。這講科學，現在科學家跟佛比差遠了，一個指甲才幾十萬張照片算什麼？它比這個更小，小得不能再小的了，它裡面有整個宇宙，而且整個宇宙還重重無盡，微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還是有整個世界、整個宇宙，重重無盡。這是什麼道理？這是什麼境界？《華嚴經》上佛說一句話，「不可思議解脫境界」，法身菩薩證得，到妙覺位才真正究竟圓滿。不是假的，是真的。我們對於世尊這些開示，如果能不懷疑，真正相信，這對於學佛有非常大的幫助。為什麼？你的進度會很快，就契入了。如果有懷疑，那是障礙，可能在你一生當中都沒有辦法進展；你一生勤奮的學習，止於知識，你走錯路了。學佛法，把佛法當作知識來看待，走偏差了，不是正道。走偏了，走邪了，很多，不止一個人。正道，正道一定要依戒定慧三學，因戒得定，因定開悟，大徹大悟、明心見性這是正道。正道裡頭不能有絲毫疑惑，有絲毫疑惑你走的是偏道、邪道。偏還行，你不會作惡；邪可能會作惡，走邪了。佛教我們走中道、走正道，八正道。
「又」，這下面也是《止觀》裡面的話，「無明即明，不復流動，故名為止。朗然大淨，呼之為觀」。這個解釋解釋得好。無明是煩惱，所有煩惱的根叫無明。從無明煩惱生塵沙煩惱，從塵沙煩惱生見思煩惱，無明煩惱是根。無明即明，它就是明，但是它現在不明，也不能說它不明，它變質了。明是智慧，迷了智慧，智慧就變成煩惱，煩惱無量，智慧無量。轉煩惱為菩提，轉迷為悟，煩惱就變成菩提；轉迷為悟，造業就變成德行。覺的時候，那個行為是德，與五倫、五常、四維、八德完全相應，智慧的行為。但是迷了自性，完全相反了，不仁、不義、無智、無禮、無信，全錯了。八德，孝悌忠信變成什麼？不孝、不悌、不忠、不信、不仁、不愛、不和、不平，變了。果報呢？果報也變了。自性裡面變現出的境界，是諸佛如來的實報莊嚴土，極樂世界是阿彌陀佛的實報土，這是沒有變質的，極樂世界；迷了之後，果報就變成六道輪迴，苦不堪言。這些事情，佛與法身菩薩他們了解透徹，看到眾生苦，這個眾生苦就是感，佛菩薩自然有應，佛菩薩用報身、應身、化身來幫助這些受苦的眾生，讓這些眾生離苦得樂。這是佛教教學的總目標。
佛教我們什麼？教我們離苦得樂。怎麼教法？破迷開悟。苦樂是果，果一定有因，因是什麼？因是迷悟，迷了才有六道輪迴，覺悟了就是一真法界。所以要用什麼方法幫助眾生離苦得樂？那就是要幫助眾生破迷開悟，於是諸佛菩薩把這樁事情落實在教育、落實在教學。釋迦牟尼佛當年在世，從開悟那一天就開始教學，教了四十九年，唯有教學才能幫助大家破迷開悟。第一個教學的目的是破迷起信，是讓你生起信心。什麼信心？相信自己。頭一個，佛教給我們相信自己本來是佛。佛教傳到中國，這個教學的方法、理念，儒接受了，道也接受了。這個教學的理念、方法好！儒家教學，開宗明義就教給你人性本善，「人之初，性本善。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷」。什麼最重要？教最重要。所以中國自古以來，幾千年政府、社會、人民沒有不重視教育的，而且把教育都擺在第一位。家庭，一個家庭家教第一，這個家庭有家教，後代一定好，這個家一定會發達、會興旺。家如是，社會亦如是，國家亦如是，看你的後代。到人家裡，看人家的小孩，有沒有好的教育，知道這個家的興旺。看到這個社會，社會大眾有沒有教育、有沒有道德、有沒有秩序，這你就明白了。看一個國家，看它的國民，看它的學生（青少年），就知道這個國家有沒有前途。
我們今天真是難得，讓我們有機會看到斯里蘭卡。這個國家可以說是古老的國家，接受佛陀教誨之後，全國人接受，二千五百年沒有改變。他們的風俗習慣，二千五百年前佛教他們的。他們天天念三皈依，天天念五戒、十善、八關齋戒，人人都做到。小孩早晨上學，先給父母請安，要跪拜，行最敬禮（手摸著父母的腳），才上學。到學校見到老師，跟見父母一樣，要跪拜，手要摸老師的腳。二千五百年，養成習慣了，整個社會都是這樣子，你不這樣做就奇怪。這是什麼？這是人性道德的大根大本。教育裡頭有兩個字是根本：孝、敬，孝親尊師。大乘經裡頭，《觀經》裡面佛說：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這個四句話在斯里蘭卡二千五百年沒有丟掉，人人真幹。早晨四點鐘，大概是到八點鐘，這個時段你打開電視機，看到全國這些出家人都在誦經，都在做早課。你要是有時間，你打開電視，你就可以跟著一起做。要聽經，有法師在講經，有法師在課誦。早晨、中午、晚間，法師們統統在講經教學。人民無論發生什麼事情，他不找警察、不找政府，找廟裡和尚。所以我們在斯里蘭卡聽到，和尚叫萬事通，他什麼都知道，在家居士、這些群眾任何問題來找你，你都要幫他解決。
法師個個持戒精嚴，為什麼？人民監督，全國人民都看到你。看到你不如法，他就可以把你的衣服解脫下來，你不夠資格出家，這個衣服是我們全國人都尊敬的，你不可以穿這個衣服。所以出家人小心謹慎，不敢壞規矩，不敢破戒。這個好，風氣太好了！出家人不如法的時候，不需要什麼懲罰，用不著，老百姓看到之後，對你那個懲罰，就把你出家資格取消掉了。我們看到能保持二千五百年不衰，現在還很興旺。現在要辦佛教大學、辦宗教大學，好！這是個好地方。為什麼？學了之後，你出了大門，你就看到了，人都在做。我們這裡學了，學了看不到，所以自己也不肯做。到那個地方學了，你看家家戶戶每個人都做到，社會一片祥和。每一個人，你細心去觀察，法喜充滿。他們收入並不多，知足常樂，沒有競爭。小朋友上學，沒有對比的。為什麼？學校是國家建的，是公費，不需要繳學費。進入學校一律穿校服，平等的。穿著是一樣的，飲食也是一樣的，從小就給你養成清淨平等，一心向學。
這種教育在中國，是二百年前的中國社會，是這樣的，現在在中國沒有了。在中國也算不錯，也保存了兩千多年。我們丟掉兩百年，日本丟掉四百年。韓國大概也丟掉一百多年，還有基礎。前幾天韓國金容沃博士，我看他的名片上印的韓國國師，到香港來住了幾天，每天在我這個地方。進入我的攝影棚，看到老師的照片，他非常驚訝，他也是方東美的學生，在台灣跟方老師學大乘佛學。大乘佛學是老師晚年在台灣大學開的一個大單元，他趕上了，在台灣學了兩年。我鼓勵他要把漢學恢復，我說原本最有希望的就是韓國，韓國可以繼承中國五千年傳統文化，因為韓國在過去完全用中國的漢字，用文言文。日本人只用了一半，大概現在是三分之一。現在中國已經不用了。我就問他，你們自從改了文字之後（這是最大的損失，讓你們全國人不能直接學習這五千年古聖先賢的智慧德能，這是一個很大的損失），現在對於漢學、漢字、文言文還有沒有人學？他告訴我，還有不少人在學。那真是個好現象。
漢學確實如唐太宗所說，不但能救中國，它能救全世界。所以日本前首相鳩山到我這來訪問，我就鼓勵他，希望他在日本辦一個漢學院，把中國五千年傳統的文化找回來。我說這個比做首相的功德大多了、有意義多了，做首相沒什麼意思。你真正能在日本把漢學恢復出來，你是聖人，你的恩惠是對全世界的。他還年輕，他還能做。我在日本的時候，知道有這個人，沒見過面，他的夫人聽我講經，常常見面。沒有想到他到香港來看我，我就勸導他，漢學重要，真正一生搞漢學，就是今天的孔子。他可以在日本做今天的孔子，金教授可以在韓國做現代的孔子。真正發心，一個目標、一個方向，專精漢學，拯救世界，豐功偉業沒有能跟這個相比。與其把整個精神用在政治上，為什麼不用在聖賢學術上，那個意義更大。孔子沒有做過大官，職位都不大，時間很短，不但為全中國人景仰，為全世界人景仰，這是應當要學習的。
這些人都是聰明人。我不但勸導他們，我在馬來西亞還勸納吉首相，勸他做聖人，勸導他以聖賢的理念、方法來治國。他的國家是多政黨的，多政黨就有反對黨，我就告訴他，如果有反對黨，受災難的是誰？是全國人民。真正是為人民服務，怎麼可以反對？政黨，可以多政黨，政黨是兄弟黨、是朋友黨，決定不能有反對黨。那要怎麼做？他反對我，我不反對他，我尊重他。他對我的批評，我認真檢討，如果是好的政策，我就採納；不好的，我加以解釋說明為什麼不能實行。我們自己有見不到的地方，別人提醒我們，我們感恩，絕不反對，絕不批評，我們接收、研究，來把它實行。真正從政是為愛民，不是為自己名聞利養，不搞自己的。聖賢政治，這個社會多祥和，世界多美好。這些人有這麼大的福報，有社會地位，也有財富，能做得到。馬來西亞我們提倡建一個漢學院，當地的華僑支持、首相支持，事情好辦。鳩山在日本，他個人的力量足夠了。
所以人生在世，時間很短，一百歲彈指就過去，我都快九十了。到這世間來幹些什麼？這個要問問自己。傷天害理、對人民沒有好處的事情決定不能幹，決定有因果報應，不是沒有。我還想找我的老朋友，現在年歲都大了，他差不多也有七十多了。我是很想依照佛經裡面所說的地獄，再畫一張地獄變相圖。前面這一張是依道教《玉曆寶鈔》所畫的，再畫一張佛教的。佛講因果報應講得很多，沒有專門講一部經，分散在很多經論裡頭，我們現在把它找出來了，把它抄在一起，成為一本。我們這個本子就是的，《諸經佛說地獄集要》，這裡頭是二十五種經論，比《玉曆寶鈔》講得詳細。《玉曆寶鈔》裡面講到有果，但是因有很多太簡單了；這個是因跟果都說得詳細，太好了，這部書。所以我還是要請老朋友來畫。他肯畫這個，佛菩薩幫他消災延壽。希望他再用一年時間，萬緣放下，把佛所說的地獄變相畫出來，無量功德！這個可以往後傳千年萬世，值得去做。我們給江老師寫封信，我們來啟請。
所以無明跟明是一不是二。「不復流動，故名為止」，只要不動就止了。我們今天勸人，止於阿彌陀佛，我們專修淨業。「朗然大淨」，大淨是什麼意思？六根在六塵境界裡頭，決定不受境界影響，保持清淨平等，這叫大淨。換句話說，在一切境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著。具體的來說，就是決定要明瞭一切法是假的不是真的。首先要知道事實真相，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，所以見色聞聲，沒有佔有的念頭，沒有支配的念頭，沒有控制的念頭，就不造業。一切隨緣而不攀緣，不善的，於眾生沒有好處的，決定不做；於眾生有好處的，也要隨緣，不勉強，有緣就做，沒有緣就不必，這樣才好。沒有緣，想著要去做，這是攀緣，你的心不清淨，你的心還被外頭污染；換句話說，財色名利你沒放下，沒有放下就依舊造輪迴業。沒有緣，我在家裡老實念佛求生淨土，這是超越六道輪迴，幹這樁事情，來生我不再到六道。到極樂世界就是成菩薩、成佛，我們走這個路子多好！
不需要跟一般人一樣的見識，他們要的我們不要，我們要的他不要，所以我們可以和睦共處，為什麼？沒有利害關係。我們協助馬來西亞辦漢學院，協助斯里蘭卡辦佛教大學、辦宗教大學，我們全心全力協助它，我連邊都不沾。他們還考慮很久，希望給我一個榮譽校長。不要，你要它幹什麼？我只看到這個學校好，有很多好的老師，真正修行人、對於經教有研究的人在教育下一代，佛教一代一代承傳下去，而且在全世界發揚光大。希望每個宗教設立一個學院，辦一個宗教大學團結全世界宗教，共同學習宗教的經典。我懂自己的宗教，也懂別人的宗教，宗教之間的誤會就化解，矛盾、衝突沒有了。希望宗教合作帶給世界永續長久的和平，我們希望看到這個願景。我們自己名利毫不相干，絕不沾染，要這幹什麼？國內有不少人對我誤會很深，以為我想回去跟他們爭名逐利，大錯特錯了。十幾年前我說過，我要是能回去的話，我是平民身分，回老家，落葉歸根，我不會做住持，我也不會做佛協的會長，國家什麼政協、什麼人大，什麼我都不參加，我什麼名都不要，我要來幹什麼？年輕的時候都不要，老到這樣還有需要嗎？哪有這種道理！無論居住在哪個地方，對當地只有好處沒有害處，這是我們一生做人的一個原則。所以你問我想不想回去？我不想回去，而是大家希望我回去。希望我回去最殷切的，趙樸老，每次跟他老人家見面他都勸我：「落葉歸根，回來吧！」我說緣還沒成熟，緣成熟我會回來。
夏蓮老的會集本會得好，非常重要。在漢文九種版本裡面，五種原譯本，三種會集本（王龍舒的會集、魏默深的會集、夏蓮居的會集，三個會集本），還有彭際清居士的節校本，《無量壽經》一共九種版本。這九種版本我都看過，夏老這個本子最完備，而且會集得好，生澀的句子他統統捨掉，取捨穩當，五種原譯本裡頭精彩的部分一個都沒有漏掉，所以真正是五種原譯本的集大成。黃念老的集註更難得，這個人我們見過多次面，老朋友，我心目當中的老師；他對待我是同參道友，我看他是老師，他大我十幾歲。夏老到這個世間來幹什麼的？就是會集來的，為世尊末法往後九千年做一個淨宗的定本，大家依靠這個本子就決定能成就，他為這個來的。黃念祖老居士來的，就是為做註解來的，沒有別的事情。我們今天在這個世間遇到，有緣遇到了，我們傳承這個法本，就為這樁事情來的。所以一切經論我統統放下，我不再看它，我每天就讀這個本子，每天用這個本子跟大家在一起分享，一年講一遍。一遍標準的時間是一千二百個小時，就是一天講四個小時，講滿三百天，一部。
馬來西亞建漢學院，首相跟我是好朋友，我會在那邊講一部，一部就是一年。斯里蘭卡那邊建大學，我也答應去講一部。韓國金教授，沒有想到我們是同一個老師，同學，同一個老師。他要能在韓國提倡漢學，如果找我，我也願意到韓國去講一年。到日本去講一年，到台灣去講一年，可以了，不要回中國了，沒有時間回中國了。我們周邊這些國家我都很熟，印尼，都是過去常去的地方；澳洲，我都希望能在那裡講一年，講一部。乃至於美國，也可以到那邊去講一年。好！這就有十幾個地方，我差不多到一百歲了。哪裡有緣哪裡去，佛法是全人類的，不是某一個地區、國家的。文化是共同的，我在國外告訴大家，我不講中國傳統文化，我講人類傳統文化。我們的心量要擴大，不要有國家的界限，不要有民族的界限，不要有宗教的界限，整個地球是一家人，我們都是兄弟姐妹，要相親相愛，每個國家地區的古聖先賢都是我們的老祖宗。心量要拓開，你自然就清淨快樂。所以心要定，定生智慧，你對於一切事物就看得清楚、看得明白。
我們往下看，「又《止觀輔行》曰：中道即法界，法界即止觀。止觀不二，境智冥一」。這幾句話比較難懂，我們參考資料裡頭有，在第四頁，「中道即法界」。《止觀輔行》第一卷，它說：「一色一香無非中道者」，一色一香是代表萬法，無論是哪一法無非中道。「中道即法界，法界即止觀。法界諸法，迄至一色一香無非為中道。故換言之，中道即法界。」什麼是中道？中道是「不二之義，絕待之稱」，絕對就不是相對，相對是二邊，二邊離開叫中道。宗門大德勘驗學人，老師提出一個問題，讓學生解答：「離開二邊，道一句來。」你說一句話給我聽聽，你能不能說得出來？凡是能夠思惟、能夠言說的全是對立的，大就有小，長就有短，說就有不說，它都是二邊的；離開二邊，你說一句給我聽聽。說個中道，中道跟二邊是對立的，這不是我要你說的，說不出。言語道斷，心行處滅，這叫中道。在哪裡？就在當前，就在現前，就在當下。誰知中道？菩薩知。誰行中道？大乘菩薩、諸佛如來都行中道。中道是什麼？中道是自性、是本性，中道是真心。用真心、用本性，這不是凡人，法身大士，別教三乘都做不到。在哪裡？就在當下。故換言之，中道就是法界。
「而此中道法界為所緣之妙境，若就能緣之妙智言之，則為止觀」。止觀是一不是二。「蓋繫緣於法界，而廣緣事理之諸法，是止即妙觀；念與法界為一，而泯亡事理之法相，是觀即妙止也。此妙境妙智，一體不二，故謂之法界即止觀。」止跟觀是一不是二，互為體用，止就是定，觀就是慧，意思完全相同。慧從哪裡來的？慧從止來的；止從哪裡來的？止從慧來的。你真看破，你心就定了，不再緣慮一切境界；心果然定了，智慧就起來。所以定慧可以互為體用，定是體，慧是用；慧是體，定是用，它是一不是二。佛法裡修行，這是總綱領，就是定慧。慧知道事實真相，凡所有相皆是虛妄，於一切有為法，就是一切生滅法當中，心得定，他不攀緣。我們第一個知道身體，身體是生滅法，假的不是真的，不再那麼樣愛惜身體了。樣樣為身體服務，還為身體造業，造業是要受果報的。造業不受果報，沒有果報，那是回歸自性以後的事情；你還沒有回歸自性，你就有業報。把這個意思放寬一點，廣義的來說，沒有明心見性，統統有果報。真正明心見性，因果罪福都等於零，都是空的，那個時候才真沒有。真沒有，什麼境界？你證得法身，你不是凡人，你不在六道，你不在十法界。你在哪裡？你在一真法界。
一真法界跟常寂光淨土裡面的諸佛，眾生有感，他有應。他有應，他就現身，什麼身都能現。像《普門品》裡所說的三十二應，應以佛身他就現佛身。釋迦牟尼佛二千五百年前出現在印度，現的佛身。中國祖師大德裡面，善導大師，阿彌陀佛再來的，現比丘身；傅大士，彌勒菩薩再來的，現居士身；濟公活佛，阿羅漢再來的，現出家人的身。所以現身是隨眾生心、應所知量，不是他自己的意思，他自己要有意思的話，他就墮落了。法身菩薩不起心不動念，他哪來的意思？有意思，不是法身菩薩，是法界裡面菩薩，他有意思。十法界之外，沒有了，沒有起心動念，他有什麼意思？沒有意思能現身嗎？能。日本江本博士做的水實驗，可以給我們做證明。這一杯水有意思嗎？這知道水沒有意思，那我們以善心對它，它為什麼有美好的反應；以惡的念頭對它，它現的那個相就很難看？我們知道，水沒有意思，沒有分別、沒有執著，但是我們心裡起什麼念頭，它的反應不一樣。那是什麼？它沒有受想行識，它有見聞覺知。見聞覺知是性德，不生不滅，受想行識是生滅法。六道裡頭有受想行識，離開六道受想行識沒有了，它不是真的。
我們要學佛，學佛第一個離苦得樂，我們有沒有離苦、有沒有得樂？真的有離苦得樂，得佛法的受用。苦從哪裡來的？念頭來的，起心動念。我們不起心、不動念，苦就滅掉了。世間人以什麼為樂？財色名利，七情五欲，以這個為樂，而不知道佛說這些東西是苦本，是一切苦難的根源。你在這個裡頭起貪瞋痴慢，偶爾嘗到一點甜頭，後面是苦不堪言，這個要知道。唐太宗的那個光碟，我看過。他自己說得好，他的光碟可以度很多很多人，這個話我相信。這是個好皇帝，死了以後到哪去？墮地獄。什麼地獄？無間地獄。人家問他：為什麼你墮無間地獄？造無間地獄的業，當然要受無間地獄的果報，無間地獄太苦了！問他：造什麼業？殺人。他的政權是靠武力得來的。隋煬帝無道，昏君，各地方起義造反，唐太宗是其中之一。隋亡國，那些造反的人統統平定，他掌握政權，殺了多少人！不但外面的人殺了，到最後連兄弟都殺掉，殺他的哥哥，殺他弟弟。他的父親做了九年皇帝，把王位讓給他。我能夠體會得到，他的父親對兒女很重視，有愛心，這家變成這個樣子，兄弟互相殘殺，他心裡多難過！皇帝不做了，讓給你，你說那多傷心。為了爭奪政權，造這麼大的罪業，殺兄弟，兄弟是父親心中所喜愛的，叫大不孝！雖然做皇帝做得不錯，是好皇帝，替人民做了很多好事。所以他墮地獄，他能出來，要不然無間地獄哪有這麼容易出來的？他對佛門做了很多好事，是所有宗教的總護法，他對宗教都尊重。在他做皇帝的時候，基督教傳到中國，稱為景教；拜火教也傳到中國，伊斯蘭教也傳到中國，他跟佛教平等對待，都尊重、都護持，這是善心善行。他後來知道懺悔，這能離開地獄。
起義的時候，實在講太年輕了，他十六歲，做皇帝是二十七歲，壽命不長，五十歲，做了二十三年皇帝就過世。這非常值得我們反省的，是我們一面鏡子。得天下，要如理如法，何必相爭？爭來爭去，到最後都爭到地獄去了，爭著走向無間地獄，大錯特錯。救人救世，實在講教學第一！太宗如果真正能想到，皇上可以讓他哥哥做，自己一生搞教育，做孔子，不做皇上，那他還得了！他不會墮地獄，他要不求往生淨土，他到天上做天王去了。二十三年皇帝，不長，果報在無間地獄，多麼可怕。所以人生在世間，佛教我們知足常樂。我們的日子能過得去，好。日子要苦一點，不要太富裕。富裕什麼？富裕對這個世間貪戀，捨不得離開。生活比較清苦，出離的心就不會中斷，常常想著離開六道輪迴，這個好。起心動念跟佛陀教誨相應，不求名聞利養。有這個機緣，也應該捨棄名聞利養，要這個幹什麼？這個東西沒有好處。真正做一些好事，也不必要人知道，沒有這個必要。做好事是應該做的，理所當然，不應該做壞事，應該做好事。
後面這一條，講到「止觀不二，境智冥一」，這個參考資料後頭有，「法性寂然為止，寂而常照為觀，止如明鏡止水」。兩個比喻，一個是明鏡，明鏡不動；一個像止水，池塘的水，沒有風浪，平靜的。湖面像個鏡子一樣，四周的風景都影現在其中，像鏡子一樣，這是止。「觀如明鏡止水影現萬象」，觀是什麼？你看到現相，鏡子的現相；止水，水沒有染污、沒有動盪，跟鏡子一樣照見，這是觀，止跟觀是一不是二。「故止與觀者，不二一體」，止觀不二，止觀是一體。我們今天用更好的例子，就是電視的屏幕，屏幕是止，現相是觀，止跟觀離不開，是一不是二。定慧一體，回歸到自性上來，就是定慧。人心要常定，定就有智慧，你就照得很清楚、很明白。妄想多了，雜念多了，擺在你面前，你什麼都看不到。世間高人，高明之人，他高明在哪裡？沒有別的，就是心如止水，一念不生。你問他的問題，他隨手就給你解答，他照見了，照見事實真相。你在迷，他在覺，這就不一樣。迷的時候會做錯事，覺的時候不會做錯事，能把很多錯誤都給它解開、都給它化解。這種智慧，人人皆有，個個不無。佛並沒有說智慧只有他有，除他之外別人都沒有，不是的。佛說一切眾生是平等的，都是從法性生的，只要你回復到本定，自性智慧它就現前。換句話就是，水它能照，起波浪、受染污的時候它照不見了；染污消除，動盪停止，它立刻就恢復照，照是本有的。
定慧是本有的，寂照是本有的，只要你能夠放下萬緣，它就現前。不要為外頭境界所轉，隨緣不攀緣，自己沒有念頭。在這個世間不隨緣不行，隨緣就得自在，大家心裡都歡喜。根本不要想自己，想自己就不能隨緣，把自己放下，能隨一切眾生緣。隨緣只有利沒有害，害的東西到面前也變成善的，為什麼？心善，就是境隨心轉。我們不能讓自己的心隨著外頭境界轉，這是凡夫，這就是六道人。境隨著我心來轉的時候，這個就是佛道，就是佛菩薩。我們得學會這個本事。落實在哪裡？落實在日常生活，穿衣吃飯，工作應酬，得大受用，得大自在，這是真修行。真修行不能離開境界，就在境界當中修，修什麼？修定、修慧。不會修行，在境界裡面生煩惱、造業障，他就不一樣。佛法對我們最大的受用，無過於是。今天時間到了，我們就學習到此地。