諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百六十四頁，第一行，科題「菩薩居處」，括弧裡頭「以因例果」。請看經文：
【諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。】
佛法教學目的是離苦得樂。學佛，我們在極樂世界真正看到了，上面所說的是老師，本師阿彌陀佛，他的生活環境、教學的環境，我們看到了，無比的殊勝莊嚴。這段經文是說每一位往生到極樂世界的人都稱為菩薩，極樂世界是大乘，沒有二乘，所以統稱菩薩。他們的生活環境、修學環境，這段經文要給我們介紹，與老師阿彌陀佛沒有兩樣，顯示出如念老註解裡面所說，「至於菩薩所居之宮殿，亦復如是明妙」，明是光明，妙是微妙。「深顯真實平等，如如一味」。極樂世界真平等、真大同，我們這個世間古聖先賢所說的大同是理想、是願望，極樂世界落實了，它做到了。
回過頭來再看看我們這個世界，釋迦牟尼佛三千年前出現在世間，為什麼不像極樂世界一樣，建築有輝煌偉大的道場，如同人間帝王一樣的宮殿莊嚴，為什麼沒有？世尊講經說法沒有講堂，幾乎都是在野外，在曠野、河邊、樹下，鋪一個草座，坐在地下；所有的學生，菩薩、聲聞，以及出家的比丘眾，在家當然有居士，跟佛一樣，日中一食，樹下一宿。在我們這世間人心目當中，佛的生活是非常清苦，為什麼不示現這些宮殿莊嚴？我們相信阿彌陀佛無量劫修習的功德成就了極樂世界，釋迦牟尼佛也不是一生、二生修行，跟阿彌陀佛差不多，也是無量劫修學的功德。為什麼示現給我們看的山林樹下，好像是離樂得苦？他沒有出家他是王子，生長在宮殿裡面，出家之後捨棄了王位，捨棄了宮廷榮華富貴的生活，他變成一個苦行僧，這什麼原因？首先我們要理解，極樂世界，「世」是說的時間，過去、現在、未來；「界」是界限，是講的空間，這是隨順我們這個世間人說的，我們有時間、空間的概念，我們受這個拘束。佛法裡面得成就的人，阿羅漢以上就沒有時間空間的概念了，不受時空的拘束。不要說佛的道場，人間阿羅漢的道場，都是人間仙境；說老實話，不但人間不能跟它相比，欲界天、色界天也不能跟它相比，真正是離苦得樂，他真得到了。
佛的示現用意何在？我們要細心觀察，示現像極樂世界清淨莊嚴這個依報環境，是自性的性德，是一切眾生本有的。《華嚴經》上有句話我們記得很清楚，世尊告訴我們說，一切眾生皆有如來智慧德相。智慧是根本，智慧的作用是德行，智慧的示現是相好，前面所講的宮殿莊嚴，依正莊嚴，相好，我們怎麼沒有？「皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，我們從這一句答案就現出來了，我們有極樂世界同樣的依正莊嚴，為什麼現在不見了？正如佛所說的，但以妄想執著而不能證得。世尊為我們所示現的斷煩惱、破執著。第一個執著就錯了，把這個肉身當作自己，堅固的執著不放，這是一切煩惱的大根大本。智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成六道輪迴，這是我們幹的。
釋迦牟尼佛在這種環境裡頭的示現，我們知道佛的心、佛的願，如何幫助一切眾生破迷開悟，這是佛做的事業，佛示現不為別的，就為這個，怎樣幫助眾生破迷開悟。所以世尊住世八十年，一切示現統統是佛事、是教學，世間人執著，他破除執著，世間人有執著身見，許多錯誤的見解，他教我們把這些錯誤見解統統放下。第一個就教我們放下身見，身為苦本，身先放下了，才能夠離苦得樂，最難放下的東西。而學佛頭一個課題，就是放下五大類的見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種包括我們所有對一切人事物錯誤的看法。真正把這五大類的錯誤見解放下，這個人才入佛門，小乘須陀洹果，大乘初信位的菩薩，入門，小學一年級。位子雖然很低，我們在學習的時候稱這個位次叫小小聖，記住，他是聖人，他不是凡夫，聖人裡面最小的，地位最低的。
凡聖有很大的不同，凡夫是無限期的搞六道輪迴，記住，無限期。如果證得小小聖，他就有期在六道搞輪迴，多久？經上告訴我們，天上人間七次往返。小小聖在世間，他絕不會墮三惡道，等於說他得到了保證。他在人間，人間壽命到了，他生天上；天上壽命到了，他又到人間來，他只有人間跟天上，這兩道交互在學習，證得阿羅漢果，他就脫離六道輪迴。這個我們要曉得，在大乘佛法裡面他是屬於七信位，十信有十個位次，阿羅漢斷煩惱的功夫跟七信位平等，七信位的菩薩。所以十信實在講就是十法界，前面是六道，七信等於阿羅漢，八信等於辟支佛，九信等於菩薩，十信心滿真成佛了。十信心滿，往上提升初住菩薩，圓教，圓教初住就是法身菩薩，明心見性，見性成佛。這個我們要知道、要清楚，學佛自己在什麼地位很清楚。
我們今天學佛學這麼多年了，有沒有證到初信？沒有。為什麼沒有？我們這五種見惑沒破，還是執著身是我，還是執著一切法對立，我跟人對立，我跟事對立，我跟一切萬物對立，這個對立是邊見，錯誤的。真正大乘教裡面，小乘教不對立，他事上做到了，理上沒有透徹，為什麼要放下邊見、見取、戒取，為什麼要放下？他做到了，事上他做到了，理上沒透，大乘理事統統透了，事上放下了，跟阿羅漢一樣，理比阿羅漢高，為什麼？他智慧開了，他知道為什麼。我們今天也知道，我們知道沒放下，這是什麼？這叫解悟，不是證悟。解悟從哪裡來的？從經教上來的，經讀得多，教聽得多，知道。知道什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，我們知道，我們也能說得出來，沒做到。佛法沒有做到就沒入門。
清涼大師判《華嚴》四分，信、解、行、證，我們今天學佛做到哪？前面兩個字，信、解，只做到這兩個字，行沒有，證當然更沒有了。你看看，放下五種錯誤的看法，就是五種見惑，惑是迷惑，迷了我們的本性，證須陀洹，他有行有證。不能小看小乘，我們比不上他，小乘初果我們都比不上，人家真正有戒、有定、有慧，我們今天這三個都沒有。今天這個世間，小乘同學我們見過，我們有過往來，他們有戒，定慧少了，有戒沒有得定，就沒有證果；換句話說，須陀洹果沒證到，二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，小乘四果四向。我們見到不少，大概都是初果向，初果有沒有證得？沒證得。我位次不能不知道，知道位次，不敢生傲慢心，自然會謙虛，對自己會勉勵自己要精進、要努力。
我們從解，解之後要真幹、要真證，有行有證，這才真正是佛門弟子。佛門弟子值得人尊敬，不但人尊敬你，諸天尊敬你；人沒有定慧，不認識你，天人他認識你，你證到什麼階層他都知道。真正須陀洹，諸天見到都恭敬，禮拜供養。換句話說，我們這五種見惑沒有能放下。所以真正在末法時期想成就，除了淨土信願持名這個法門之外，沒有第二個法門，這是我們要重視的。這個法門要有把握往生，還得放下；如果不放下，臨命終時絕大多數的人會產生障礙，這個障礙現前，你不能往生了。不能往生，你隨業流轉，你到哪一道去？看你最後那一念，最後這一念善念，你生三善道；如果是惡念，那就生三惡道，最後一念。
最後這一念心要靠平常鍛鍊，養成習慣才好，養成一個善心善行的習慣，要把心量拓開。這樣的人學佛，我們不能保證他往生，我們沒這個能力，但是我們可以說，這個人來生決定不墮三惡道。雖然「我」還沒放下，他沒有貪瞋痴慢，沒有貪心，貪名、貪利、貪財、貪色，對世出世間一切法他沒有貪心，他絕不墮餓鬼；他沒有瞋恨，你毀謗他，你羞辱他，你陷害他，你障礙他，他沒有怨恨心，不生瞋恚，他就不墮地獄；他對於一切現象清清楚楚、明明白白，他不迷惑，他不顛倒，他決定不墮畜生。這是日常生活當中，我們觀察一個人，這個人沒有貪瞋痴，這個人是個好人，五倫、五常、八德、十善他做到了，如果他一心念佛求生淨土，這個人決定得生。
生淨土實在是無比殊勝，西方極樂世界有天人、有二乘，但是要知道有名無實，這一點不可以不知道，不能疏忽。有天人之名就是有同居土，有二乘之名就是有方便土，而實際上，實際上沒有。實際上，前面念老的註解八個字，「真實平等，如如一味」，這是極樂世界的真相。為什麼？「皆作阿惟越致菩薩」，一定要記住這一句，作阿惟越致菩薩，在我們這個本子四十八願的第二十願。阿惟越致菩薩是法身菩薩，我們這個世間有沒有？有，很少。大徹大悟，明心見性，這就是法身菩薩。禪宗裡說大徹大悟，明心見性，教下講大開圓解，淨土宗裡頭講理一心不亂，名詞不一樣，境界相同，就是宗門的大徹大悟，明心見性。
每一個往生的人，沒有見性的人，往生就見性了。怎麼見性的？阿彌陀佛願力加持你，無量劫修行的功德加持你，讓你到極樂世界就跟法身菩薩平等。十方世界諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎憑什麼？就憑這個。這個事情我們要問，諸佛如來他能不能做到？能，佛佛道同，雖然能，他沒做。阿彌陀佛做到了，他想不想做？他要是想，他就打妄想，他就不是佛，他就墮落了。為什麼？法身菩薩六根在六塵境界上不起心、不動念，何況是諸佛如來？所以他會讚歎、會生歡喜，他不會起心動念。讚歎、歡喜也不是起心動念，所以這個境界叫不思議境界。我們無法理解，不但我們不能理解，沒有明心見性的三賢菩薩他們也不能理解，這稱為不思議境界。
我們要明瞭，明瞭怎麼？我們就不會懷疑，我們信心具足。不懷疑、不夾雜、不間斷，這是念佛功夫成就的祕訣。我們每天學習經教為的是什麼？斷疑生信。對知識分子來說，最大的障礙就是懷疑，如何斷疑生信？那就是世尊四十九年講經說法，天天勸我們，我們聽多了、聽久了，豁然大悟，明白了；如果不是長時間的薰修，這個疑斷不掉，疑會造成往生的障礙。所以我們深深相信極樂世界真實平等，真，不是假的；實，不是虛妄的；平等這兩個字在十方世界是眾生的希望，做不到，極樂世界做到了。極樂世界真平等，連長的相貌都相同，都一樣，這做到最徹底。我們在這個世間，雙胞胎的兄弟，一身相貌很像，細細觀察還有差別；極樂世界每一個往生的人，你細心去觀察，找不到不相同的地方，完全一樣，模樣就是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛的身相完全相同。我們要問，完全相同，到極樂世界我們會不會認錯了人？相貌都一樣的，哪是阿彌陀佛？我們總會有這疑問。佛告訴我們，不必懷疑，到極樂世界，你就有神通，你就有智慧，你是用神通智慧來揀別、認識阿彌陀佛，不會認錯人。極樂世界樣樣平等，又隨心所願，這叫真正得大自在。
世尊為我們示現的是幫助我們破迷開悟，他先做出樣子來，萬緣放下，給我們做示範，我們才敢放下，才真正歡喜向他學習。他幫助我們把這些煩惱習氣消除，性德顯露，示現在人間八十年，身行言教，無非是為這樁事情，這叫代眾生苦。他是做的示現，像在舞台上表演，我們這些凡夫是觀眾，看久了，聽多了，慢慢自己就覺悟，自己就放下了，放下才能契入。居處，物質生活環境，『亦復如是』，這一句就帶過了，跟老師阿彌陀佛完全相同。
再看修學的環境，這是我們很想知道的。這裡面分三科，第一科，「行道自在」，信解行證，把信解略掉，只用行道，這一個「行」字，信解行證統統具足，得大自在，他沒有障礙。這裡分兩科，第一個「在平地」。我們看經文：
【中。】
『中』，在極樂世界裡面，極樂世界之中。
【有在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。】
極樂世界這些菩薩，往生到極樂世界的人，我們就依四土三輩九品的說法，從下下品到上上品，他們每天在幹什麼，在做些什麼，這段經文給我們說明了。我們看念老的註解，上面這段文「表境」，說明環境，「此下表境中人」，上是前一段，為我們介紹的是依報境界。這段經文是講正報，居住在這個環境裡頭的人，「諸往生者各依其品位」，往生的品位不一樣，「隨其意樂，自在修習」。極樂世界佛以一音而說法，眾生隨類各得解，阿彌陀佛的大講堂有等覺菩薩，有地上菩薩，有三賢菩薩，有聲聞、緣覺，有天人，程度不齊，但是得佛力的加持，智慧、德能、相好跟法身菩薩平等，所以他學習得快，他一聽就懂，他一學就會，進度之快也是我們無法想像的。
「或在虛空，或在平地。各各隨意講誦、聽受、坐禪、行道」，前面的意思是狹義的，後頭這一句是廣義的。有講經的、有誦經的，有講經一定就是有聽經的，聽了之後，他明白了，他接受了，他相信了，他開悟了，這就是聽受。有坐禪，在這個地方修行的，禪定裡頭境界很多，禪定也是行道，但是我們沒有看到他行道的痕跡，他在定中行道。一般行道的，你看到了。行道，這是廣義，範圍非常之大。我們看念老的註解，『有在地經行者，思道，及坐禪者』，「經行舊云行道。乃於一定之地區，旋轉或直往直來。用以防睡，並可養身療病」，這就是我們現在講的經行，是行道。經行，我們一般講散步，散步心裡面是誦經，背誦經典，或者是念佛，執持名號，重要的是沒有妄念、沒有雜念，沒有妄想、沒有雜念，這叫行道。道，具體來說，總不外乎戒定慧三學。依照規矩，這就是持戒。遠離一切雜念妄想，一心專注，專注在佛號、專注在誦經、專注在持咒，或者專注在思惟，思惟經裡面所講的境界、義理，這都叫行道，統統叫行道。
更廣義的包括化他，自行化他。菩薩化他多了，菩薩有能力分無量無邊身，散布在十法界一切諸佛剎土、十界六道之中。像釋迦牟尼佛三千年前在我們地球上的示現是釋迦牟尼佛的分身，不是釋迦佛的報身，釋迦佛的報身我們見不到，那是他的應化身。這個應化身就是來行道的，這個地區一些與他有緣的人，現在緣成熟，佛就以應化身示現在人間。時間長短不是他自己意思，眾生的業感，只要眾生有感他就在，眾生的感沒有了，他就走了，他就滅度了。多少人有感他會存在？只要有一個，「佛氏門中，不捨一人」，一個人有感，佛菩薩的應身住世。這一個人功德也不小，為什麼？菩薩住世，多少人聽到菩薩的名號，見到菩薩，或者聽到菩薩講經教學，統統都種了善根，阿賴耶裡面都種了佛的種子。這一個有感的人，在我們一般人對他完全沒有感覺，他做了很大的功德，這個道理我們要有。
用什麼能感？我們天天哀求佛菩薩住世，不行，這個沒用處；感是依教奉行，我真幹。劉素雲講的六個字，那就是感，她的六個字，老實，聽話、真幹，我們用這六個字對佛菩薩，佛菩薩的應化身就常住世間。如果這六個字沒有，佛菩薩會走開，為什麼？他緣沒有了。緣沒有的時候，感沒有了，應就不存在。必須要有人真幹，真的依教奉行，他才能常住；不是我天天求他，這個沒用處。天天看他，看他什麼？向他學習，他是我們的榜樣，是我們的典型。看他什麼？看他放下萬緣，樣樣能放下，這個要學。看他持戒，看他精進，看他忍辱，看他禪定，定在行住坐臥四威儀當中，他如如不動，他不受外面境界干擾。這是我們的榜樣，真肯學，這叫請佛住世；真喜歡聽，請轉法輪，真做到，那是請佛住世。佛法裡頭這些理事總要搞清楚、搞明白，我們知道怎樣成就自己，怎樣幫助別人。幫助別人裡頭，第一殊勝的，就是請轉法輪，請佛住世。緣成不成熟，全在真幹，真學、真幹，前面就是真正相信、真正有願，這才起感應道交的作用。
經行是生活當中最常見的，我們在《華嚴經》上看到吉祥雲比丘，代表初住菩薩，善財童子五十三參，第一個就是到他那裡參訪，他在經行，他經行是念阿彌陀佛。第一參我們要特別重視，為什麼？古人所謂的先入為主，第一個是先入，代表善財童子主修的法門，善財修什麼？般舟三昧。吉祥雲比丘修般舟三昧，傳授他念佛法門，跟他講了二十一門，二十一門一展開就是無量法門，沒有一個法門不是念佛法門，妙極了！所以善財行道，五十三參就是他的行道，他做表演給我們看。五十三參內容是什麼？這個世間男女老少、各行各業，他去拜訪，他去參究，去參學、去研究，成就他的後得智。後得智是什麼？無所不知，這才能教化一切眾生。一切眾生品類不齊，所以佛開無量法門接引無量不同的根器，幫助他成就。成就，決定是一門深入，真成就。最後他歸到什麼地方？所以這一頭一尾最重要，最後一位善知識，第五十三位普賢菩薩，普賢修十大願王導歸極樂。我們就明白了，善財學什麼法門？淨土法門，徹始徹終。當中經歷的五十一門代表無量法門、一切法門，一切法門他都看，他都聽，他都了解，他不學，他沒有受影響，這一切法門成就他權智，就是無所不知。他從念佛開始，最後十大願王導歸極樂，善財到極樂世界去了。
我學佛學了三十年，《華嚴經》講過兩遍都沒有發現這個祕密。第二遍講了一半，就有一天想起，文殊、普賢、善財童子他們是修什麼成就的？把《華嚴經》搬出來細心的去觀察，發現了，原來文殊、普賢、善財童子統統都是念佛往生極樂世界，圓滿無上菩提，這樣我對淨土才生信心。以前雖然不排斥、不批評，很尊重它，但是不肯學它，為什麼？沒搞清楚。這是什麼？知識分子的毛病。真正搞清楚、搞明白了，死心塌地歸心淨土。
經行，一個是很好的運動，健康長壽；第二個是防止昏沉，昏沉重的時候，坐到那裡打瞌睡，走動防止昏沉，所以可以養身、可以療病，對健康長壽有幫助。
《玄贊》第二卷又說，「於中往來，消食誦經」，或者在庭院裡面，或者是在佛堂裡面，在裡面繞佛。消食，一般道場飯後一定是經行，吃完飯之後一定是大家在一起繞佛，聽維那指揮，通常是繞半個小時到一個小時，然後做迴向，這才解散。《玄贊》說，「如經布綃之來去，故言經行」，綃是生絲，這是講古時候的織布。古時候的織布完全是人工，把絲線纏在綃裡面，從這邊丟過去，這邊再丟回來，這樣子織成布。經行也是如此，從這邊走過去，再走回來，這個方式。吉祥雲比丘他在山頭，是在野外，也是用經行的方式，般舟三昧。現在有人想修，來問我，我跟他講很難，太難了。般舟三昧一期是九十天，不是短時間，九十天當中，不能坐下來，不能躺著，它叫佛立三昧。立是站著的。只可以站著，只可以走動，不能坐、不能睡覺，九十天，你能做得到嗎？要年輕人，要有很好的體力，可以修這個法門。九十天佛號不中斷，一心求生淨土，念佛法門裡這是真精進，真幹，一生能夠打一次，那個功德都能幫助你往生。
「又《法華經序品》云：未嘗睡眠，經行林中」，這是菩薩，這不是凡人。我們想想吉祥雲比丘是什麼人？圓教初住菩薩，法身大士，他證得法身。證得法身，他的身體跟我們身體不一樣，他是法性身，我們的身體是阿賴耶的相分，是穢而不淨，法身菩薩的身是清淨身。所以這個般舟三昧，我們準備到極樂世界修，到極樂世界再修這個法門，那就很容易了。我們也可以說，在極樂世界這些菩薩們，沒有一個不是修般舟三昧的，想像當中應該是這樣的。在我們現前應該怎麼修法？最好學鍋漏匠，諦閑老法師傳的這個方法，我覺得這個方法太好了！就是一句佛號念到底，念累了你就休息，休息好了接著念，不分晝夜。在念佛堂，念佛堂隔壁就是有個休息的房間，有床鋪，你累了到裡面去躺一下，不要脫衣服，念佛堂都穿著海青，海青不要脫，你就睡去，一醒過來馬上就回去念，不分晝夜。這個方法好，這個方法是我們世間人能做得到的，沒有絲毫壓力。
我們過去做過，尤其早年在南洋、在美國，我教不少淨宗學會同學用這個方法，他們依這個方法修學都修得很好，這個方法值得弘揚。把念佛堂分作三個區域，靠兩邊牆邊的是止靜的區域，就是這個裡頭擺蒲團，你累了想坐一下，你就那邊去坐，面壁。止靜區外面是走道，可以鋪不同顏色的地毯，這是什麼？繞佛的，就是整個佛堂一周，繞佛。佛像供在當中，佛像前面這塊地方是拜佛的地區，你要想拜佛，你就面對著佛像拜佛；你想坐下來，累了坐下來，到旁邊去坐，當中是讓經行的。經行的人念佛開口，念出聲音；拜佛的人心裡頭念，不出聲音；坐在那個地方念佛也是默念，不出聲音，出聲音只是經行的人，他們出聲音。這個方法很多人喜歡。我們這個想法就是從鍋漏匠那裡得來的，他是一個人，我們建一個念佛堂，大眾在一起修行，分三個區域，互相不干擾。你想經行出聲念，你就跟著這個隊伍，跟到它最後一個人，跟著他；念久了，累了，想坐下來，你就到旁邊坐；真的想休息，隔壁有房間，你就進房間去休息，休息好了，你再來插隊。
「思道，思維於道。思量於所對之境，而了別之」，這叫思惟。聽經或者是誦經心清淨，清淨到一定的程度會開智慧，不懂的意思豁然明白了。這個時候可以思惟，思惟裡頭最重要的，這些道理如何應用在生活，如何應用在學習，如何應用在處事待人接物，就變成後得智，自利利他。
「又《觀經》」，《觀無量壽佛經》，「韋提希夫人請曰」，她向釋迦牟尼佛請教。這個言語裡頭有這麼一段，「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受」，這是請求世尊指導她修行的方法。韋提希夫人很不幸的，她的兒子聽了提婆達多的話，發動一次政變。提婆達多勸他把他父親殺掉，他做國王；他想把釋迦牟尼佛害死，他做新佛。他說，你新的國王，我新佛，我們兩個合作來教化眾生。她的兒子真聽話，就真幹了。遭這麼大的難，求世尊。世尊有神通，就以神足通進到皇宮，神足通是飛行變化，就安慰韋提希夫人。夫人向他請求，她說這個世間不善，不想在這個世間住了，十方諸佛剎土有沒有殊勝的地方，她想往生。世尊以神力把十方諸佛剎土變現在她面前，讓她自己看。她看完之後，她選中了阿彌陀佛極樂世界，她說這個地方好，我願意到這去。底下有這麼一段話。我，是韋提希夫人自稱。今，是現前。樂生，樂是歡喜，我喜歡往生極樂世界阿彌陀佛這個國土。唯願世尊，世尊是釋迦牟尼佛，求佛教她怎樣思惟、怎樣正受。這個思惟就是真信切願，對西方極樂世界、對阿彌陀佛真正相信，沒有絲毫懷疑，這是思惟的意思。教我正受，正受就是「發菩提心，一向專念」，因為極樂是大乘，不是小乘，不發菩提心不能往生，一定要發菩提心，菩提心是為度一切苦難眾生，這樣才能往生。
「善導大師註曰」，善導大師有《觀經》的註解叫《四帖疏》，對這段經文他有註解。「言教我思惟者，即是定前方便。思想憶念彼佛依正二報四種莊嚴也」，善導大師這麼註法，是定前方便。這個定就是念佛三昧，沒有得念佛三昧之前，這叫定前的方便法，教他真信切願，發菩提心，一向專念。說思惟，思想憶念彼佛，彼佛是阿彌陀佛。依正二報，佛的依報跟正報，往生的人依報跟正報，這就是四種莊嚴。天親菩薩的《往生論》為這一句做了詳細解說，依報說了十七種，正報，阿彌陀佛說了八種，往生的菩薩說了四種，總共二十九種莊嚴，為我們介紹西方極樂世界。
「坐禪，坐而修禪也」，說明他是坐在那裡修。「禪者梵語，具曰禪那」，具是具足。中國人喜歡簡單，把梵文的尾音都省掉了。譬如說佛，梵文是佛陀耶，中國人喜歡簡單，就用佛，陀耶省掉了；有時候我們稱佛陀，耶字省掉了；更簡單就稱佛，陀耶都不要了。禪那，那是個尾音，也省掉了，就用一個禪。禪是定的意思，所以把它翻成禪定，定這個字是中國字，禪是梵語，這叫梵華合譯，定有禪的意思，所以可以把它翻在一起，用在一起。禪那，它的意思是靜慮，靜就是定。中國的定裡頭沒有慮的意思，有靜的意思，可是梵語禪那它有靜定，心地清淨。慮是什麼？了了分明，他清楚，他不是什麼都不知道。中國古人有個比喻，比喻得很好，禪定是用心，古人比喻用心要像鏡子一樣。鏡子顯示出靜慮，靜，它不動，它清楚，外面照得清清楚楚，裡面它沒有分別，它沒有執著。修禪的時候，就要把心像一面鏡子一樣，外面境界很清楚，裡面沒有起心，就是沒有妄想、沒有雜念，沒有起心動念，這是禪，如來所證的禪；還有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩的禪定；有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢的禪定。我們要學，要按部就班，開始想學佛的禪定是決定做不到的，為什麼？不起心、不動念我們做不到，因為起心動念我們不知道，不知道你怎麼能放下？知道才能放下。誰知道起心動念？這經上說，八地以上知道這個事情，八地以前都不知道。我們就曉得，八地之前菩薩的定都是沒有分別執著，有起心動念，沒有分別執著；到八地以上，起心動念就沒有了。也叫「思惟修」，有這些翻譯的名詞。
下面給我們解釋，「靜慮者，禪那之體為寂靜」，就是定，定是禪那的體。「而亦具審慮之用」，它有作用，作用是什麼他清楚；慮就是思慮，我們在想一個問題；審是審察，它有這個作用，所以它定中有動，動中有靜、有定，很像中國古聖先賢所畫的八卦。八卦畫的太極，太極裡頭有陰陽，陰是定，陽是動，動中有靜，靜中有動，跟佛法裡面講的禪那非常相似。它不是死定，如果只有定沒有慮，那叫無想定。這個定功修成也不容易，他真的放下了，什麼都不想，修成之後他到哪裡去了？他到第四禪的無想天去了。這就錯了，無想天的壽命很長，人定在這個裡頭它不起作用，到什麼時候定功失掉，他妄念生起來了，這個時候他就墮落下來。
所以佛法的定跟這個世間禪定不一樣，就是他定中清楚，寂，定中有照，「寂而常照，照而常寂」，這是禪定。我們凡夫有照，但是沒有定，他心動了。於是我們就知道，修禪定不一定要坐在那裡，坐是修禪定的一種，禪定是行住坐臥都可以修，站著也行，走著也行，躺在床上也行，關鍵是六根對六塵境界，眼見耳聽，樣樣清楚，樣樣明瞭，心怎麼樣？如如不動，這是禪定。坐在那裡是修這個，站著也是修這個，走著也是修這個。功夫成熟了，我們在《華嚴經》上看到，鬻香長者，這是修禪定的。他在哪裡修？在市廛。市廛，古時候的市廛就是現在的百貨公司、商場，大商場那個地方什麼東西都有。他天天逛商場、逛市場，他在那裡幹什麼？他修禪定，沒有人知道。他什麼？他六根看得清清楚楚，裡頭如如不動，這叫靜慮。他不是什麼都不知道，樣樣知道是慧，如如不動是定，定慧等學，這個是禪定功夫用到最高級的，活的不是死的。盤腿面壁那個定不起作用，不能度眾生，自利不能利他；鬻香長者這種禪定可以利益一切眾生，他在那裡給你講經說法，如如不動，了了分明。「靜即定，慮即慧，定慧均等之妙體」，叫禪那。
下面念老舉《俱舍論》，《俱舍論》有個解釋。如《俱舍論廿八》所說的，「依何義故立靜慮名」，為什麼用這個名稱，用靜慮？「由此寂靜能審慮故」。靜慮，寂靜，寂靜也就是世尊在經論上常講的一句話，「止心一處」，停止的止；大乘經上也講「制心一處」，制心是用，用在一處。止心，這個就跟定的意思很接近，把心止在一處，就是定在一處，他能生智慧。這個道理我們要學著會用，一切時一切處把心放在一處。我們修淨土的人把心放在哪裡？放在阿彌陀佛，就止在這一處。除了阿彌陀佛之外，決定不能有任何東西夾雜在裡頭，這個很要緊，這叫念佛三昧。起作用的時候，別人來向你請教，無論世出世間法，你都能夠對答如流，你沒有一點障礙，為什麼？智慧現前。人家來問你這是緣，沒有這個緣，定不生智慧；有這個緣，定就生智慧。你的解答絕對沒有通過思惟，沒有通過想像，自自然然就答出來了。然後我們就明瞭，釋迦牟尼佛在世四十九年講經說法沒有思考過，這一點一定要知道。我們今天人家問我東西，得想一想怎麼答覆他，這是什麼？這是第六意識。佛不用八識，佛用的是四智菩提，四智菩提是性德，也就是不起心不動念、不分別不執著，它就會現前。所以制心一處能生智慧。
然後我們就能夠聯想到古人教學，從小孩會說話了，就教他認字，就教他讀書，讀古聖先賢的書。只教他讀，沒有講解，為什麼？他不懂，他智慧沒有開，他心清淨。孩子是心清淨，他不會胡思亂想，所以這個時候教他讀書，他就止於（制心）一處在一本書上。所以這個書他會念得很熟，從頭到尾背過來，等他將來長大成年了，他每天念這個書、背這個書，天天不間斷，到熟透的時候，豁然智慧開了。智慧開是什麼？意思全明白了，不需要人講解。要專注，專注不要去想它，想它是妄想，妄想是障礙，妄想不是智慧，根本不要去想它，就是制心一處，自自然然豁然開悟，那是智慧。
中國古人造字，字裡面會意的字太多了，六書裡頭會意的字太多，你看到這個形狀懂得它的意思。現在沒人教你，你能夠專注，你能夠制心一處，一看就曉得它什麼意思。必須要曉得，中國古人，古聖先賢都是從清淨心裡面生的智慧，不是知識是智慧。現在人學東西學得很多，是知識不是智慧，所以學了幾十年還都沒學懂，產生很多錯誤的觀念，那不是經論上的，不是古人的，是自己的。開經偈上說「願解如來真實義」，這句話說得好，如何願解如來真實義？制心一處就做到了。
所以道場，我們這不是個道場，真正道場，道場是清淨莊嚴，人再多，住二、三千人，你進入裡頭像沒有人一樣，聽不到一點聲音，那叫道場。辦事的人員在外院，就是他有辦公室，那是執事（工作人員）接待賓客、解答疑問他們在外面。裡面是清修道場，內院，內院閒雜人不能進去。燒香、拜佛是外院，大雄寶殿是建立在外院，那是為大眾建立的。內院是為修行人建築的。所以現在修行難，沒道場，我們自己真正想成就，得找個真正清淨的環境，與外面隔絕；不能完全隔絕，就是事情愈少愈好，多事不如少事，少事不如無事。現在最麻煩的，這手機頭號魔王，它叫你心定不下來，無論在什麼地方，鈴一響，你馬上就要接，你這個心怎麼能定得下來！所以電視、網路、手機要統統把它放下，你才能恢復到清淨。非萬不得已，不要給人打電話。道場沒人來，沒人來好，清淨莊嚴。古人把道場建到深山，人跡罕至，沒有路，走上去很辛苦，所以無事不登三寶殿，沒人願意上去，修行人才能得到清淨。
「審慮即是實了知義」，是真實，真實了知。「如說心在定，能如實了知」，這叫靜慮。「又思惟修者，指因而言」，從因上說的。「一心思惟研修」，這是因，這是動機，我們真想修行，一心思惟來研修，一門深入，長時薰修。中國古人那個方法妙絕了，「讀書千遍，其義自見」，一千遍，意思沒有開悟，再一千遍，還沒開悟，再一千遍，決定到開悟為止，你決定能開悟，沒有不開悟的道理！不開悟，是你的心還是有妄想、有雜念、有疑惑，這個干擾著你。如果真正是一心，「從此乃得定」，沒有不得定的，「故名思惟修」。上面講的禪，「均指六度中，第五度之禪定」，這特別念老給我們做個說明，禪定之後才有智慧，智慧有實智、有權智，實智從禪定出來的，沒有定就沒有慧，因戒得定，因定開慧。戒，戒之前要放下，布施就是放下，不能放下，戒律就沒有根；有了戒律之後，要有忍辱，要有耐心，要能精進，這才能得定。說是說六樁事情，實際是一樁事情，一即是六，六即是一。今天時間到了，我們就學習到此地。