諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百五十九頁，倒數第四行：
我們學到《華嚴．十忍》，學到第四「如幻忍」。現在我們看第五「如焰忍」。參考資料裡面在第九頁最後一行，第五，「如焰忍：如焰忍者」，它舉的例子是「謂了知一切境界悉如陽燄」，陽燄是出在《莊子》上。不知道同學有沒有這個經驗？早晨出門陽光剛剛出來的時候，如果在高速公路開車，看到遠方這個地上的氣，太陽照到像什麼？像水一樣，像波浪在流動。野馬、鹿、羊這個畜生牠們不知道，牠們以為那是水，口渴了，水就在前面，永遠跑，永遠找不到水，牠不知道那是假的。那個波濤很像水，不是水。這就是《莊子》裡面講的野馬，野馬就是舉這個例子，它不是真的，所以叫陽燄。如焰忍，舉這個例子，舉這個陽燄。
這個括弧裡面說，這是念老的註解，「浮塵」，就是空氣裡面這些微塵，在陽光照射之下遠望就像水，像霧這種自然現象。甚至於在早上八、九點鐘還有，九點鐘以後就沒有了，這個氣就往上升了。這是「無有真實，諦審忍可，而不執著」。佛在講經教學當中，常常舉這個例子，告訴我們世出世間一切法都不是真實的。了解事實真相，不能說它有，也不能說它沒有，你說沒有，這個現象在前面，你說有，了不可得，真的是不可得。佛這些例子，這十忍最重要的一句話就是告訴我們不能夠執著，一切法你見到、聽到，你摸到、接觸到，不可得。不執著就對了，沒事，它不妨礙我，我也不妨礙它，並存而不相悖，這就好。人與人之間應該如此，要互相尊重、互相敬愛，不應該執著，不應該分別，這是生活在大覺之中。分別執著都是迷惑，學佛的人時時提醒自己，才分別、才執著就要曉得我在迷，不在悟。在悟不迷，決定不會起心動念、分別執著。這個是十忍共有的宗旨、義趣，於是我們就得到受用了。
「如夢忍」，如夢，佛在經上講得最多的，《金剛經》上講了四樣，夢、幻、泡、影，祖師大德解釋是把夢看作第一，主要是講夢，幻、泡、影是陪襯的話，主要就是說夢。人人都有作夢的經驗，夢醒過來之後一無所有，沒有過去，沒有未來，沒有此界，沒有他方，時間、空間都不存在，相有性無，事有理無，這是佛告訴我們總的原則，原理原則。勸我們醒過來、覺悟過來，不要執著就覺悟了，不分別就覺悟了。諸佛菩薩的見解跟我們不一樣的地方就在此地。他也見、也聽、也覺、也知，他們能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著。起心動念是妄想，離妄想就是不起心、不動念。起心動念是無始無明，微細的妄想很難斷，分別執著是粗相，是非常粗、非常明顯，容易斷。微細的很難斷，微細到極處我們不知道。不知道，你怎麼斷法？八地以上知道，知道他才能斷，不知道的斷不了。所以這個妄想起心動念，我們暫時把它放在一邊，甚至於可以根本不要理會它，到極樂世界再斷。現在我們要斷的就是分別、執著，這個相很粗、很明顯，我們能夠很清楚的體會到。
於一切人事物不分別，這個不分別要知道，自己不分別，心裡上確實沒有分別執著。事上有沒有？事上有，事上隨緣，隨他的分別而分別，隨他的執著而執著。這是個什麼東西？他分別說是扇子，我也說扇子；他說這是個圓扇，我們也跟他一樣說個圓扇。他說這個話，他有分別執著，我說這個話沒有分別執著，你看事上一樣，用心不一樣，恆順眾生，隨喜功德，我們可以在一起共處。如果心裡面有，就結業、就造業，心裡頭沒有，不結業。不結業是什麼？叫淨業。菩薩、阿羅漢以上，他們一天到晚造作的，淨業。這就是妙用。這個妙用我們可以學得到，很粗、很明顯的妙用。
那個微細的妙用我們做不到，法身菩薩能做到，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩也做不到，就是極其微細的起心動念。彌勒菩薩給我們說的，一彈指三十二億百千念，這個我們沒辦法，阿羅漢也沒辦法，剛才講了，辟支佛、權教菩薩都沒辦法。見性才知道。見性知道，因為見性還有無始無明習氣在，習氣很濃的時候知道有這樁事情，不是很清楚，所以他要想把這個煩惱消除，不容易。到什麼時候才真正消除習氣的工作？八地以上，也就是菩薩最高的四個階級，八地、九地、十地、等覺這四個位次上，遠離無始無明習氣。
這些我們知道就好了，功夫要用在執著上，首先不執著，再提升不分別。我們希望在這一生當中功夫達到這個境界就不錯了。於一切法不執著就是放下，真正放下，放下清淨心就得到。換句話說，這個放下是放下染污，恢復清淨心，放下分別、放下妄想，那是得平等心。清淨、平等都是禪定，清淨功夫比較淺，平等功夫深。平等是法身菩薩證得的，清淨是阿羅漢、辟支佛、三賢菩薩證得的，別教十住、十行、十迴向，沒有超越十法界，超越六道不能超越十法界。如果我們煩惱習氣很重，執著只能夠減輕不能全斷。這個境界在六道裡面不能超越，你的活動空間人間天上，這功夫好的人不墮三惡道。天上比較自在，人間很辛苦，我們現在得人身，對人間的苦樂有概念，所以這個不是最好的地方，不是理想的生活環境、修學環境。真正理想的環境就是極樂世界，所以我們今天把目標鎖定在西方極樂世界，我只要到那裡去，而且真正能去得了。千萬不能把這個機會放過，為什麼？這個機會遇到可不容易，不是千載難逢，彭際清說得好，「無量劫來希有難逢的一天」，我們遇到了，多麼可珍貴的一樁事情！
真正懂得、真正明白了，這段經文裡面所說的我們肯定、我們認可了，於是怎麼樣？確實萬緣放下，佛法也放下，就是一部經、一句佛號念到底。目的是什麼？清淨心現前，平等覺現前，功德就圓滿了，這是真的，不是假的。我們今天還不能把其他的放下，什麼原因？我們對於淨土的認知、對極樂世界的了解還有疑問，所以不能徹底放下。如果真正了知，沒有疑問，肯定他放下，沒有不放下的理由。這個時候我們應該怎麼辦？應該加深、加重《無量壽經》的學習，或者是淨土經論的學習，五經一論，加強這個學習。學習這個為什麼？幫助我們放下，就為這個。放下不要人教的，你知道了，哪有不肯放下的道理。早年章嘉大師告訴我，教我一個方法，檢點我對於經論是不是真的明白了，檢點的方法就是你有沒有做到、有沒有放下。沒有放下，你就老老實實的，我還沒搞清楚，我還要繼續努力。這個方法好！不要請教別人，別人給我們作證靠不住，他沒開悟。一定要自己有方法檢點自己功夫到什麼層次，我放下多少？徹底放下，連佛法也放下，你的功夫圓滿了。不再有雜念，不再有妄想，決定求生淨土，你決定得生淨土，沒有絲毫懷疑。生淨土就是大圓滿，你在極樂世界一生當中決定證得究竟圓滿，這比什麼都重要。
「如夢」，這個比喻非常好，世尊常常用，大小乘經論上都看到。為什麼？我們每個人有作夢的經驗，夢醒了之後，空空如也，了不可得。我們現在在這個世間，就像在夢中境界一樣，確實許許多多人在這個夢境當中不知道自己作夢，受夢中境界的干擾，有苦有樂，感受不同。一覺醒過來立刻回光返照，夢境裡面的樂受、苦的沒了，夢中受敬、受罪也是假的，也沒有了，業因果報統統了不可得。這是夢境給我們的啟示，這是夢境教我們怎樣修學。我們真正明白了，如夢忍就在我們眼前，對人、對事、對物都要學如夢忍，別當真，過眼雲煙，了不可得。一秒鐘過去了，這一秒鐘裡頭業因果報等於零，沒有了。如果迷，迷，我們把這個事情記住，記在阿賴耶識裡頭，遇到緣它會重演、會重播，這不是好事情。最好當體即空，了不可得，阿賴耶識裡頭不結種子，就是沒有這個檔案，事情過去了就消失了。
這也是美國修．藍博士講把心裡頭的記憶清除掉，我現在不必清除，我根本就不把它存檔，心地永遠保持清淨平等覺，清淨平等覺是真心，清淨平等覺是性德。處理事務，恆順眾生，決定不放在心上，與一切人交往亦復如是。我們畢竟是凡夫，畢竟不是上上根性，我們遵從佛的教誨，我們只用一樣東西存檔，阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡面的檔案室沒有任何東西，只有阿彌陀佛。這是斷惡修善裡頭，斷究竟惡修圓滿善，沒有比這個更善的。沒有一樣東西把它存放在阿賴耶識裡頭，變成阿賴耶識裡面的種子，這是惡，一切惡沒有比這個更惡的。換句話說，積善積惡是阿賴耶的種子，我現在積善積惡都不要，恢復自性清淨心，自性清淨心裡頭一法不立，就是一法都不執著，不執著一切法，包括佛法。如夢忍，我們要得其真實的受用，那是真實之利。得真實之利的人，當然有真實智慧，沒有真實智慧，真實的利益得不到。真實慧裡頭決定沒有污染，世間一切法污染放下了，千萬不要被佛法污染了，佛法也是污染。
你們在此地看到，常常有許多人到這來跟我討論佛法，你們有沒有看出來？看出來你們會在旁邊笑，為什麼？污染。他要不污染他怎麼會來找我？找我，我給他說了，怎麼樣？沒有洗刷，他又多一層的污染，他把我說的記住了，他放在心上，不又多了一個污染？你說麻不麻煩！怎麼樣叫人不污染？釋迦牟尼佛在般若會上用的方法，巧妙到極處。他用三句話，譬如說「善法者，即非善法，是名善法」，這種說的方法妙極了，說了什麼馬上就掃乾淨，就除掉了，痕跡都不留。這好比是個公式，什麼都可以帶進去。貪瞋痴是名三毒，三毒者，即非三毒，是名三毒，一切法都可以這樣去念，念久了你會開悟，會得定、會開悟。這從《金剛經》上學來的，眾生者，即非眾生，是名眾生；如來者，即非如來，是名如來。智慧的語言，這是真實智慧，念頭才起就掃乾淨了，真正叫不執著。
所以我們曉得，「了諸妄心」，了是明瞭，諸是一切起心動念，連念佛都是的。但是我們今天要把念佛當真，為什麼？我們去極樂世界，去極樂世界再把這個放下。這是我們往生極樂世界一個工具，有個交通工具，沒有這個不行。了解大乘教義，我們用這個工具，我們也不執著工具，好，這個與性德相應，與阿彌陀佛相應。不明這個道理，我拼命執著，行，能往生，這了不得！你心裡頭執著任何東西都是六道輪迴，只有執著阿彌陀佛是極樂世界，因為六道裡頭沒有阿彌陀佛，六道裡頭沒有極樂世界。執著這個名號，他的果報就是極樂世界、就是阿彌陀佛，這個道理要懂。我們今天如果是用貪心，執著世間名聞利養，這個業是地獄，輕的是餓鬼，重的是地獄，決定不能執著。要執著阿彌陀佛，要求生極樂世界，到極樂世界換個環境，那個地方是修學的環境，那個地方是最理想的生活環境，那個地方連罪苦的名都聽不到，何況有實！極樂世界的人沒有惡的念頭，一切不善的念頭他不生，他的心生都是善念，他的行為都是利他。利他才是真正自利，這個話佛講得太多了，菩薩祖師大德常說，我們也聽得耳熟，但是沒有放在心上，就是該放在心上的沒放，不該放的放了一大堆，這個錯了。
為什麼利他是自利？自他是一，是不二。自是自性變現的，他還是自性變現的。你要不相信，想到這個夢的比喻，你在夢中不止一個人，夢中肯定有自己，不可能一個作夢的人沒有自己，大概沒這種印象，決定有自己，還有很多人，有你喜歡的人，有你討厭的人。你醒過來想一想，喜歡的、討厭的從哪來的？不統統是自性變現的嗎？醒過來之後立刻回光返照，整個夢境是一個心變現的，夢中的一切人，自性變的；花草樹木，自性變的；山河大地，自性變的，樣樣都是自性變的。自性變就是一體，自他不二，自他一如，所以利他是真正自利，這有道理的。換句話講，害他是真正自害，害自己，決定錯誤，因果的真理在此地，業因果報不是嚇唬人的，它是事實真相。換句話說，是你起心動念、言語造作的結果，起心動念阿賴耶裡面就結種子，這個種子遇緣起現行，它就造業，業感得的果報，果報是自作自受，與任何一個人都不相干。這樁事情任何人也救不了你，佛菩薩不能救，你自己造必須自己受，也就是業要消掉。於是我們明白了，三惡道是消負面的業障。三善道？三善道消正面、消善的業障。為什麼？自性清淨心裡頭沒有善惡。善惡都是業障，善惡在六道，有三善道、有三惡道。自性清淨心不但沒有善惡，連染淨都沒有，四聖法界裡頭有染淨，沒有善惡。在實報土裡面，明心見性的菩薩叫法身大士，他們心真正清淨平等，沒有染淨，當然更沒有善惡。他們見一切人事物，清清楚楚，了了分明，是自性變現出來的，是自性的萬德萬能，能生萬法。眾生跟佛只有迷悟不同，其他沒有兩樣。
佛陀的教育教什麼？幫助一切眾生破迷開悟，回歸本覺，你本來覺。所以佛有沒有東西給人？沒有。佛所講的、佛所行的，我們常說言教身行，言，給你講，他身體做到了，威儀有則，完全表現在他行住坐臥四威儀當中。怎麼個覺法？什麼是覺？你看釋迦牟尼佛一生，行住坐臥一舉一動，那就是覺法，是覺悟的人。他非常活潑，得大自在，毫無拘束，自然性德流露。包括我們前面讀過，極樂世界的道場樹排列得整齊，秩序是我們想像不到的美好，有沒有去畫圖、去設計？沒有，自然的。所以性德自然流露出來的是最美的，天上人間，心再細、功夫再微妙也沒有辦法跟極樂世界比。為什麼？極樂世界是從自性流出來的，一切眾生十法界是從阿賴耶流出來的，不一樣。阿賴耶是迷，是不覺；自性是覺，不迷，它怎麼會一樣！所以佛法什麼都不是，就是講自己。學佛就是認識自己、了解自己，自己到底是怎麼回事情，搞清楚、搞明白，這叫成佛了。知道這個事實真相，才曉得佛法是一切眾生所必須，不能不學的。你不學不知道自己，自己迷在六道裡頭，沒有方向、沒有目的地、沒有一個依靠，所以心雜亂，真的像一個人掉在茫茫大海當中，無依無靠，苦不堪言。佛的教誨像一條小船，它有方向、它有目標，它帶給你希望，讓你走出困境回到老家，這就是佛法，就是我們天天在學習的。
第七，「如響忍：如響忍者，謂世間一切語言音聲」，這是從言語音聲來說。「皆由因緣和合而成，猶如谷響」，谷是山谷，在山谷裡面，我們長嘯一聲，立刻就聽到回音，就回響。我的聲音遇到這個山，這個山反射，反射回來，我們自己聽到了。這是走到山谷的人自自然然都會叫幾聲來欣賞回音。這個回音不是真的，不是我叫那個地方有個人跟著我叫，不是的，這是自然的。「無有真實，諦審忍可，而不執著」。最要緊的這一句話，就是不執著。十忍勸我們把一切人事物觀察清楚明瞭，不要執著，這是佛門第一個階段，證阿羅漢。我們有沒有了解清楚？沒有，為什麼？因為你還執著。這就是用章嘉大師的標準來衡量，章嘉大師的意思是你必須做到，你真的明瞭了。這個做到是心地上做到，心地上就是放下，放得乾乾淨淨，一塵不染，你就圓滿了，否則的話，你沒有圓滿。
這樁事情在修學過程當中是大事，不是小事。千經萬論，這一放下全解決了，全解決是什麼？千經萬論、部部經論你都明白，你都懂得了，只要你肯放下，放下障礙。為什麼你會統統明瞭？那是自性的本能，自性本來如是，本來一切通達明瞭，沒有絲毫障礙，這是真的，不是假的。現在不明瞭是因為有障礙，這個障礙就是妄想、就是分別、就是執著。煩惱無量無邊，佛把它歸納為三大類，再多的煩惱不出這三大類。這個三大類的煩惱，自性裡頭本來沒有。現在為什麼有了？現在我們用阿賴耶識，阿賴耶識裡頭有，自性清淨心裡頭沒有。
學佛不是廣學多聞，不是這個意思，也不是無所不知、無所不能，它本來就是，換句話說，我目的不在此。功夫全在放下，德能是自然通曉，於世出世間一切法自然就通了沒障礙，自然就曉、就了，了是明瞭，曉是清楚明白，自然的，不要求。要求的是清淨心中一法不立，清淨平等覺裡頭沒有一法，所以你要把它徹底放下，放下得乾乾淨淨，絲毫都不能夠留。留了就是障礙，留了就是病毒，它一發作你就不得了。我們身體不好確實帶著很多病毒，這什麼原因？我們的念頭不好，我們的言語行為不好，把我們原本清淨健康的細胞演變帶了病毒的細胞，就這麼回事情。記住經上佛說的「境隨心轉」，我們物質的環境身體，身體隨著念頭轉變，念頭清淨善良，百病不生。念頭裡頭有自私自利，有是非人我，有名聞利養，有七情五欲，麻煩了，這些都是不善，這些都是毒害。你能把這個東西放棄，你怎麼會生病？所以學佛人真正遇到生病的時候，萬緣放下，冷靜下來想一想，為什麼會生病？沒念阿彌陀佛，所以你會生病。你相信我這句話嗎？如果真念阿彌陀佛，心上只有阿彌陀佛，沒有別的東西，他怎麼會生病？世出世間一切善法，第一善法就是阿彌陀佛，沒有比阿彌陀佛更善的，你把這個東西放在心上，別的東西都淘汰掉，你怎麼會生病？我說這個話道理很深，一般人聽不懂，說我胡說，我說真話。為什麼會生病？沒念阿彌陀佛。你看真正念阿彌陀佛的人，得癌症絕症一、二個月再去檢查，病沒有了，什麼原因？他這兩個月一天到晚念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他什麼都不念，帶著病毒細胞全部都恢復正常。
劉素雲居士就是個明顯的例子，她得的是紅斑狼瘡，比癌症還嚴重。十幾年前醫生宣布她存活只有一、二個月，叫她趕快準備後事，而且提醒她，妳這種病隨時有死亡的可能，癌症還能拖一個月、兩個月，妳這個隨時可以死亡。她不驚不怖，她一點都不害怕，不在乎，回家去聽經念佛。我們聽到她的報告，每一天聽經十個小時，剩下來時間就念佛，她什麼都不想，念了兩個月再去檢查，沒有了。醫生感到這是奇蹟，問她有沒有找人給她治療？沒有。問她的飲食起居？很正常，沒有什麼特別。醫生感覺到最奇怪的，紅斑狼瘡即使是好了，那個疤結的疤一生退不掉，這醫生見過的，為什麼妳連疤都沒有？她說我這個疤大概是有人給我治好的。醫生問什麼人？阿彌陀佛。阿彌陀佛給她治的連疤都沒有。可是醫生相信她的話，因為這個人一生不會打妄語，不會說假話，沒有騙過一個人。所以她在那個地方，大家都知道，這個人是沒有妄語的，說話是老實的，所以對她所說的話，大家都相信不會有懷疑。這是什麼？念頭，阿彌陀佛的念頭，把紅斑狼瘡的病毒轉變過來了，絕症。換句話說，她壽命還有。壽命沒有了怎麼辦？沒有可以增加，真的不是假的，《了凡四訓》給我們做最好的證明。
了凡先生的壽命五十三歲，他走的那年七十四歲，延壽二十一年，連壽命都可以延長。那是什麼？心善、行善，世間法真的沒有定法。一般人常講，講什麼？講因果，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」。佛教能幫助人改造命運，命裡沒有的，求得到；命裡有的，不僅僅是保持，要把它發揚光大，利益自己也利益別人。如果念頭一轉，把利益別人擺在第一，利益自己擺在第二，這個好，這個可以轉變命運。沒有自己全為眾生，這個人是菩薩，這個人不是凡人。沒有一個念頭為自己，念念為眾生的福祉跟佛一樣，佛念念是如何幫助眾生離苦得樂，如何幫助這個世界化解災難，如何幫助這個社會恢復安定和諧？佛只用了一個方法，問題全解決了，這個方法是什麼？上課，教學。釋迦牟尼佛為我們表演的，講經三百餘會，講經就是辦班教學三百餘會，現在講辦活動、辦論壇、辦講座三百多次；說法四十九年，就是教學教了四十九年，沒中斷。這就是釋迦牟尼佛對世界人類最大的貢獻，把人都教好了，只要你能夠接受他的教育，個個人都自動的轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖。哪有一天不教學的道理！
我勸天下的老人，老人要改變觀念，不要天天想老，我老了，笨手笨腳，對社會不能做出貢獻，在社會上是個廢人。這個念頭不好，這個念頭是負面的，這個念頭催化你快速衰老。應該怎麼樣？永遠保持年輕的概念，我沒有衰老，我沒有覺得我老，我還能照樣幹事。老人幹什麼事情最好？教學。你現在從事業方面退下來，你有豐富的經驗，你有豐富的知識，你把成功的這些經驗知識常常講給別人聽，辦論壇、辦講座傳授給天下人。從前一個講座幾十個人、十幾個人，古人那個時候，現在講座用網路、用衛星，全世界都能收看到，雖不在面前，如同在面前。地球確實是個地球村，地球的確成為一家人。我們要愛護下一代，全心全力幫助下一代。我們的期望在我們這一代不能實現，我們希望下一代能實現，全心全力照顧下一代，培養下一代，給下一代做良好的基礎，讓他們在這個基礎上繼續努力，發揚光大，這個念頭，人就不老。我這一生當中從來沒有老的觀念，沒有，今年跟去年一樣，去年跟前年一樣，年年都一樣，沒有雜念，沒有妄想。
住在這個世間，不同的族群、不同的言語、不同的文化、不同的宗教信仰，都是一家人，我們能相處得非常好。為什麼？人與人相處最忌諱的就是利害衝突，我跟任何人沒有利害，你要名，我不要；你要利，我不要；你要權力地位，我都不要。你看，你要的我都不要，我要的你也不要，我要的是一天四個小時講經，你不要，我們沒有衝突。所以我們就生活得非常快樂，真正是互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作。我們的希求是相同的，我們希望世界上每一個人都能過得很幸福、很快樂，我這個希望，你也是這個希望，相同的希望，沒有利害衝突，可以生活在一起，可以同在一棟大房子裡面活動。我就是想建立一個全球國際的宗教大學，不同的宗教、不同的族群、不同的語言，我們生活在一起，非常和諧，非常快樂。這個事業不是理想，可能會變成事實。
我們居住的地區，我們都努力在做。住在這個地區四面鄰居都認識、都打招呼、都關懷，互相照顧有安全感。我們見過，都市裡面大家住在一個公寓裡頭，住了幾十年隔壁這家姓什麼不知道，知道這個是隔壁的人，從來沒說過話，沒有打過招呼，見面沒有點過頭，太多了！我一九七七年第一次到香港來講經，在香港住四個月，很多同修家裡我都去做過客，去參觀。香港一般居住比較緊張，都是很小的房間，甚至於一個家庭，一家大概只有我們攝影棚這麼大，還有只有一半大。這麼一個小的地方，有一張床臥室，餐廳、廚房、洗手間都在一起，他們能夠忍受，很不容易。吃飯，基本上家裡面不燒飯的，所以香港這個地方賣飲食的太多，每一條街都有好多家，他們吃飯都到外面吃。鄰居住了二、三十年，知道那個人，不知道他的姓名，沒有打過招呼，就在隔壁。人情味沒有了，這種居住環境多難過！至少住在同一棟大樓，就是同一個村莊，應該每一家人都認識。
這大樓應該有個大廳。所以蓋大樓的人，我覺得頭腦還不夠，為什麼？一棟大樓最好能有個大餐廳，讓每一家人吃飯的時候，都到這個餐廳裡面來，包全部的伙食，這就把全部整個樓變成一家人，吃飯在一起就會聊天了。每個月辦一個活動，什麼活動？慶祝生日快樂的宴會，同一個月生日的就在這一天，日期就是十五，都在當中，這一個月生日的，他們做壽星。每個月都這樣子，這棟大樓就變成一家人，守望相助，互相關懷、互相照顧，很容易做到的，不是做不到。每一家的家戶都好像很神祕，他們打招呼是跟管理委員會，管理委員會認識他們，他們自己互相都不認識。我們中國從前的舊社會，我的家住在農村，不但這個村子個個人知道、個個人認識像一家人，四周圍的鄰村都認識，社會安全，不可能有壞人存在。有個不認識的人進來，大家都知道，都有防範，互助的精神不能沒有，要互助合作。
我們在圖文巴住了十一年，這是個小城，其實城很大，人口不多。十一年前我選擇了這個地方，建立一個淨宗學院，當時居民八萬人，今年十一年了，人口增加到十二萬人，增加三分之一。這個市土地面積很大，土地面積好像跟布里斯班差不多大。人口不多，這個城市十二萬人，大概鄉村四周圍所有的鄉村，也有十一、二萬人的樣子，總共不過是二十多萬人，土地多，土地不值錢。現在這個城市團結成一家人，太好了！我是前年三月，我在澳洲跟這些圖文巴宗教領袖，在我們宗教活動當中有個聚會，大家都來了。在這個場所裡面，這些宗教領導人跟我提出，我們圖文巴宗教團結成一家，希望把我們的城市造成世界上第一個多元文化和諧示範城市。提出這麼一個構想，我非常贊成，好，我鼓勵大家。這是我多年的理想，打妄想，居然他們提出來，要幹。我說好，大家努力用一年的時間來落實。從哪裡落實？從教學落實，每一個宗教都要講經，希望宗教回歸到教育。講經的時候勸導所有的信徒，對不同的宗教要尊重，決定不能毀謗。
我們要合作，我們都聚在這個小城，希望都是好朋友、好鄰居。我們提出互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，這個大家都接受，現在造成功了。我們這次在巴黎，今年五月，在教科文組織總部斯里蘭卡辦了一個活動，紀念釋迦牟尼佛的聖誕，衛塞節，在聯合國辦那個活動。總統邀請我參加，我就向總統建議，澳洲有這麼個新興的城市，做得很可觀，很有效果，能不能把他們邀請過來，我們聽聽他們的報告？總統同意了。圖文巴市長帶領著所有宗教的這些領導人，參與這次佛誕節的活動。他們做了半天的報告，下午一點鐘報告到六點多鐘，整整一個下午，我從頭到尾統統聽了，歡喜！這個給世界安定和諧帶來最好的信息。今年九月，他們自己在當地也辦個活動。這個活動當中邀請聯合國，就是各國駐聯合國的大使到圖文巴來參觀、來考察。九月聯合國可能本身有會議，時間可能會延到十月或者是十一月。好事情。
如果宗教進一步能夠互相學習，不但學自己的宗教，也要學別人的宗教，讓我們在這裡面許許多多的誤會自然就化解了。佛教是智慧，這個智慧確實能幫助我們解決現前的問題。只要每個宗教，教堂每個星期有一次講經教學，至少有一次，你們的信徒都能夠來學習，我相信一年這個城市就變成一家人。人與人之間親切有人情味，不是人與人見到板著面孔，都帶笑容，自自然然互相打招呼。無論在什麼地方，坐下來都聊天，沒有陌生感。倫理、道德、因果、宗教教育提升了，這個地區犯罪率就下降。希望這個地區沒有犯罪的人，人人是好人，事事是好事，影響就是教育，身行言教。佛告訴我們，這些現象也不是真的，如山谷的回音，不是真實的。所以對這些言語要放下，中聽的你歡喜，不中聽的你也別討厭它，知道都是假的，爭論就化解了，說什麼都好。
在佛門有個故事，人名字我記不得了，老和尚講給我們聽的，有記載不知道出在什麼書上。兩個出家人爭論，是為了經典的教義有不同的看法，彼此不肯相讓，各人執著都是我這個對，你那個不對。最後是請教老和尚，甲進去問老和尚，老和尚點頭，你對。他很高興，走了，他對，告訴人，老和尚說我對，你不對。他不服氣，也去問老和尚，跟老和尚說，老和尚說，你也對，這個人也出去。問題不就解決了嗎？旁邊站的老和尚侍者，問老和尚，你怎麼說他也對、說他也對，他們兩個意見不一致，怎麼說都對？老和尚回頭告訴他，你也對。化解衝突、化解敵對，這個方法妙絕了！老和尚根據什麼理論？如夢忍、如響忍、如影忍。天下沒有絕對的是非，是非是人感受、概念不相同而已。如何能把它統一？這就是教育。教育能夠化解一切是非，能夠化解一切衝突。諸佛剎土、極樂世界沒有聽說發生衝突的。什麼原因？極樂世界阿彌陀佛天天講經教學，從來沒有中斷過；釋迦牟尼佛在世，教學四十九年，也是一天沒中斷過。只有把一切事講清楚、講明白，講到最真實的地方，全是幻相，全是假相。你分別它錯了，執著它更錯了，還想佔有它，那叫大錯了，處處為自己想就錯了，為什麼？自己身心都不存在。
底下第八，「如影忍」就說到了，「如影忍者，謂了達色身」，色是物質，我們現在這個物質的身體。「由五蘊積聚而成，本無實體，諦審忍可，而不執著」。五蘊，色受想行識，假的不是真的。五蘊這個現象，第一個講的色，就是物質現象，我們能看得見的、能摸得著的，物質。受想行識是心理現象。受，你有感受，有苦受、有樂受，苦樂憂喜，身有苦樂，心有憂喜；想，你能回憶過去，你能夠期望未來，這是想；行是念頭不會中斷，前念滅後念生，相續不斷，這叫行；識，是色受想行的本體。這都從哪裡來的？物質現象從哪裡來的？精神現象從哪裡來的？從阿賴耶來的。阿賴耶不是物質，但是它有物質現象，阿賴耶有三細相。第一個說阿賴耶的緣起，業相。業就是波動的現象，一念不覺，這一念不覺就是業，業相，把真心本性變成阿賴耶了。阿賴耶是妄心，依什麼為體？依真心為體。真心是不動的，它動了。就好像波，波以什麼為體？以水為體，水動了就叫波。我們真心動了就叫阿賴耶，這個動是非常非常微細的動，沒有原因，不是大風大浪，極其微細。
一念，這個概念一定要有，是一千六百兆分之一秒，那叫一念。這個一念動盪，我們是決定不能夠感受到，無法感受，根本不知道，佛法稱它作無明。無明是什麼？它的明達作用失掉了，這一念動就失掉了。不動像水是個鏡子，外面照得很清楚，這微微一動，照就產生錯誤了，還是能照，不是不能照，讓我們感覺到錯誤的概念，這叫無明。無明是煩惱的根源，你對事實真相不了解叫無明，無明生煩惱，什麼煩惱？起心動念、分別執著。從執著裡頭，嚴重的執著，要據為己有，就是你要想得到，要想佔有它，你要想支配它，你要想控制它，起這些妄念。好像是真的，大家都這麼幹。
你有沒有仔細想想，自己的身體能控制嗎？你能控制你這個身不老嗎？你能控制它讓它不死嗎？老化，一秒一秒的老化，它不停，死亡，一秒一秒的接近。哪個人不死？我們看湯恩比博士訪問日本的這些資料，他談了很多問題。他訪問日本最後一次八十二歲，他八十五歲死的，在死亡前三年。人不是一天一天接近死亡，是一秒一秒接近死亡。有沒有想到？死亡之後什麼東西能帶去？佛說「萬般皆是命，半點不由人」，沒有一樣東西你能帶走，你空手而來，你還是空手而去，何必造這些業？真正聰明人，真正覺悟的人，真正對人生有體會的人，他要的是每一天能吃飽、能穿暖，有個小房屋可以避風雨，足了，知足了，知足就常樂。真正做到「於人無爭，於世無求」，這是佛菩薩，這是佛教育。
有人說佛陀教育太消極，沒有進取的心，這社會怎麼能進步？乍聽起來，好像他也滿有道理。他進取什麼？你想想他進取的內容，在財色名利上進取，在五欲六塵上進取，增長貪瞋痴慢，膨脹貪瞋痴慢，最後的結果三惡道去了，這個進取走的方向不對，錯了。佛法，你說它消極，你從另一個角度看，它比你積極，它不消極。它進取積極的那一面與你恰恰相反，你的進取是自私自利，它的進取是為一切眾生造福，念念幫助一切眾生離苦得樂，它幹這個事情。所以它是三善道，它不是三惡道，對三惡道它消極，對三善道它積極。
現在人的思想當中，對三善道消極，對三惡道積極，各有積極、消極，不一樣。佛教人物質生活上要知足常樂，稍稍有一點能過去，知足了，不再求了。精神的生活，那要不斷提高，要不斷提升。精神生活是什麼？覺悟，破迷開悟，要大幅度向上提升，人道提升到天道，天道提升到聲聞，聲聞提升到緣覺，緣覺提升到菩薩，菩薩提升到佛陀，這非常積極。學佛的人非常快樂，學佛的人自在，學佛的人心情是定的，一點都不浮躁。清淨心生智慧，不生煩惱。世間競爭的人，哪個不生煩惱？你得到財富，你得到地位，煩惱跟你所得到的平行的提升。那變成什麼？世間人常說的富而不樂、貴而不樂，富貴得到了，快樂犧牲了。吉凶禍福，你有沒有看清楚，有沒有看明白？趨吉避凶是人生的常道，所以起心動念、言語造作，先要把因果這一關把牢，我們不會走錯路。今天時間到了，我們就學習到此地。