諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》六百五十八頁第三行：
《會疏》裡頭說的，「仰唯道場樹者，正是正覺果滿之標幟也。名號者，即是本願成就之實體也。故願以聞名為得忍因，成就以見樹明其相」。這裡有個簡單的解釋，念老註的。「謂彌陀大願」，四十八願，「既已成就，則以見樹證明得忍之事相」。仰唯，這個仰是敬仰，唯獨道場樹，阿彌陀佛講堂外面這些樹，就是圓滿證得菩提的標幟。像我們現在懸掛國旗，這是標幟，佛門在過去懸掛幢幡，那也是標幟，也是信號。佛法是師道，師道是非常尊崇的，只聞來學，未聞往教，這是尊師重道。老師不能招學生，為什麼？招學生顯示得太傲慢了。愈是有德行，愈是有學問，那個人愈謙虛，不會有這種行為。誰敢招生？那就是你有能力做人的老師，這個話沒有人敢說。所以老師對學生什麼心態？朋友，老師跟學生寫信自稱「友生」，朋友的友，學生的生，友生。這就是老師謙虛，不敢為人師。學生對老師，那要尊重，尊師重道。老師謙虛是他自己，也都是用這個來教學生，對一切人謙虛恭敬到底，這是德行。它的效果，社會安定祥和，能收這麼大的效果。
道場樹長得這麼好，與這個人家的德有關係，與他的愛心有關係、真誠有關係，真誠的愛心，自然長得很好。我們這個盆栽不行，什麼原因？我們的德不夠。所以，這個擺在這裡有好處，讓我們看看自己，境隨心轉，它轉成這個樣子，我們是什麼心。我們有真誠的愛心，它自然長得很好，它的養分，它所需要的，可以從空中攝取，不需要我們人來照顧，極樂世界如是。道場菩提樹特別高大，從這裡看，從看外面環境，就了解這個環境居住的人物。這個環境好，我們現在講磁場好、氛圍好，這個地方居住的人一定有德行、有愛心、有智慧，就能想到。道場樹所表的是正覺果滿，正覺是菩薩，菩薩證得圓滿的果覺，才能感得有道場樹這樣的標幟。
名號，阿彌陀佛的名號是本願成就的實體，這個名號無所不包，確確實實是惠能大師開悟時候所說的，「何期自性，本自具足」。本自具足就是阿彌陀的意思，沒有一樣欠缺，證得究竟的圓滿就是阿彌陀，所以阿彌陀是本願成就的實體。法藏就以這個做為名號，名體互彰，彰顯出來。故願以聞名為得忍因，這個願是四十八願，彌陀的本願是證得無生法忍的真因。成就，你看到這個樹就明白了，樹是標幟，從哪裡來的？境隨心轉，菩提樹是境界。隨誰的心轉？阿彌陀佛的心轉，彌陀的心，無量智慧、無量德能、無量相好，一切無量統統具足，你在這個樹上統統看到了。念老這個註解註得很清楚，簡要詳明，意思是說阿彌陀佛四十八願已經成就了，則以見樹證明得忍的事相。見樹，完全看你自己修行的功夫，最低的也能得音響忍，這是什麼境界？華嚴圓教十地菩薩的境界，圓教登地。
我們接著往下面看，下面都說到。「彼聞名，即道場樹之妙聲。如《小本》曰」，《阿彌陀經》跟這是同一部，《無量壽》稱為大經，《阿彌陀經》稱為小經，淨土的大小經，《小本》上有，「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。此見樹，即阿彌陀之果德」。阿彌陀佛證得究竟圓滿的佛果，這棵樹的表法也是圓圓將它顯示出來，我們看不懂，看不懂也得利益，看得懂得最殊勝的利益，看不懂可以得到相似的利益，真正不可思議。「以此況彼，聞名得忍，益彌著明也。總之，名號與樹，皆是果地大覺妙德之所顯，皆是圓圓果海，圓融具德。」這念老為我們解釋，見到這個樹，你就見到阿彌陀佛修因證果。以這個來比喻，往生到極樂世界這些菩薩，無論他生哪一土，四土，什麼樣的品位，即使是凡聖同居土下下品往生，最低的這個位次，也能見到。沒有說同居下下品見不到，如果有這個事情，經上一定有說明，沒有說明，換句話說，從同居土下下品到實報土上上品全都見到，沒有一個見不到。
聞名得忍，聽到阿彌陀佛的名號，就得三種忍。這三種忍是看自己修學功夫的淺深證得不一樣，或者說往生大眾的緣分不一樣，有特殊的緣分，見樹能得無生法忍。這種成就不外乎兩種因素，一種是定功。《觀經》說了十六種修學的法門，前面十三種，善導大師稱為定善，要有禪定的功夫，後面三種沒有禪定，修福，修福真信切願也能往生。往生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這句話可不能忘掉。所以生到西方極樂世界平等的，那個世界的人心是什麼？經題上講的清淨、平等、覺。那個人展現在外面是什麼樣子？大乘、無量壽、莊嚴，表現在外面的。統統在經題上。經題不可思議，夏蓮公老居士的會集，會集得太微妙了，五種原譯本裡頭兩種的經題合在一起，自己沒有加一個字，妙極了！過去幾種的會集本都沒發現，自己給它立個題目，王龍舒會集的叫「大阿彌陀經」，這句話沒有來歷。以後魏默深會集的，經題都沒有這個經題這麼圓滿，把極樂世界完全顯示出來了。極樂世界是大乘、是無量壽、是莊嚴，怎麼成就的？清淨心、平等心、正覺心所成就的，題裡頭有因有果。我們掌握到題目裡面的甚深義理，做為我們修學依據的原則，沒有一個不成就，沒有一個不往生的。我們見這個題就跟在極樂世界見道場樹一樣，這個題就是道場樹。
下面念老說，「總之，名號與樹皆是果地大覺妙德之所顯，皆是圓圓果海，圓融具德」。這兩句說真正的圓滿，大覺圓滿。「皆是清淨句」，清淨句是《往生論》上說的，天親菩薩說的，「真實智慧無為法身。皆是真實之際」。說了這麼多，下面一句重要，回歸到自己身上來，「亦即是當人自性」。說來說去說到最後，是我們自己的本性，是我們自己的真心。阿彌陀佛從哪來的？極樂世界從哪來的？是我們自己的真心變現出來的。我們今天居娑婆世界，現在這個世界，現在這個世界是我們的妄心變現出來的，都沒有離開這個心。我們現在希望的是返妄歸真，我們想遠離妄心，把真心找回來，佛陀教育就是這麼一樁事情，這就是佛教的宗旨。這樁事情說得太微妙，說得太玄了，沒有人會懂，所以稱為難信之法。
真正懂得，通達明瞭，世尊說過，那是唯佛與佛。什麼人能做到？成佛了，成究竟圓滿的佛，他完全曉得。等覺以下，猶如隔羅望月。昨天有個人送我一個圓的羅扇，把它拿到此地來，我們講到這個，比一下大家看看。雖然看得很清楚，總是隔了一層，這是講等覺菩薩。八地以上證明了，決定沒有懷疑，為什麼？他見到了，見到不是很清楚，真見到了。七地以前還沒見到。所以一定要承認，自己的自性，「故能有如是不可思議真實之利也」。學佛決定不能小看自己，自己本來跟阿彌陀佛是一不是二，現在為什麼有這麼大的差別？經上講得很清楚，總是我們自己迷失了自性，變成現在這個樣子，在六道裡頭苦不堪言。這是一場惡夢，是一場很可怕、很痛苦的惡夢，不知道這是假的。什麼時候夢醒了，才恍然大悟，原來做了一場惡夢。如果我們離開佛法，我們永遠不會有清醒過來那一天，真正清醒過來，一定要依靠佛法。
湯恩比博士很聰明，讚歎佛法，讚歎大乘，他自己不相信。為什麼？難信之法，他要相信不就不難了嗎？他不相信經上講的佛、講的自性、講的真如，他相信什麼？相信我們的意識背後有真正的主宰的意識，他相信這個。那是什麼？就是自性，他不相信這些名詞，他相信他自己的名詞。「名可名，非常名；道可道，非常道」，這個話問他，他也相信，起心動念、分別執著沒放下，問題就在此地。真正放下，自然就契入了。他知道人類的社會如果離開宗教，人在世間會生活得非常痛苦，所以他說宗教是人類所必需。文化是從宗教延伸出來的，先有宗教，後有文化，後有文明。這個關係，他是個研究歷史的，有歷史上的證據，這是真的，不是假的。我們從這句話要能夠體會它的重要性，宗教是文明的根本，是文化的根本，如果把這個東西去掉了，文化跟文明都沒有根本。沒有根本的植物不能夠生存，只能擺在花瓶裡供人欣賞，三、五天就枯死了。換句話說，我們以這個例子來看，文明、文化的根本是宗教。我們把宗教廢除了，不要了，那麼文化跟文明存在的期間就很短，它會消失、會滅亡。滅亡之後，肯定世界混亂，人民沒有依歸，就是沒有依靠，這個問題嚴重了。
今天是在科技突飛猛進的環境之下，宗教如何能生存？那就是宗教的發展也要像科學技術，要跟上去。用什麼方法？教學。我們看每一個宗教的創始人，當年在世的時候全都是教學，身行言教，為大眾做出真正的好榜樣，大眾看了，好，這個我們要學，自然來了。所有的宗教，他說教義不相同，理念不相同，方法不相同，最後歸宿地方是一處。湯恩比看出這一點，這很了不起，只是歸宿的那個地方名詞術語不一樣。他對佛法是最欣賞，佛法把這個歸宿地方叫做涅槃，叫做真實之際，叫做法性，叫做自性，這個好。其他有的宗教稱它為上帝，就這個意思，稱它為真主，稱它為真神，其實是一個意思。所以無論是哪個宗教，方向是相同的，目標是相同的，但是走的路不一樣，用的交通工具不一樣，差別在此地，最後達到目的地是一個地方，那又何必互相爭論？他說這種互相爭論是毫無意義的，不了解事實真相。了解之後，我們統統都到那個地方，路很多，隨便走哪一條都可以，方向是一致的，交通工具你愛用什麼就用什麼。明白這個道理，曉得宇宙跟自己什麼關係？一體，一家。宇宙跟我們是一體，萬物跟我們是一家，一家人相處要相親相愛、和睦相處，不要有鬥爭，要互相關懷、互相照顧。這個就是大同的思想，這是宗教家的思想。
今天，原子彈在日本爆炸，湯恩比博士看到了，給人類提出一個忠告，希望世界上永遠不要有戰爭。因為未來的戰爭是核武戰爭，現在還加上生化，這個湯恩比沒看見，原子彈看見爆炸。這個戰爭是毀滅性的戰爭，沒有輸贏的戰爭，同歸於盡的戰爭，大家都要死，沒有輸贏的。輸的那一方滅亡了，贏的那一方同歸於盡，何必幹這個傻事？所以他的理想當中就浮出一個，地球上應該統一成一個國家，一個國家就不會打仗了。能做得到嗎？在佛法，佛法不講究這些，一國好，像極樂世界是一國，那個地方很大，沒有聽說有第二個國家，這就是這些人的理想。
釋迦牟尼佛示現在地球上，那個時候的印度許許多多的國家，二千五百多年前印度沒統一，都是些部落，那就叫國家。釋迦牟尼佛講學，哪個地方有請就到哪裡去，周遊列國，居無定所。接受佛陀教誨的大國王，等於說在那個時候的社會有影響力的，大國王有十六個，都是釋迦牟尼佛的在家弟子。由此可知，統一不統一不是重要的關係，真正關係我們是想人類能夠活得幸福，這個重要。人與人之間能和睦相處，不要有爭論，要彼此相愛，這是人類的理想，中國，千萬年前中國人夢想的大同之治。用什麼方法？用教學，釋迦牟尼佛一生就做這個工作，完全是義務的。什麼力量在推動？大慈大悲，真誠的愛心，讓他一生做出了犧牲奉獻。別人所要的他不要，他所要的別人不要，與任何一個人沒有發生衝突，這是佛陀教導我們的。
我們要想擺脫煩惱、業習、業報，那只有極少數真正聰明的人，覺悟了，覺悟就擺脫掉了。為什麼覺悟就能擺脫掉？因為它是假的，凡所有相，皆是虛妄，這不是真的。甚至於佛說，他所說的一切法也要放下，為什麼？也不是真的，四十九年所說的一切法無非是黃葉止啼而已。這個比喻是佛在經上說的，黃葉止啼，小孩在那裡哭，大人在地上撿一片秋天落葉，葉子黃了落在下面。拿這片葉子告訴小朋友：別哭，這是黃金，你拿去換糖吃。他聽了不哭了，黃葉拿走了，效果達到了，他沒有別的，就是叫你別哭。佛說一切法，四十九年說一切法，佛是老人，我們都是小朋友，都是拿著黃葉來騙我們，別哭別哭，我們很聽話。他說的不是假話，效果達到了。
佛告訴我們，我們從哪裡來的？自性變現的，終極的目標要回歸自性，回歸自性就是成佛了。自性在淨土裡面稱為常寂光，四土裡頭最高的，我們回歸常寂光淨土，就是證得究竟圓滿的佛果。阿彌陀佛這個名號就是常寂光，所以他說圓圓果海，圓融具德，這就是常寂光，自性。阿彌陀佛回歸了，現在幫助我們回歸，因此他所說的、他所演的，表演的都是真實句，真實智慧無為法身，總的一句來說，就是真實之際，沒有絲毫是虛妄的。他所為我們示現的、表演的，二千五百多年前，他在這個世界住世八十年，你看他的一生多活潑，多麼自在、多麼自然，一絲毫造作沒有。恆順眾生，隨喜功德，佛所給我們表演的。雖然不在了，當年在世一生的行誼、說法，弟子們把它記錄下來流傳給後世，我們今天所看到的經典。我們從這些經典裡面學習智慧、學習德能，學習幸福美滿的人生，這真的不是假的。
佛教我們什麼？持戒、修定、開慧，終極的目標是開智慧，開智慧的方法很多，用戒定慧做為總綱領、總原則。我們今天所採取的，就用這一部《大乘無量壽經》，這部經裡頭有戒、有定、有慧，它能幫助我們往生極樂世界，它能幫助我們證得圓滿的佛果。這部書就是當人自性，是我們的自性，故能有如是不思議真實之利，我們依教修行，就能得到不可思議真實的利益，這句話是真的，決定不是妄言。「兩者相比，則聞名得忍之益，更為顯著。故《會疏》曰：以此況彼，聞名得忍，益」，益是利益，「彌著明也」。你得的利益非常明顯，你自己知道，別人也看到。
『得忍』。「信難信之理而不惑為忍」，你見到這個樹，你的心定了，不再懷疑了，這叫忍。忍也可以做為同意、承認、肯定、沒有懷疑，這叫忍。又《大乘義章》第十一卷說：「於法實相，安住為忍。」法是一切法，一切法的真實相，你承認了，你接受了，你不懷疑了，你的心能安住在這上，這叫忍。實相是什麼？實相無相，從體上講沒有，從事上講它存在，理無事有，理是真理，事是假相。所以，二邊都不能執著，清清楚楚、明明瞭瞭，不執著。事再多、再複雜，你了解它的真相，體空寂的，在空寂的理體上起心動念，幻相現前。什麼樣的幻相？你起什麼樣的心，它就現什麼樣的相，動心、現相是一不是二，心要不動，相就沒有了。一切相是從心生的，大小乘經教裡頭佛都常說，一切法從心想生，這個要知道。心要不想，相就沒有了，所以相是假的，不是真的。
這些現相明明擺在我們面前，你怎麼能說它是假的？幸虧現代量子力學家證明了，告訴我們，所有物質現象全是假的，不是真的。物質是我們六根產生的幻覺，不是真的，真的根本沒有這個現象。這是宇宙的奧祕，佛雖然說了，有人相信，有人不相信，信的人少，不相信的人多。為什麼？太奧祕，誰知道！一直到現代，近代量子力學家才發現，不知道多少人，一個接著一個，研究了四百年，科學在地球上。四百年的今天，答案出現了，物質到底是什麼，被揭穿了，物質是念頭產生的幻相，所以它不是真的。有念頭就有這個幻相，沒有念頭這個幻相不存在，說明先有念頭，後有幻相。雖然有先後，我們也可以這樣說，這佛說的，生滅同時；換句話說，你沒有辦法把它分別生跟滅。你看到它生了，立刻就滅了，生滅時間之短促我們無法想像。
一秒鐘，物質現象生滅多少次？一秒鐘，經典上告訴我們是一千六百兆次，單位是兆，一秒鐘一千六百兆。在哪裡？就在眼前，從來沒有離開過我們，可是我們的六根遲鈍，居然沒有見到，這是諸法實相。所以大道不遠，就在眼前，雖在眼前，你沒有覺知，你沒有覺得它存在，它就在你面前，從來沒有離開過你，你就是不認識它。佛是用什麼認識的？佛用修禪定，把心裡頭所有的妄念、雜念統統清除，恢復你的清淨平等心。真心是清淨的，真心是平等的，沒想到。真實清淨平等心是我們的自性，不是別的，是我們的真心。起心動念？起心動念就把真心變成妄心，妄心叫做阿賴耶，妄心是阿賴耶識。我們粗心大意，這個微細的相從來沒有人發現過，到最近量子力學家用最新的科學技術看到了，這個祕密揭穿了，跟佛在經上講的完全相應，這才不能不佩服。人類多辛苦，這麼長的時間，發明這麼多的科技，才看到這個東西的存在，看到它所產生的變化，所有一切物質現象全是它變化來的，真正不可思議。
曉得真相之後，我們才真正把這些妄想雜念放下，清淨平等心就現前。我們今天還是放不下，這什麼原因？我們了解不夠透徹，我們對它還是懷疑。這個懷疑隨著我們自己學習在減輕，一年比一年輕，所以智慧在增長，年年不一樣，沒有達到它要求的標準。要求的標準是什麼？真放下，像釋迦牟尼佛一樣，過著三衣一缽，日中一食，樹下一宿，真放下了。我們可以不必要跟釋迦牟尼佛一樣，我們可以跟現在人的生活，現代普通人的生活標準，沒有奢侈，跟現在貧苦的人生活一樣。雖然貧苦，能吃得飽，能穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，一切欲望全放下，跟佛接近了，跟阿彌陀佛就接近了。跟這個世間業遠離了，我們不造業了，過去造的業要把它化解掉，新的業不造了。念佛，一心一意念佛，我們造的業就是造念阿彌陀佛這個業，這個業叫淨業。淨業成就，我們決定往生極樂世界，阿彌陀佛來接引我們，我們要向這個目標、向這個方向邁進。
「《會疏》云，智行增進名法忍。」智慧增長看得破，行放得下，愈放愈多，萬緣放下，一塵不染，這叫法忍。
下面給我們解釋『獲三種忍』，三種法忍。「《淨影疏》曰：尋聲悟解，知聲如響，名音響忍，三地已還。」什麼人證得了？音響忍，聽聲音開悟了，明白了，知道所有一切聲音是假的，不是真的。如響，響是什麼？回音，我們在山谷長嘯一聲，我們停下來馬上就有回音過來。我們小時候住在鄉下，遊玩的地方，山上、湖邊。我們家鄉有個湖，那是我們小朋友去玩的地方。到山谷大家都叫都喊，回音一陣一陣過來。這個回音，我們喊是我們叫，回音那邊沒有人叫，我們叫的聲音就回響，反射過來，在山谷裡面特別明顯。這叫音響忍，你對音響這樁事情明白了，現象有，實體沒有，這個地方就是叫你不要執著。相有體空，事有理無，這叫事實真相，讓我們在所有現相裡頭不迷惑，相是假有，不是真的。你要是真的在裡頭動了感情，叫造業。
業很厲害，業牽後有，業力主宰你，後面有果報，果報就是輪迴；換句話說，輪迴怎麼來的？輪迴是業力變現的。業力從哪裡來？你執著真有，這麼來的，你有執著你就造業，沒有辦法不造業，妄想、分別、執著這三種煩惱統統具足。天天造業，念念造業，不是天天，念念。怎樣叫我們不造業？念阿彌陀佛，念阿彌陀佛也是造業，造淨業，這個報在極樂世界，不在別的地方。你的妄想雜念在六道輪迴，出不了這個六道的範圍，這是不能不知道的，一定要知道。
六道裡面太苦了，我們沒有受到這些苦，我們看到許許多多的人都在受苦。為什麼？我的起心動念、分別執著比他們輕，他們分別執著比我重，我就看得很清楚。那我們明白了，這個東西一定要徹底放下，我們到極樂世界才有真正的把握。這個事情人人有分，問題就是你肯不肯幹，沒人障礙你。誰障礙你？自己障礙你自己。所以這一生不能往生，還搞六道輪迴，你不要怨天尤人，自作自受。該放下的為什麼不放下？該提起的為什麼不提起？住在這個世間，真正對眾生有利益的事情做，沒有顧忌；於眾生沒有利益的事情決定不要做，自己跟自己把關，於任何人都不相干。念佛這樁事情決定提升自己的境界，決定充實自己往生極樂世界的資糧，不能不幹。要把佛放在心上，不要把別的事情放在心上，為什麼？別的事情不能幫助我往生，念佛能幫助我往生。今天擺在我們面前只有這一條路，沒有第二條路，第二條是六道輪迴，第三條也是六道輪迴，條條大路全是六道輪迴，只有一條路通到極樂世界。六道徹底放下，六道眾生受苦，有緣，盡心盡力幫助他，沒有緣不要去找緣，不攀緣。隨緣不攀緣，有緣做，沒有緣不做。
佛法好，真好，確實世出世間第一法，我們應該做什麼？應該要做的，佛法如果能夠永續的傳下去。永續不斷傳下去靠什麼？靠人才。那我們應該就懂得，培養弘護人才這是第一樁要緊的事情，也是第一大德，第一個善行。第二樁大事情，真正幫助人修行、幫助人覺悟，幫助人修行、幫助人往生，這也是最殊勝的功德。我們得幹這兩樁事情，前面一樁辦學校，後面一樁建道場。什麼樣的道場？現代化的道場。我們學習經典，經典是古人留下來的，我們把經典這些知識介紹給現代人，要用現代的語言。記住佛教世世代代相傳的一個原則，我們要懂得本土化，要懂得現代化。你看印度佛教傳到中國，為什麼在中國能夠生根、茁壯、開花、結果？就是它隨緣，恆順眾生，隨喜功德。其他宗教在中國都不隨緣，所以它傳得很辛苦，信仰的人不多。佛法很快就影響整個中國，它隨緣。你在印度看出家人，真的是三衣一缽，到中國，穿中國衣服，這隨緣，隨順中國人的生活習慣，這中國人喜歡。
所以佛沒有定法可說，佛沒有一定的形相，隨眾生心，應所知量，隨心應量，他多活潑。你喜歡聽什麼，他給你講什麼，理不變，方法有善巧，總讓你喜歡聽，聽得你很滿意。這個本事了不起，活的，不是死呆板的。教你真正了解事實真相，心裡頭不染污，這叫真放下，心裡頭真的沒有。七情五欲可以接觸，心上沒有，真正修行功夫在此地。真的把相擺掉了，那是錯了、偏了，沒有聽懂佛的意思，佛當年這樣做是表法，給我們後世人看的，讓我們覺悟。那就是說出家人要像佛一樣，表法給在家人看，自己成就了，在家人也都成就了。在家人是不是一定要捨棄家庭？不需要，關鍵是心裡頭沒有，事上有，心上沒有，真放下。事上是形式，佛法重實質不重形式，實質是心理，心要清淨、要平等、要覺，不重視形式。但是業障習氣重的，形式也能幫助你心理，你在那個環境，不離開那個環境受它的染污，你承受不了，你會受它影響。真正修養到不受影響了，沒事。
什麼時候不受影響了？大徹大悟，不受影響。所以徹悟之後回到世間來，來幹什麼？來度眾生，來兌現你發的四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，你來兌現這一願。樣子就像五十三參，《華嚴經》末後五十三參，那就是樣子，做給你看。五十三位善知識代表這個社會男女老少、各行各業，你統統可以接觸，你沒有障礙，你接觸只得利益，不受傷害，他傷害不了你。反而怎麼樣？成就你真正的清淨平等覺，等於通過考試了。你沒有接觸，假的，不是真的；接觸而後身心不染，那是真的，真清淨。
所以佛法是科學，它要通過實驗，沒有通過檢驗的不算數。它有證，信、解、行、證，五十三參是證，讓你通過這個檢驗。確實，你看參訪善知識，最後，這個經文有六段，我們講科，科判就是六科，最後一科「戀德禮辭」。表演的時候，我在這裡參訪，參訪完了離開了，對善知識禮拜，離開，禮辭；戀德是接受他的檢驗，他的考驗我通過了。辭是什麼？辭是不染著，是這個意思，心地清淨平等，沒有把這個放在心上，這叫辭。如果把它放在心上，你就著了。世出世間一切法通過，「百花叢中過」，要有什麼本事？「片葉不沾身」，心地乾乾淨淨，清淨無染，順利通過，這叫成佛了。沒有經過考驗決定不行。所以從這一點，佛法是科學，沒有經過科學檢驗，不承認你。
三地，這是從音聲，講經教學是音聲，梵唄是音聲，詩詞、偈頌可以唱的，以美妙的音樂來相配，它可以唱的，這是音聲，從這些音聲裡面開悟了，這叫音響忍。哪些人？初地、二地、三地。忍就是定，心定住，不放逸，也就是說沒有妄念、沒有雜念，一心專注，這叫忍。忍是不接受染污，不為外面境界所干擾，不被它動搖，是這個意思。這是得忍之淺者，三地已還，就是以下。再把功夫向上提升，「捨詮趣實，名柔順忍」。捨詮趣實，好像參考資料裡頭有這一段，有，「言詮」，在第八頁。「言語為詮義理者」，言語的符號是文字，它的作用是把這些意義、道理講清楚、講明白，用言語可以，用文字也可以，言語、文字的作用就在這個地方。
《實用淨土宗辭典》有這一目，「廢詮談旨」，這是佛門的術語，法相宗的話。法相宗所立的真俗四重二諦，第四重的真諦就是一真法界，一真法界是不思議境界，不能用言語來詮敘，也就是無法用言語說明。怎麼辦？「須廢言詮」，就是離言說。大乘佛法，馬鳴菩薩教給我們，在《大乘起信論》裡頭，告訴我們用什麼樣的心態學習大乘，這《大乘起信論》。他教給我們三個原則：第一個，不著言說相。你聽講經不要執著他的言語，言語，長說短說、深說淺說都沒有關係，只要他說得不錯，不要去計較言語。第二，不執著名字相，就是名詞術語，這是為了教學方便起見假立的，不是真的。所以佛法講真如、自性就講了幾十個名詞。一樁事情一個名詞就好了，為什麼講那麼多？這是佛說法的善巧，叫你不要執著，意思是這個。你只要是真正講這樁事情，怎麼講都可以，何必要執著？
像大乘佛法裡面講的涅槃、法性、自性、真如、實相、第一義諦，統講一樁事情；其他宗教講的上帝、真主、真神，還有梵天，印度教叫梵天，也是講這樁事情。你只要真正懂得這個意思，就不必再爭論，一定要用這個，一定用那個，那都是執著。執著要不放下，出不了六道輪迴。知道統統都是講一個，聽了都歡喜，都生真誠心，都生恭敬心，是一不是二，你分別它幹什麼？名詞術語是個工具，引導你入真實，這個要緊，千萬不要執著那個相，就壞了。好像我們走路，名字相像指路牌一樣，這條路通北京的，你走這條路就可以到達；你看到指路牌子以為這就是北京，那就錯了，它不是的。它管用，你可不能執著，執著就壞了。所以，名字相不能執著。
第三個，心緣相。心緣相，我聽了，這有什麼意思？告訴你說沒有意思。我們自己聽了起意思，是自己的意思，不是那個本來的意思。所以佛說法沒有意思，沒有意思，他的話就會變成無量義，每個人聽了每個人解釋，每個人的意思，變成無量義，無量義是你自己的妄想、自己的意思。要怎樣聽？沒有意思，那你會覺悟，你真正懂得佛的意思，佛的意思是沒意思。回歸到沒有意思就大徹大悟了，有意思悟不了，有意思全是妄想、妄念，沒有意思就大徹大悟，就明心見性了。這個東西真妙，這是如來的真實智慧。所以，不能用語言詮顯，一切大乘經教皆如是。須廢言詮，你看要言語，又不能執著言語，沒有言語你不能開悟，有言語你執著它不能開悟。這什麼意思？這是一種非常巧妙修行、明心見性的方法，你不會用，變成世間法，你會用，大徹大悟。言語可以引導你，不能執著，你接受它引導，你一想它什麼意思，錯了，你走歪了，不能想。
這一句佛號你別想，意思無量無邊，前面略說，歸納十二個意思，十二光。光就是一個光，裡面有十二種德，十二種德展開，無量德能。無量德能你真能得到？真能得到，你不要想它你就得到。你要想個念頭，它有什麼好處？你只得到一個，其他的沒得到。只管聽，表演你只管看，看到釋迦牟尼佛每天出去托缽，看他接觸大眾，你只看，會開悟，妙得不得了。你不會看，你起心動念，這什麼意思，那什麼意思，全是你自己意思，佛沒意思，佛要有意思就是凡夫。佛這個表演是怎麼表演出來的？隨眾生心，應所知量，眾生有念頭，佛菩薩隨順，恆順眾生，隨喜功德。自己決定沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪有分別執著？這個道理要明白。我們現在學佛愈學愈迷糊，佛在那裡看到了，搖頭嘆氣，你們怎麼學的！所以印祖教給我們，那都是祕訣，真誠、誠敬，就用誠敬。我們起心動念，誠敬失掉了，一心是誠，二心就不誠。就用一個誠敬心去聽，用一個誠敬心去念，念到誠敬心真的出來，就開悟了，佛法終極的目標就達到了。所以須廢言詮。
「但以正智於內心證會其理旨也」，這就是旨，旨是這個意思，廢詮談旨。正智正心自然能明瞭，明瞭就是覺悟。「起信論所謂離言真如」，《大乘起信論》說的，菩薩教我們聽經，祕訣是離言說相、離名字相、離心緣相，你要這樣去聽會開悟，這叫真聽，這叫會聽。聽的時候起心動念，這不會，你聽的是常識，不能契入。著相了，著言說相，著名字相，著心緣相，著相了。離一切相，即一切法，才跟實相相應，實相是真相。你沒有離相，全是假相，凡所有相皆是虛妄，虛妄不能見真實，真實才能夠體會到真實。你要用真心，佛用真心，你能體會佛的言說，你能體會佛的表法，這個妙極了。「旨者指所證之真理」，就是自性，就是真如。括弧裡面，「四重二諦：法相宗就勝義諦而分為世間勝義、道理勝義」，這個諸位看就明白了，這裡註得很好，註得很清楚。末後，《義林章》第二卷有這麼兩句，「勝義勝義諦，亦名廢詮談旨諦」。所以廢詮談旨這個成語是法相宗的。今天時間到了，我們就學習到此地。