諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百四十二頁倒數第三行：
『能於掌中持一切世界』，「深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容、事事無礙不可思議境界」。這一句經文是說神通、智慧自在的德用，舉一個例子，菩薩能在手掌當中持一切世界，這是《華嚴經》上所說的事事無礙的境界。不但理事無礙，到事事無礙這才達到極處。「事事無礙」，我們參考資料裡頭有一小段。《華嚴經》事事無礙法界，「謂一切分齊事法，稱性融通，一多相即，大小互容，重重無盡，故名事事無礙法界」。
清涼大師給我們講解《華嚴經》，將全經分成四分，四大科，信、解、行、證。又跟我們講，整個宇宙一切萬法總的歸納起來不外乎四法界，四種。第一個是理法界，是講自性，能生萬法的性德；第二講事法界，十法界依正莊嚴，這都是事相；第三種跟我們說理事無礙，三賢菩薩所證得的；最後一種講事事無礙，法身菩薩所證得的，真正是得大自在，無所不知，無所不能。既然無所不知、無所不能，為什麼我們眼前一些罪苦眾生佛不能度？佛為什麼不來幫忙？這不是佛菩薩沒有能力，也不是佛菩薩沒有慈悲心，什麼緣故？眾生業力不可思議。大乘教佛常說，「心、佛、眾生，三無差別」，這個力量好像是均衡的。心是講理，眾生是講的事，佛是個修行圓滿的人、證得圓滿的人，這三種人，他的能量，我們前面所說的，他的磁場、他的氛圍是相同的。
如果眾生造的業重，無論是善業、是惡業，佛能不能干預？不能。他造的是善業，享人天福報，佛沒有能力幫他加一分；他造的惡業，他受三途苦報，佛也不能幫他減一分，這叫三無差別。所以大乘經上常說，佛不度無緣之人，不是他不度，他也做不到，想度也無可奈何。必須等到他的業消到一定的程度，對於心、佛、眾生他明白了，他有了信心，能夠接受、能夠懺悔，能夠求佛菩薩幫助他，這個時候佛菩薩加持他才能得到。我們學佛學了這麼多年，對於大乘教義明白了一些，像這些尋常佛是常常說的，我們都能夠體會。所有境界都是幫助我們增上的，幫助我們提升的，提升到一定的程度，佛力就加上了。
又何況學佛終極的目標自己一定要清楚，不能夠迷失，終極的目標是什麼？是大般涅槃。般涅槃是梵語，用中國的意思來說就是把真心找到。人之初，性本善，本善要把它找出來，這是修學的目標。本善，在中國禪宗裡面就叫做明心見性，這是終極目標。不能達到這個終極目標的障礙是什麼？是起心動念、分別執著。我們想想，這三大煩惱，這三大障礙，我們能放下多少？如果沒有放下，全障了，這個道理不能不知道。明白這個道理，事就化解了，事是假的，凡所有相皆是虛妄，何必當真？所以要把它放下。
特別是在我們現在這個時代，現在這個時代史無前例，不要說多，一百年之前找不到，歷史上沒有記載，沒聽說過，沒有人遇到過，我們今天遇到了。這個時代就是所謂科技突飛猛進的時代，它進步得太快了，我們不但行動趕不上，我們連思想都趕不上。這是說什麼？我們過去千萬年的傳統在今天起了一個絕大的變化，讓我們措手不及，不知道怎麼好，這樣的一個時代。學佛沒有相當的定功你無法掌握，你不能不受它干擾，要相當的定力。讓我們想起四大天王西方廣目天王，廣目是什麼意思？你從他的名號說，目是眼睛，眼睛要看得廣、要看得深，看出什麼？看出千變萬化。別忘記，他另外一隻手上拿了個珠，這個珠是什麼？珠代表不變；另一隻手拿到是龍、是蛇，龍蛇是代表多變。以不變來應付多變，那個應付綽綽有餘，他過的是亂世，你過的是太平盛世，不一樣。
他亂我不亂，他動我不動；他會起心動念，我不起心、不動念；他會分別執著，我不分別、不執著；他在動的狀況之下，我在靜的狀況之下，不相妨礙，沒有衝突。換句話說，換一句很通俗的話，現在世間人所追求的、所要的，我不要。他們要的是什麼？科學進步，日新月異，他要這個，我不要；我要的，每天吃得飽、穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，讓我天天讀經念佛，這個他不要。你看我要的他不要，他要的我不要，我們一點衝突都沒有，和睦相處。他要的我也要，我要的他也要，就變成競爭，那個就要有爭勝負，就有衝突。我們跟任何人不發生衝突。你問，你想不想到極樂世界？我才不想死呢！他不要。他要的什麼？他要的是現在名聞利養，財色名食睡，他要這個東西。這個東西我們不要，我們遠離它。我素食六十多年了，不吃眾生肉，這都是他們不要的；我們早睡早起，早晚拜佛，他們不要。我們的樂他不樂，他覺得痛苦，他們的樂我們覺得痛苦，我們不要，各樂各的，哪裡會有衝突？
佛法，在公元應該是一世紀，六十七年，公元六十七年，漢明帝將佛法迎請到中國，見面這一交流，跟我們中國傳統文化立足點完全相同，全盤接受。中國文化的立足點是孝悌，我們一般講孝敬，講孝悌這個悌很多人不懂，不知道什麼意思，就是敬。悌道就是敬長，比我年歲大的、比我輩分長的，我要對他尊敬。孝順父母，尊敬師長，長輩以老師做代表，不是只有老師，跟我父母年齡差不多的，跟我哥哥姐姐年齡差不多的，我們都要尊敬。這是千萬年傳統文化的大根大本。把這個孝敬擴大對一切人類的孝敬，對一切眾生的孝敬，那就是佛家所說的。佛家的孝敬擴展到遍法界虛空界，對一切人、一切動物、一切植物礦物、山河大地，沒有不恭敬的。佛也是這樣教人，心量範圍比中國聖人講的還大，你真正能接受，真正能融入，這個融入就是佛家講的證，你證到了。佛經上所說的完全變成自己的心胸、變成自己的思想、變成自己的行為，這叫學佛。學佛的好處太多了，學佛能幫助你度一切苦厄，苦是苦難，厄就是災害，消災免難，只有佛能做得到。佛是把這個道理、方法講給我們聽，我們聽懂了，明白了、接受了、相信了，依教奉行，什麼災難都能化解，什麼樣災難都能夠忍受。定功高的人，忍受的樣子你都看不到，你看到他每天逍遙自在，若無其事，真的古人所謂天下本無事，庸人自擾之。古時候如是，現在，現在還如是，古今沒有改變。
我們說在上古時代，社會是畜牧的社會，人是靠打獵、捕魚維持生活。四千五百年前，中國進入農業社會，一直到清朝末年一百年，中國是農業社會，以農立國。民國建立，漸漸感受到整個世界潮流，變成了工業社會，變成了都市社會，進展得太快速了。打獵的那種社會過了幾百萬年，農業社會四千五百年，現在工業社會、商業社會、這個城市的社會時間不長，才一、二百年。但是這一、二百年遠遠的超過過去幾百萬年，它變得太快，讓我們感到一切茫然，措手不及，把我們人一生方向迷失了，目標迷失了。所以，現在很多自殺的，年輕人自殺的，包括小孩自殺，小學生自殺，這什麼原因？這種年輕人自殺、小孩自殺，在歷史上聞所未聞，為什麼現在這麼頻繁這麼多？那就是科技文明的壓力太重了，讓小孩、童子都感受到了。
我們童年的時候沒有感覺，說實在話，我們到十歲都還是童子，什麼事都不知道，不懂人事，每天跟大自然生活在一起。農村的小朋友到哪去玩？山上去玩、湖邊去玩、小溪裡去玩，我們結伴一起去玩的地方是這些，生活在大自然裡頭。這個世間什麼事完全不曉得，沒有新聞、沒有廣播，天下發生什麼一點不知道。每天日子過得很快樂，我們這個年齡還享受到童年的，真正童年天真爛漫的生活。現在小孩很可憐，面對電視機，什麼玩意他都知道，你說他心理多複雜，妄念多少！我們在過去，十歲之前沒有一個妄念，沒有妄想，這種幸福的人生以後沒有了。來世投胎做人得好好想一想，不能到地球上來，別的星球上去。地球上科技文明太快了，趕不上腳步，去找一個至少是一萬年以前那種純樸的農村生活，農業社會，行。
也讓我們想起西方的亞特蘭提斯，傳聞這個社會是發現在五、六萬年前，在地球上。這個地方就在現在的大西洋，大西洋原來是一塊陸地，因為科技發達太快了，以後整個陸地沉到海裡，所以這個海稱為大西洋。科學家對我們有警告，科技現在發達到這種程度，可能再過五十年，這個大地也會沉到海底，過去有這個例子，讓地殼產生變化。地殼為什麼會產生變化？現在我們明白了，居住在地球上眾生的業力干擾它的。量子力學家告訴我們，念力的能量太大了，無法想像，他們舉個例子，甚至於能夠讓太空當中的星球改變軌道，有這麼大的能力。那我們就想，在地球表面這一塊大陸沉到海底，那不是輕而易舉的事情？如何拯救地球？也有方法，只要我們的念頭轉變，從邪念轉變成正念，從惡念轉變為善念，地球上所有災難都沒有了。換句話說，人要講良心，不能沒有良心，人要懂本善，我們的本性不是惡，是善的。
中國、外國確實有些人說人性本來就惡，人性本來惡我們沒看見，人性本善我們看見了。從哪裡看見的？我們看人，看所有的動物。你看動物出生的時候，母親對牠的照顧，小動物對於牠母親的愛護，你細心觀察能看見。人就更明顯，人為萬物之靈，雖然阿賴耶裡頭他有不善的種子，這個時候沒出來，沒出現，這個時候出現的是善的，是正面的、是善的，負面的、邪惡的統統沒看到。在什麼時候？一百天之內，小孩出世一百天之內。所以我就說這麼一句話，人生百日，體露真常，你從他身體看到真東西，真的愛。這個小孩沒有分別、沒執著，他還不認生，不管是對什麼人，他都那麼樣的安詳，都那麼樣的快樂，滿面笑容，誰抱他他都歡喜，沒分別。到他認生了，知道這是他媽媽，那個不是，他已經被染污了。染污裡面就有邪惡，就把他阿賴耶識裡頭那些不善的種子引發出來。所以說人性本善有道理，人性本惡，在一百天的時候你看不到。所以我們不相信本惡，那個惡是什麼？那個惡是習氣。阿賴耶裡頭自然有惡的種子，要不好好的教，他會受外面環境感染，外面環境的感染，肯定是善少惡多，於是他變壞了。
佛在經教裡告訴我們，阿賴耶裡面的善心所只有十一個，不善的心所有二十六個，那就是不善多於善，多一倍都不止，十一個善法，二十六個不善。所以學善難，學不善容易，教育多麼重要！天下這麼亂，多少人都在想方設法如何來拯救，如果你要問佛，佛輕而易舉四個字就把你解決了。今天這個社會，再比今天社會惡劣一百倍，都不難解決。解決的方法，「今現在說法」，就是講經教學，或者我們說中國傳統上一句話，「教學為先」。只有教學能把所有問題化解，我們自己本身就是個例子，我們年輕的時候也不善，雖然還有一點慈悲心，有一點良心，要善跟不善兩個比較一下，還是善少惡多。怎麼轉過來的？學佛轉過來的，這個教育力量多大！要不學佛，我們的路子愈走愈偏，走到邪惡的道路上，那後來的結果，結果是地獄、餓鬼、畜生，到那邊去了。宗教教育，特別是佛教教育，真正不可思議！
諸佛國土，可以說在遍法界虛空界，眾生聚集在一起這種社會裡面，佛的這個團體是最理想的團體、最美滿的團體。為什麼？六和團體。把這個團體裡所有一切眾生團結成一家人，像兄弟姐妹一樣，相親相愛，互相合作，沒有爭論的，只看到互相讓，沒有看到哪個爭的，這是佛家的團體。可是今天佛教團體也爭，兩個人都意見不和，都要吵架。所以佛門衰了，佛陀的教誨沒有人學，沒有人尊重，沒有人真學。世間人想學佛學不到，沒看見過，沒聽說過，他怎麼學？
所以我們看到事事無礙，四無礙的法界是最理想的生活環境、修學的環境，在哪裡？在華藏世界，在諸佛報土，十法界裡頭找不到。我們如何能生到華藏世界、能生到諸佛報土？只有這個法門，信願持名。信願持名真正要能夠做到好，契入它的境界，必須放下萬緣。你要認識清楚，《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，要離相，離得乾乾淨淨。像《金剛經》上所說的，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，用這四相代表遍法界虛空界一切現象，不出這四大類，統統放下。大乘經把這個理講得很清楚、很明白，真正能明白、能懂得，學通了，自然就放下了，不用人勸的，你的思想、行為才正，正知正見、正解正行，這就是涅槃道。這個法門先教我們到極樂世界，到極樂世界親近阿彌陀佛，在阿彌陀佛的會下，一生決定圓融契入常寂光淨土，這就是證得究竟圓滿。在實報土，就是四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙；在常寂光，這四種無礙前頭要加兩個字，「究竟」，究竟理無礙、究竟事無礙、究竟理事無礙、究竟事事無礙。我們一生可以辦得到，要幹這個，淨宗成就就是究竟圓滿的成就。
淨宗的細說就是《大方廣佛華嚴經》，這個經過去我講過兩次，都沒講完。後面這一次講得很詳細，我們講了四千多個小時，講了五分之一，所以全經講完我估計會超過兩萬個小時。這個要真正搞明白了，你會死心塌地求生淨土，為什麼？我一定要去。你真正搞清楚、搞明白，能不去嗎？那才叫真正下定決心，我非去不可。能去得了嗎？當然能。為什麼？唯心淨土，是自己心現識變的，自己心現識變就是自己的老家，哪有不能回老家的道理！障礙是來自自己，有懷疑就障礙了，退心就障礙了，對這個世間生起了貪愛，就障礙現前。這個世間五欲七情統統放下，哪來的障礙？
我們再看下面註解，「又《維摩經》亦顯掌中持世界之不可思議功德。經云：住不可思議解脫菩薩」，這是法身大士，住在不思議解脫境界，就是住在華藏世界、住在極樂世界，這些菩薩他們得解脫就是得大自在了。這些菩薩，「斷取三千大千世界，如陶家輪，著右掌中，擲過恆沙世界之外。其中眾生，不覺不知己之所往，又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故」。《維摩經》上這段說得比較詳細，說得好。這些明心見性得大自在的菩薩，得大自在就是得大神通。這個神通在這裡所舉的比喻，是科學家的想，夢想，菩薩實現了。剛才我們說過，科學家說念力的能量可以改變星球在太空當中的軌道，這個比那個還要大，那個太小了。
斷取三千大千世界，不是整個的取，在大千世界裡面取一個星球、取二個星球，或者取一、二個星系，像我們銀河系裡頭的太陽系。太陽系是銀河系裡面的一個小星系，把這個小星系拿來放在手掌上，從右手丟到左手這邊來，左手再又丟到右手那邊去，丟來丟去。這個星系裡頭、星球裡頭眾生完全不知道，根本就不曉得。可不可能？可能。為什麼是可能的？我們明瞭《華嚴》的十玄，明瞭四無礙的法界，就知道這是可能的，不是不可能。如陶家輪，這個陶家輪是講做陶器的，我們看他做陶器的時候他有個輪，必須讓這些陶土放在這個輪上讓它旋轉，他任意去製造。完全能夠聽指揮、能夠控制住，做個瓶、做個罐、做個盆、做個碗，都能做得非常精緻。他們在太空拿這些星球當作玩具，就像做陶器的這些人，拿到陶土在手中做玩具一樣，那麼樣的自在。
把它丟出去，丟什麼？過恆沙世界之外。拿到這個星球，我們講這大的星系，恆沙世界，銀河系丟到銀河系之外，丟出去。這個星系星球裡面的眾生完全不知道，他們所知道的，他沒動。譬如我們拿一個籃球，比這大一點，籃球上有個螞蟻，螞蟻黏在這個球上。我們把球拋到空中，這螞蟻不知道，螞蟻還是在球面上還在那裡爬，牠不曉得這個球在外面拋來拋去。我們人在地球上，用比例來說，比螞蟻小得太多了，螞蟻很大，螞蟻在籃球上看得到；我們人在地球上，遠距離的時候看不到，看到個地球很大，沒看到地球上有人。這個經驗大家都有，我們坐飛機，飛機飛在高空，一萬公尺以上這樣的高空，差不多英尺是四萬多英尺，同溫層。我們打開窗戶，看到下面有山、有河流，你都看到，高速公路上的汽車看不到，太小了，沒看見，一萬公尺看不到，高速公路能看到，看不到車輛。大概飛到三、四千公尺的樣子，可以看到底下的車輛，那車輛像什麼？車輛像很小很小的小蟲一樣，很小，看到它在那裡移動，看到一個白的點子在高速公路上移動，很緩慢的在移動。飛機飛得不高，一萬公尺才十公里，再要向上升個十公里的話，高速公路見不到了。所以人在地球上的活動，其他星球上看到地球，看不到任何東西。能看到地球上的大陸跟海洋，這個裡面，人在裡頭的活動是根本看不見的。
丟過去再丟回來，都不使人有往來想，而此世界本相如故。人對我們這個地球看到，就是從來一樣，沒有看到它動盪，地球被人丟過來丟過去，自己不知道。這是略舉他們這個神通，舉這麼一個例子，有這麼大的能量。「又菩薩以一佛土眾生，置之右掌，飛到十方，遍示一切，而不動本處」。本處不動，怎麼能到十方？怎麼能在十方遍示一切眾生？這個境界禪定當中就出現了，為什麼？禪定當中沒有時間、空間的限制，也就是說時間、空間不存在了。沒有空間存在，就是沒有距離了，十方世界在哪裡？就在當下，這都是事實真相。所以他能遍示一切，他不必飛行到十方，飛行到十方是比喻，十方根本就在現前。時間跟空間都是從妄念，就是分別執著裡頭變現出來的，分別執著沒有了，時空就沒有了。
「極樂大眾，悉具如是不可思議威神功德」。極樂世界的大眾，往生到那邊去的人，注意這個「悉」字，誰有這個本事？個個都有，一個都不漏，叫悉具。我們想突破時空的維次，修行要修到什麼程度？別教一定要修到初住菩薩，初住菩薩六根在六塵境界裡不起心、不動念了，這是初住，時空沒有了。這個地方經的意思，極樂大眾往生到極樂世界自自然然就不起心、不動念，在極樂世界能夠看到十方一切諸佛剎土依正莊嚴。就是每個佛國土裡頭的十法界跟一真法界，就是實報土，你統統看到，一個不漏。看到怎麼樣？清清楚楚、明明瞭瞭，不起心不動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，這叫修行。你看到，眼睛入大般涅槃，如如不動就叫大般涅槃；耳聽音聲也是不起心不動念，耳在音聲裡頭入大般涅槃。舌嘗味，鼻嗅香，身覺觸，意，意是思想、起心動念，一切明瞭、一切通達、一切不染，一切都沒有起心動念，恭喜你，你成佛了。
這什麼佛？圓教初住、別教初地。你剛剛進入實報土，在實報土裡面還有一段時間，把你的無始無明習氣淘汰乾淨，要多久？要三個阿僧祇劫，自然就淘汰了。這個時候你住在實報土裡頭，得大自在，經上講神通統統具足。所以你有能力，阿彌陀佛是恩師，永遠不會離開，十方諸佛如來你也很仰慕，也想去拜訪、參學，行不行？行，隨時隨地都可以去，你能夠分身。諸佛無量無邊，你能夠分無量無邊的分身，分身去供養諸佛。供養佛是修福報，聽佛講經說法開智慧，可以同時，可以同處，也可以異處，沒有障礙。到極樂世界幹什麼？幹這個事情，天天增長福德、增長智慧。到智慧、福德圓滿了，你自自然然融入常寂光，實報土不見了。
實報土雖然不見，你有願度實報土的菩薩，為什麼？「佛道無上誓願成」這個願就是為等覺菩薩說的，因為自己是等覺，度不了等覺，他跟我一般高，一定成佛才能度等覺。度等覺菩薩就示現報身，前面讀過，身有無量相，相有無量好，好有無量光，每個光中都在做佛事。這個佛事怎麼做的？自己明白了，上求下化，那就是佛事，那就是菩薩的生活、菩薩的工作，菩薩每天幹的就這個事情，幹得非常快樂、非常自在。我們現在講經，請法的人很多，但是要具足條件，要受這個限制。我們用遠程教學，所以一定要有網際網路，全世界可以收看，要有這個設備，沒有這個設備我們就不能去，有這個限制。極樂世界沒有限制，而且它的範圍是遍法界虛空界，我們網路衛星範圍才一點點，沒有超過這個地球。極樂世界這些菩薩他們能量的範圍是遍法界虛空界，他不漏，一處都不漏，一時也不漏。所以，這個經文雖然只有三句，「深顯聖眾莊嚴，主伴功德均不可思議」。主，阿彌陀佛；伴，所有往生的菩薩。你說這能不去嗎？不但要去，要快去、要早去，這就對了，這是你真正在學佛。
下面舉個例子，說明他們智慧、神通、道力真正不可思議，舉目犍連，我們看經文：
【我弟子中大目犍連。神通第一。三千大千世界。所有一切星宿眾生。於一晝夜。悉知其數。】
這個了不起，這數學，目連尊者神通第一。『三千大千世界』就是釋迦牟尼佛教區，多大？黃念祖老居士告訴我，十億個銀河系，這是釋迦牟尼佛的教區。一個銀河系是一個單位世界，一千個單位世界叫一個小千世界，一千個小千世界叫一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界。這一個大千世界裡面有大千、中千、小千，所以叫三千大千世界。三千大千世界是一個大千世界，不是三千個大千世界，不是這個意思，這一個大千世界裡頭它有大千、中千、小千。這個裡面『所有一切星宿』，就是星球，十億銀河系裡頭所有的星球，還有星球裡面的眾生，更多了。多少個星球，有多少眾生，讓大目犍連來計算，他可以在一晝夜，我們今天講二十四小時，他就能做到。『悉知其數』，你問他，釋迦佛大千世界裡頭多少星球他知道，這個大千世界裡有多少眾生他知道。
我們把註解念一遍，「右數句」，前面這幾句經文，「獨標目連功德，舉以為喻」，用目連尊者來做個比喻。「知星宿數，見漢吳譯」，漢譯、吳譯都有。「《漢譯》曰摩訶目犍連，飛行四天下，一日一夜，遍數星知有幾枚也」。他在一日一夜這麼長的時間，二十四小時，飛行四天下，一日一夜。四天下是講一個小世界，單位世界，對於這個範圍裡面有多少星他完全知道，舉這個例子。
再往下面看，「例顯數多」：
【假使十方眾生。悉成緣覺。一一緣覺。壽萬億歲。神通皆如大目犍連。盡其壽命。竭其智力。悉共推算。彼佛會中。聲聞之數。千萬分中不及一分。】
佛用這個來做比喻。註解裡頭說，右面這一段文說明「聲聞無數」。「目連神通第一」，說這些十方眾生都像目犍連的神通，跟目犍連沒有兩樣。「以畢生之時間」，不是一日一夜，「竭其智力」，『盡其壽命，竭其智力』，一生，大家共同來「推算極樂世界聖眾之數」，極樂世界有多少人，十方往生去的菩薩有多少人。「其所知者，未及彼土眾數千萬分之一」。這麼多的人，都是大阿羅漢，像目犍連一樣的神通，大家來計算，共同來計算，極樂世界有多少菩薩，有多少人去往生的，算不出來，他們能知道的千萬分之一而已。誰能知道？從世尊在大乘經上所說的，我們可以體會到，八地以上，八地以上完全明白了。在極樂世界這些菩薩，會不會有這種念頭？我們來算一算到底有多少，會不會起這個念頭？我相信不會。為什麼？這個念頭是凡夫的念頭，他們不是凡夫，他要起這個念頭，那墮落下來了，他變成凡夫了，這是妄想、雜念。凡所有相皆是虛妄，統統歸零，沒有念頭了。世尊說這些話，是對這個地球上這些分別、執著非常嚴重的眾生，對他們講的，讓他們感到驚訝，意思在此地。下面再用比喻來說明：
【譬如大海。深廣無邊。設取一毛。】
取一根毛，把這根毫毛再，豎的，不是橫的，豎的劈，劈為一百分。
【碎如微塵。】
再把它打碎，用一個毛。
【以一毛塵。沾海一滴。】
這個毛塵上沾的這一滴水，跟海水相比哪個多？當然海多。這個註解裡說，「一毛，言其微小也，更分為百分，則更小也」。「如微塵」，微塵是極小的，現在稱為微中子，或者是中微子都可以，物質裡最小的，沒有比這個更小的，因為這個再分就沒有了，物質現象沒有了，不能比。下面解釋：
【阿難。彼目犍連等所知數者。如毛塵水。所未知者。如大海水。】
用這個來比喻，極樂世界有多少菩薩，沒有法子計算，諸佛如來也只有說不可說不可說。註解裡，「以此毛塵所沾得之水，喻所知之數」，還有不知道的，「如大海水」，用這個來比喻「彼土聖眾，其數無量」。我們一般只說極樂世界菩薩無量，無量的概念沒有，這段經文給我們對無量產生一個概念，真正無量。二乘聖者，目犍連代表二乘聖者，他們的天眼能看到微塵，這個極微他看不到，他看到微塵。微塵也許就是我們想像當中的原子，阿羅漢的天眼能看到原子，極微是微中子，他見不到。微中子要什麼人能見到？八地以上。現在科學家是不是八地以上？不是的，科學家是凡夫。八地以上是聖人，不需要用科學儀器，他眼睛能見到，所以他得受用；科學家假借最先進的科學儀器看到了，他得不到受用，這不一樣。佛法講內證，戒定慧，定開慧，科學家雖然看到，不開慧，啟發他的是知識，不是智慧。修定人看到的開智慧，用科學儀器看到的不開智慧，開知識，知識跟智慧不一樣。
下面一科，「結成伴同主」：
【彼佛壽量。及諸菩薩。聲聞。天人。壽量亦爾。】
這句話很重要，阿彌陀佛的壽量。往生到西方極樂世界的人有三種，我們說把極樂世界分成三個班，菩薩高級班，聲聞中級班，天人初級班，這個大家好懂。雖然三個班，但是上課在一起，這很特殊。我們這個世界，釋迦牟尼佛有三個班，不在一起，釋迦牟尼佛的高級班，華藏世界；中級班，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這中級班；初級班就是凡聖同居土，我們現在這個星球，六道裡頭的眾生，是初級班。世尊的這三個班，跟極樂世界三個班不能相比，為什麼？他們三個班是平等的，在一起上課，天天見面，互相提攜。這個法緣殊勝，人數多少都是不可思議。
我們看念老的註解，「末段結合主伴。教主壽命無量，國中一切大眾，亦皆如佛，壽命無量」。我們這個世間壽命實在太短，壽命長的，一百歲的人很少見，許多五、六十歲就走了。中國古人有句話說「人生七十古來稀」，能超過七十歲的人不多，真話，不是假的。我們從歷史上看看有名的人，歷史上記載的，不到七十歲的人佔一大半，不是少數。壽命短，成就就難，建功立業，只有少數人遇到這種機會，靠自己的天賦、智慧、德能，三、四十歲就建豐功偉業，這是人中很少有的。唐太宗，十六歲勸他父親起義，隋朝末年的腐敗，群雄割據，天下動亂，勸他父親起義，勸了很多次，他父親才接受。他帶兵打仗十六歲，把這些群雄平定了、戰勝了，建立大唐帝國，他父親做皇帝，他是大將軍。父親做了九年，把皇帝位子傳給他，就是唐太宗，那個時候他二十七歲，年紀很輕。做了二十三年皇帝，五十多歲就過世了。
你就知道壽命短是一種障礙，所以佛家講的魔，裡頭有壽命短，死魔。特別是道業，修道要很長時間，如果壽命短怎麼能成就？所以要長壽，要時間長，法門無量誓願學，沒有那麼長的時間，怎麼學法？還要遇到真善知識教誨。西方極樂世界誰教你？全是諸佛如來，遍法界虛空界一切諸佛如來是老師。你有神通，你想見哪一尊佛，身體就在佛前面，誰也障礙不了。這才能成就，沒有時間、空間的障礙。
「彌陀大恩大德，微妙難思」，我們的緣千萬不能錯過，這個錯過是真錯了。世間一切錯過沒有關係，雞毛蒜皮的小事，這個決定不能錯過。「帶惑往生，一登彼土，便無退轉」，這些都是非常重要的開示，帶業往生。說明什麼？我們有分，如果是斷惑往生，我們一點把握都沒有，這個地方講不需要斷惑。造什麼樣的罪業？五逆十惡、毀謗大乘，這種罪業是最重的，世間沒有比這個更重的罪業。過去沒有，現在有，我們見到了。愛因斯坦發明原子彈，他造的這個業是五無間地獄，這個武器太厲害了，滅絕人性的武器。他現在在哪裡？無間地獄最下層，沒有比他更下的，苦不堪言。這個地獄叫什麼名字？核爆地獄，核武爆炸，核爆地獄。他自己說他受的刑罰，每一個細胞在核爆之下都產生攝氏幾千度的高溫，每一個細胞都燒，苦不堪言。這一個爆了，燒掉了，第二個又爆，燒了什麼？風一吹你又活了，第二次又爆，永遠沒間斷，一個接著一個。
過去生中他在中國出生過，出生時候他身分是出家人，對大乘經典他通達。淨土法門接觸過，沒有起念頭想往生，這是他的大錯，他要往生就沒事了。只是心地是善良，想替眾生做一點好事，讓眾生離苦得樂。沒有想到這一世變成科學家，對科學很有興趣，發現原子分裂的理論，以為可以替人們帶來幸福。沒有想到，把它用在武器、用在炸彈上，對眾生產生這麼嚴重的傷害，他沒想到，現在後悔莫及。告訴人，發明的人、繼續研究的人、發展的人、下命令的人、使用的人、執行的人，統統都跟他一樣，都是核爆地獄。所以他勸人，把原子彈統統廢除，希望世界上能夠永續和諧，不要有戰爭。地藏菩薩特准他出來透這個消息，透完之後回去，回到核爆地獄還要受罪，不是說他的罪已經受完了，沒完沒了。連空中的微生物統統都死亡、都絕跡，這絕滅的行為，這個罪太重了！所以現在五逆十惡，還要加一個，造大殺傷力武器的這些人，他們都在無間地獄，我們不能不相信。我相信這個附體，絕不是附體的人有這個智慧、能力說這些假話，透假信息，不可能。
所以，極樂是帶業往生，生到極樂世界就圓證三不退。圓證三不退是法身菩薩，不是普通人，圓滿證得位不退、行不退、念不退。他走的這條道路，成佛之道，一生決定成佛，成佛之後永遠沒有生滅，真正無量壽。
下面說，「又復壽命無量，故於彼土皆可於一生之中補佛位而證極果」。這是你到極樂世界，你得什麼好處？好處是在一生當中你成佛了。首先你得到的是補處菩薩，後補佛，你在這個地位上。哪個地方有佛教化眾生的緣到了，佛入般涅槃，你到那個地方去成佛，去補他的位置，這叫後補佛。像彌勒菩薩，彌勒菩薩在娑婆世界是後補佛，釋迦牟尼佛滅度之後，他來成佛。他現在在哪裡？在兜率天，什麼時候下來？兜率天的壽命盡了，他就下來。兜率天的一天是我們人間四百年，這時差很大，兜率一天，人間四百年。他壽命多長？四千歲。一天是人間四百年，一年三百六十天，四千歲，古人有計算，好像是五十六億七千萬年。所以還很長，這麼長的時間這個地球上沒佛出現，眾生苦。
但是佛很慈悲，我們在《地藏經》上看到，釋迦牟尼佛將自己滅度之後、彌勒沒有出世之前這一段時期，苦難眾生都囑託給地藏菩薩，請地藏菩薩代佛度化眾生。《地藏經》上有明文，說得很清楚。我們更深入一層看，地藏代表什麼？地藏代表的是孝親尊師。換句話說，沒有佛出世，如何幫助地球上苦難眾生？那就是要提倡、要教導孝道、敬道，懂得孝親、懂得敬人；把這個敬字再擴大，敬一切眾生，敬花草樹木，敬山河大地，敬天地鬼神。修孝跟敬，能夠不失人身，這兩個字做好了，來世不會失人身，做得很好會生到天上去，真正做到的時候不會墮三惡道。這個註子裡頭說，又復壽命無量，故於彼土皆可於一生之中補佛位證極果。
「此土既多退緣，又以壽命不過百年，故末法中，億萬人修道罕一得道」。這說明這個世間，這個世間難，為什麼？退緣太多，障礙重重，你能不受影響嗎？最大的障礙，財、色、名、利，你動不動心？如果這個東西在面前，你有機會可以得到，稍稍動一點心就完了，菩提道就沒分了。七情五欲動不動心？內有貪瞋痴慢疑、有自私自利，外面有這些境界，七情五欲在誘導你、在牽引你，幾個人能覺悟？幾個人能不受影響？太難了！釋迦牟尼佛的末法往後還有九千年，這九千年當中沒佛住世，雖然釋迦的影響還在，這個末法就是影響，影響愈久就愈淡薄。
末法九千年唯一真正能得度的只有這個法門，我們冷靜思惟、觀察，只有這部經，只有這個註解。夏蓮居老居士、黃念祖老居士，夏老有一幅對聯，我覺得他寫得很好，給我們很大的啟示。他說，「濁世無如念佛好」，五濁惡世，我們現在住的是五濁惡世，濁世無如念佛好，沒有比念佛更好，念佛可以不染著。「此生端為大經來」，他到這個世間來幹什麼的？就是來會集這部經的，留給末世九千年眾生做為得度的因緣，來幹這個事情的。黃念老幹什麼來？來做這個註解的。我們來幹什麼？我們來做宣傳的。這一幅對聯，我們修淨土的人統統用得上，這留給我們最好的紀念，我們要記住，要把它守住。所以，往後末法九千年，億萬人修行罕一得道，一個人都沒有了，真的不是假的。修道的人第一個是要有真誠心，沒有真誠心，沒有資格修道，第二個是恭敬心，這兩個是修道的根本，真誠、恭敬。從這裡生起信心，決定沒有絲毫懷疑，要真正放得下，你才能入門。世間一切法隨緣，別認真，對於念佛要認真，分秒必爭。
「又《往生論》偈云：正覺阿彌陀，法王善住持。佛壽無量，教化之眾無量，所教人民皆同補處菩薩，故云善住持也」，這句話講得非常之好，講得非常難得。佛壽無量，教化眾生無量，把人教到什麼地步？統統都證得補處菩薩，這才叫好老師。如果沒有把眾生教到補處菩薩這個地位，補處菩薩好比我們今天講博士學位，最高的學位拿到了，拿到這個學位，下面就成佛，這個教育就圓滿成就了。今天時間到了，我們就學習到此地。